哀悼的指南针

Marcelo Guimarães Lima,《室内与孩子》,2021 年。
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通过 朱迪思·巴特勒*

如果不知道以色列军队和定居者自 3800 年以来在约旦河西岸和加沙地带杀害了近 2008 名巴勒斯坦平民,我们怎么能想象未来的生者平等呢?

最需要公开讨论、最迫切需要讨论的问题,是我们现有框架内难以讨论的问题。 尽管我们想直接进入当前的主题,但我们遇到了框架的限制,这使得我们几乎不可能说出我们必须说的话。

我想谈谈暴力、当前的暴力、暴力的历史及其多种形式。 但如果我们想记录暴力,这意味着将哈马斯在以色列的大规模爆炸和杀戮理解为历史的一部分,我们可能会被指责“相对化”或“情境化”。 我们必须谴责或赞同,这是有道理的,但这就是道德上对我们的全部要求吗? 事实上,我毫无保留地谴责哈马斯的暴力行为。 这是一场令人毛骨悚然、令人反感的大屠杀。 这是我的第一反应,现在仍然如此。 但也有其他反应。

人们几乎立刻就想知道你站在哪一边,而显然,对此类谋杀案唯一可能的反应就是明确谴责。 但为什么我们有时会认为,问自己是否使用了正确的语言、是否对历史情况有充分的了解,会妨碍强烈的道德谴责呢? 当我们问我们到底在谴责什么,谴责的范围应该是什么,以及描述我们反对的一种或多种政治形态的最佳方式是什么时,这确实是相对化的?

如果不理解某件事或没有很好地描述它就反对它,那会很奇怪。 如果认为谴责需要拒绝理解,那将是特别奇怪的,因为担心知识只能具有相对化功能并削弱我们的判断能力。 如果我们从道义上必须谴责像媒体一再强调的那些令人发指的罪行呢? 我们的定罪何时何地开始和结束? 难道我们不需要对局势进行批判性和知情的评估,同时进行道德和政治谴责,而不用担心,通过了解情况,我们会在别人眼中变成道德败坏的同谋,犯下令人发指的罪行吗?

有些人利用以色列在该地区的暴力历史来为哈马斯开脱,但他们使用腐败的道德推理形式来实现这一目标。 让我们明确一点:以色列对巴勒斯坦人的暴力是压倒性的:无情的爆炸、在家中和街上对各个年龄段的人的谋杀、监狱中的酷刑、加沙的饥饿手段以及没收房屋。 这种暴力有多种形式,是针对受社会规则约束的人民而实施的。 种族隔离、殖民统治和国家的不存在。

然而,当哈佛巴勒斯坦团结委员会发表声明声称“巴勒斯坦政权 种族隔离 哈马斯对以色列目标的致命袭击负有全部责任,犯了一个错误。 以这种方式归咎责任是错误的,任何事情都不能免除哈马斯对其所犯下的令人发指的杀戮的责任。 与此同时,这个组织及其成员不应该被列入黑名单或受到威胁。 他们指出该地区暴力历史的说法当然是正确的:“从有系统的土地没收到例行的空袭,从任意拘留到军事检查站,从强迫家庭分离到定点清除,巴勒斯坦人被迫生活在一种死亡,既缓慢又突然。”

这是一个准确的描述,也需要说明,但这并不意味着哈马斯的暴力只是以色列暴力的另一个名字。 确实,我们应该对为什么像哈马斯这样的组织在奥斯陆违背承诺的情况下获得力量以及描述许多生活在占领下的巴勒斯坦人的存在的“缓慢和突然的死亡状态”(无论是持续的还是持续的)有所了解。监视和不经正当程序进行行政拘留的威胁,或加强围困,使加沙无法获得药品、食物和水。

然而,我们并没有通过参考哈马斯的历史来为哈马斯的行为找到道德或政治上的理由。 如果我们被要求将巴勒斯坦暴力理解为以色列暴力的延续,就像哈佛巴勒斯坦团结委员会的情况一样,那么道德罪责只有一个来源,甚至巴勒斯坦人也不认为自己对自己的暴力行为负责。

这不是承认巴勒斯坦行动自主权的方式。 如果我们要考虑通过其他方式摆脱殖民统治、停止以色列监狱中的任意拘留和酷刑,就必须将对以色列国广泛而无情的暴力行为的理解与暴力行为的任何正当理由区分开来。 ,并结束对加沙的围困,那里的水和食物由控制其边界的民族国家配给。

换句话说,对于该地区的所有居民来说,什么样的世界仍然是可能的问题取决于结束占领者殖民统治的方式。 哈马斯对这个问题有一个令人恐惧的答案,但还有很多其他的答案。 然而,如果我们被禁止提及“职业”(这是职业的一部分) 禁止思考 当代德国),如果我们甚至不能就以色列对该地区的军事主导地位是否存在展开辩论 种族隔离 种族或殖民主义,那么我们就没有希望了解过去、现在或未来。

许多通过媒体观看这场大屠杀的人都感到绝望。 但他们没有希望的原因之一恰恰是他们通过媒体观看,生活在充满绝望的道德愤怒的耸人听闻和短暂的世界中。 不同的政治道德需要时间,需要耐心和勇敢的学习和命名方式,因此我们可以用道德眼光来伴随道德谴责。

我反对哈马斯的暴力行为,也没有不在场证据。 当我这么说时,我是在表明明确的道德和政治立场。 当我思考这种谴责的前提和含义时,我没有弄错。 任何与我一起谴责的人都可能会质疑道德谴责是否应该基于对自己所反对的事物的某种理解。 我可以说,不,我不需要了解任何有关巴勒斯坦或哈马斯的事情就知道他们的所作所为是错误的,并对此予以谴责。

如果我们就此止步,相信当代媒体的表述,而不问自己它们实际上是否正确和有用,是否允许讲述故事,那么我们就会接受某种无知并相信所呈现的框架。 毕竟,我们都很忙,并不是所有人都能成为历史学家或社会学家。 这是一种可能的思维方式和生活方式,好心的人就是这样生活的。 但代价是什么?

如果我们的道德和政治不限于谴责行为怎么办? 如果我们坚持要问什么样的生活方式才能使该地区免于这样的暴力呢? 如果除了谴责可悲的罪行之外,我们还想创造一个结束此类暴力的未来呢? 这是一个超越谴责的规范愿望。

为了实现这一目标,我们必须了解局势的历史,了解哈马斯作为一个激进组织在后奥斯陆时刻的毁灭性打击中的成长,这些人在加沙从来没有看到他们的自治承诺得以兑现; 形成具有其他策略和目标的其他巴勒斯坦团体; 以及巴勒斯坦人民的历史及其对自由和政治自决权、免遭殖民统治以及普遍的军事和监狱暴力的渴望。 然后我们就可以成为争取自由巴勒斯坦的斗争的一部分,其中哈马斯将被解散或被具有非暴力愿望的同居团体所取代。

对于那些道德地位仅限于谴责的人来说,了解情况并不是目的。 这种道德义愤可以说是反智的、关注当下的。 然而,愤怒也会驱使一个人翻阅历史书,去发现这样的事件是如何发生的,以及情况是否会发生变化,从而使暴力的未来不再是可能的。 尽管有多种形式的情境化可以用来转移责任或免除责任,但不应将“情境化”视为道德上有问题的活动。

我们能否区分这两种情境化形式? 仅仅因为有些人认为将令人发指的暴力置于情境中会分散人们对暴力的注意力,或者更糟糕的是,将其合理化,并不意味着我们应该屈服于这样一种说法,即所有形式的情境化在这个意义上都是道德相对化的。 当哈佛巴勒斯坦团结委员会声称“ 种族隔离 “对哈马斯的袭击负有全部责任”,正在接受一种不可接受的道德责任版本。

看来,要了解一个事件是如何发生的,或者它的意义是什么,我们必须了解一点历史。 这意味着我们必须将镜头扩大到当前可怕的时刻之外,而不否认它的恐怖,同时拒绝让那种恐怖代表所有需要代表、了解和反对的恐怖。 当代媒体大多没有详细描述巴勒斯坦人民几十年来所经历的爆炸、任意袭击、拘留和谋杀的恐怖。

如果对媒体来说,过去几天的恐怖事件比过去七十年的恐怖事件具有更大的道德重要性,那么当下的道德反应可能会掩盖对被占领巴勒斯坦和被迫流离失所的巴勒斯坦人所遭受的根本不公正的理解——以及加沙目前正在发生的人道主义灾难和人员伤亡。

有些人担心,任何对哈马斯暴力行为的背景分析都会被用来为哈马斯开脱,或者这种背景分析会分散人们对他们所做的事情的恐怖的注意力,这是正确的。 但如果是恐怖本身引导我们去情境化呢? 这场恐怖从哪里开始又在哪里结束? 当媒体谈论哈马斯和以色列之间的“战争”时,它提供了一个理解局势的框架。 其实,她已经提前了解了情况。

如果加沙被理解为被占领,或者被称为“露天监狱”,那么就会传达不同的解释。 这听起来像是一种描述,但语言限制或促进了我们可以说的话、我们如何描述以及我们可以知道什么。 是的,语言可以描述,但只有在符合可说内容的限制时,它才具有描述的能力。 如果我们决定不需要知道今年或占领期间有多少巴勒斯坦儿童和青少年在西岸和加沙被杀害,那么这些信息对于了解或评估对以色列和加沙的袭击并不重要。以色列人被谋杀,因此我们决定不想了解巴勒斯坦人所经历的暴力、悲伤和愤怒的历史。

我们只想了解以色列人所经历的暴力、悲伤和愤慨的历史。 一位自称“反犹太复国主义者”的以色列朋友在互联网上写道,她为家人和朋友感到害怕,她失去了亲人。 我们的心必须与她同在,就像我的心一样。 这无疑是可怕的。 然而,他自己所经历的恐怖和失去朋友和家人的经历没有一刻被想象成巴勒斯坦人在另一边可能的感受,或者在多年的轰炸、监禁和军事暴力之后的感受?

我也是犹太人,在针对像我这样的人所犯下的暴行之后,我承受着跨代创伤。 但他们也针对那些与我不同的人。 我不必认同这张脸或那个名字来命名我所看到的暴行。 或者,至少,我尽量不这样做。

然而,归根结底,问题不仅仅是缺乏同理心。 因为同理心主要是在一个允许识别或在他人和我自己的经历之间进行翻译的框架内形成的。 如果主流观点认为某些生命比其他生命更可怜,那么一组损失就会比另一组损失更可怕。 谁的生命值得哀悼的问题,是谁的生命值得珍惜的问题的一个组成部分。

在这里,种族主义发挥了决定性的作用。 如果巴勒斯坦人是“动物”,正如以色列国防部长所坚持的那样,如果以色列人现在代表“犹太人民”,正如拜登所坚持的那样(正如反动派所声称的那样,以色列的犹太侨民崩溃了),那么现场唯一可怜的人就是以色列人。唯一有资格哀悼的人是以色列人,因为现在呈现的是犹太人和试图杀死他们的动物之间的“战争”场景。 这当然不是第一次一群寻求摆脱殖民枷锁的人被殖民者定义为动物。

以色列人杀人时是“动物”吗? 这种对当代暴力的种族主义框架概括了“文明”与“动物”之间的殖民对立,必须击败或摧毁“动物”才能保存“文明”。 如果我们在宣布我们的道德反对时采用这种框架,我们将陷入一种超越言论的种族主义形式,并延伸到巴勒斯坦的日常生活结构。 因此,根本性修复当然是必要的。

如果我们认为道德谴责必须是一种明确、准时的行为,不考虑任何背景或知识,那么我们就不可避免地接受这种谴责的条款,即精心策划替代方案的舞台。 在最近的背景下,接受这些术语意味着重述殖民种族主义的形式,这些形式是有待解决的结构性问题的一部分,是有待克服的永久性不公正的一部分。

因此,我们不能以道德确定性的名义忽视不公正的历史,因为我们冒着犯下更多不公正的风险,并且在特定时刻,我们的确定性将在这个不太牢固的基础上动摇。 为什么我们不能在不丧失思考、认识和判断能力的情况下谴责道德上令人发指的行为? 当然,我们可以而且应该两者兼而有之。

我们在媒体上看到的暴力行为是可怕的。 在这个媒体高度关注的时刻,我们看到的暴力是我们所知道的唯一暴力。 我再说一遍:我们对这种暴力行为表示谴责并表达我们的恐惧是正确的。 这几天我一直感觉胃不舒服。 我认识的每个人都生活在以色列军事机器接下来会做什么的恐惧之中,担心内塔尼亚胡的种族灭绝言论是否会在大规模屠杀巴勒斯坦人中成为现实。 我想知道我们是否可以毫无保留地哀悼在以色列以及加沙失去的生命,而不会陷入相对主义和对等性的争论。

也许更广泛的哀悼服务于一种更实质性的平等理想,一种承认生命平等哀悼的理想,并引起人们的愤慨,认为这些生命不应该失去,死者应该得到更多的生命和平等的认可。生活。 正如联合国人道主义事务协调厅记录的那样,如果我们不知道自 3800 年以来,以色列军队和定居者自 2008 年以来在约旦河西岸和加沙地带杀害了近 XNUMX 名巴勒斯坦平民,甚至在此之前,我们怎么能想象未来的生者平等呢?从当前行动开始。 世界对他们的哀悼在哪里? 自以色列开始对哈马斯采取“报复”军事行动以来,已有数百名巴勒斯坦儿童死亡,未来几天和几周内还将有更多人死亡。

花时间了解殖民暴力的历史并检查目前用于报告和解释(以及预先解释)该地区正在发生的事情的语言、叙述和框架,没有必要威胁我们的道德立场。 此类知识至关重要,但目的不是使现有暴力合理化或授权更多暴力。 它的目的是提供对当前局势的更真实的理解,而不是一个无懈可击的当前框架本身所能提供的。

事实上,除了我们已经接受的立场之外,可能还有更多的道德反对立场,包括反对军事和警察暴力,这种暴力充斥着该地区巴勒斯坦人的生活,剥夺了他们表达悲伤、了解情况和了解情况的权利。表达他们的愤怒和团结,并寻找自己的自由未来之路。

就我个人而言,我主张非暴力政策,并认识到它不能作为适用于所有场合的绝对原则。 我坚持认为,实行非暴力的解放斗争有助于创造我们都希望生活其中的非暴力世界。 我明确谴责暴力,同时,像许多其他人一样,我希望成为想象力的一部分,为该地区真正的平等和正义而奋斗,这种平等和正义将迫使哈马斯等组织消失,占领结束,以及新形式的政治自由和正义蓬勃发展。

没有平等和正义,没有结束以色列这个本身就建立在暴力基础上的国家暴力,就无法想象未来,就没有真正和平的未来——也就是说,不是作为正常化委婉说法的“和平”,这意味着维持不平等、不公正和种族主义的结构。

但是,如果我们不能自由地命名、描述和反对所有暴力,包括一切形式的以色列国家暴力,并且不必担心审查、定罪或被恶意指控为反犹太主义,那么这个未来就不可能出现。 我想要的世界是一个反对殖民统治正常化、支持巴勒斯坦自决和自由的世界,一个事实上满足这些土地上所有居民在没有暴力的自由中共同生活的最深切愿望的世界。 ,平等、公正。

对于许多人来说,这种希望显然显得很幼稚,甚至是不可能的。 然而,我们中的一些人必须非常疯狂地坚持它,拒绝相信当前存在的结构将永远存在。 为此,我们需要诗人和梦想家,需要不屈不挠的疯子,需要懂得如何组织的人。

*朱迪思·巴特勒 是加州大学伯克利分校的哲学教授。 作者,除其他书籍外 不稳定的生活:哀悼和暴力的力量 (真正的)。

译文:费尔南多·利马·达斯·内维斯。

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