通过 卢西亚诺·米利亚乔*
Dora 和 Erwin Panofsky 对这本书的评论。
潘多拉的盒子 介绍了这个神话的代表历史，从希腊罗马古代到保罗克利和马克斯贝克曼的作品，辅以对广泛的文学资源和比喻文件的分析。 它既代表了图像学方法在艺术史上应用的令人钦佩的例子，也代表了浓缩男女关系许多矛盾方面的图像故事，以及一对夫妇的生活记录。
事实上，潘多拉这个名字将朵拉（多萝西娅）和欧文·潘诺夫斯基的生活汇集在一起，就像一个人一样。 他的妻子，也是一位艺术史学家，在这本书的封面上出现了共同工作一生后的相互爱的宣言。 两位学者调查潘多拉神话的传播和转变，这是众神送给人类的“美丽而邪恶”的礼物，她的花瓶或她的盒子，鹿特丹伊拉斯谟的发明，也许是女性的无意识形象，包含邪恶（在赫西奥德的版本中）、错误（在苏格拉底的版本中）、罪恶（在基督教的版本中），它们将传遍全世界。 又或者存钱罐里的德行，会回到天上，蔑视人间？
那么，多萝西娅也是“潘多拉”，因为与女人的相遇，意味着与我们文化记忆中沉淀的所有女性形象的相遇。 但是，有可能创造图像的历史吗？ 图像的诞生、乘法、组合、撤销和重组是否有顺序？ 这本书表明，尽管图像世界看起来很混乱，但它是一个有序的世界，并且可以将艺术史作为图像史来进行。
Aby Warburg 和他的汉堡圈子，Panofsky 和他的妻子就是在这个圈子里训练出来的，他们通过耐心的语言学研究证明，现代西方的艺术文化依赖于从过去接受的图像遗产作为一种语言的词汇库：一个历史过程在西方文化中，形式的历史在古代模型的生产、传播和改造的三重运动中构成了自己的记忆。 图像是一个符号，赋予其意义是一个文化和社会过程。
图像的路径，正如帕诺夫斯基所呈现的那样，是曲折的、随意的、充满歧义、转折、突然的转向：它当然没有逻辑，没有方向，也没有终点。 但也许有可能在其中发现秩序。 艺术家是参与他那个时代文化的人。 比喻文化总是以过去的材料为基础，根据通常遥远、有时被抹去的经验，使它们适应现在。 助记词数据经常被删减、未定义，甚至错误，但在文化秩序中，错误本身产生了意义。
两位历史学家都知道，他们负担不起使用具有既定艺术价值的精选材料来研究创作过程。 他们收集尽可能多的与他们决定研究的主题直接或间接相关的文件。 就像地理学家研究水流一样，他们试图找到它的源头，画出它的路径，了解它的行为。 主题可能会出现在一些著名的杰作中，更多时候它的存在或它的转变是由用于商业消费或实用目的的图像记录的，例如书籍插图、流行印刷品、硬币、西装等。
图像磨损、消耗、复制数百次并因粗心大意而变形以适应最多样化的情况，对于图像的历史学家来说，通常比以精确的形式结构固定的博学版本更有说服力。 有时由于与集体记忆库中的其他图像的混淆或共鸣而与新内容相关联或结合，它是一种文化的文件，一个可以赋予文字多种含义的符号。
对于那些已经了解潘诺夫斯基理论论文的人，或者对于那些想更接近图像学方法的人来说，阅读这本流畅而愉快的葡萄牙语译文是一种真正有益的体验。 所分析的来源和作品的附录以及有用的索引有助于为读者提供指南，使他们能够在作者动员的浩瀚博学中找到自己的方向。
* 卢西亚诺·米利亚乔 USP 建筑与城市规划学院教授.
最初发表于 评论杂志 no. 3，2009 年 XNUMX 月。
参考
朵拉和欧文·潘诺夫斯基。 潘多拉魔盒：神话符号的转变。 翻译：维拉·佩雷拉。 圣保罗，Companhia das Letras，252 页。
