资本主义的强制

图片:维塔利·库什尼尔
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通过 萨莫·汤姆希*

拉康首先将资本主义生产方式理解为一种道德秩序,更具体地说,是一种强制性生产方式。

没有 第十六次研讨会,雅克·拉康说:“主人过的是一种生活,但不是他自己的生活,而是奴隶的生活。 这就是为什么每当生命攸关时,大师都会说话。 帕斯卡是一位大师,而且众所周知,他是资本主义的先驱”。[I]的

是否真的知道布莱斯·帕斯卡是资本主义的先驱? 这种联系并不明显,尽管拉康通过回忆布莱斯帕斯卡发明了公共汽车和第一个机械计算器来支持他的主张(机器算术). 这些技术性的发明可能表明布莱斯·帕斯卡的科学精神与众所周知的资本主义制度创新能力之间存在一定的兼容性; 然而,它们并不能证明像雅克·拉康所阐述的那样强有力的论点。

由于开场白不仅引用了布莱斯·帕斯卡的发明,还引用了臭名昭著的赌注——帕斯卡对上帝存在的概率论证——一个问题出现了。

Blaise Pascal 能否成为资本主义的先驱,不仅是创新者,因此在认识论意义上,而且在“更深层次”的精神意义上? 如果不是自马克斯·韦伯以来人们倾向于将新教和社会生产的资本主义组织的历史性、共时性的出现视为不仅仅是偶然的那种意义,那会是什么?

新教的工作伦理阐明了“工作”活动的一个重要方面,被理解为发生在资本主义社会经济条件下的苦行过程。 它使我们不仅可以在资本主义中认识到一种社会生产方式,而且最重要的是一种精神态度。[II]

因此,更重要的是,布莱斯·帕斯卡 (Blaise Pascal) 除了是一位才华横溢的数学家和发明家之外,还是一位热情的基督徒,他拥护有争议的詹森主义教义,这是一种异端观点,认为只有一小部分人类注定要通过神圣恩典的不可估量且完全偶然的行为。[III]

与计算器相对的,是不可估量的神圣恩典,是神神秘莫测的旨意,是反复无常的神。 这种悲观的世界观及其对少数人的拯救(并非所有虔诚的信徒都会自动得救)与普遍幸福相去甚远,至少在理论上,如果不是在实践中——即几个世纪前资本主义倡导者所承诺的普遍幸福。[IV]

那么,布莱​​斯·帕斯卡 (Blaise Pascal),这位极端悲观主义宗教教义的热心辩护者,充其量只是断言一种消极的普遍主义(即堕落的普遍性),如何与众所周知的意识形态自我推销相适应资本主义作为一种经济秩序和一种由虚伪的普遍主义定义的世界观,它支持所有人幸福的承诺?

首先,一些背景。 此处张贴的开场白出现在 第十六次研讨会 拉康的, D'un Autre à l'autre. 在这个重要的研讨会上,它在许多方面回应了 1968 年的政治事件——首先是总罢工,在法国确实是普遍罢工——布莱斯·帕斯卡扮演了与卡尔·马克思一样重要的角色。

在研讨会的第一课中,拉康将帕斯卡——一位鼓吹人类普遍堕落的热情的宗教捍卫者——与马克思——一位强烈要求人类普遍解放的热情的革命思想家配对。 尽管如此,他们还是作为不交流的合作伙伴出现:作为思想家,他们的作品诚然受到对立观点的影响,主题化了雅克·拉康神秘地称之为“现代道德”的一个基本特征。

在这样做时,雅克·拉康明确地表明,他也将资本主义生产方式主要理解为一种道德秩序(因此也是一种象征秩序),更具体地说,是一种强制性生产方式。 正是资本主义和宗教的这种共同的强迫性特征,使得“帕斯卡”的最初交界成为可能。 马克思”。 两人都明白,现代道德的主要特征归结为“放弃享乐”,这似乎又与主导晚期资本主义社会的消费主义享乐主义的耸人听闻的表现相矛盾。

现在,在这种持续“享受”的表象背后,是一种强加的放弃,它在结构上与工作的社会功能相关: ,我无法在此处指定其与工作的关系。 从一开始……正是这种放弃构成了大师,一个知道如何将其作为他权力原则的人”。[V]

工作与放弃享乐之间的联系在历史上并不新鲜。 事实上,它定义了所有历史的(和具体的)工作形式,以及所有的支配和服从关系。 从这个意义上说,资本主义主人——众所周知,马克思称他为“资本先生”——与前现代的统治形式保持着完美的连续性。 看哪,资本主义却把主人变成了分散的、分散的抽象,资产阶级称之为“市场”。 然而,当工作转化为抽象时,现代性发生了一些变化。[六]

直到现在,一直支持统治关系的享乐的放弃才变得普遍,并且披着抽象的工作外衣,吞没了整个个人和社会生活。 工作现在构成了核心过程,是社会再生产和资本主义下生活的道德正当性所必需的。 在这种工作生活中,现代主体不仅被剥夺了享乐,而且可以说必须主动放弃它。

应该指出的是,在本文的开篇引述中,雅克·拉康暗示,这种对享乐的放弃甚至可以理解为对生命本身的放弃的同义词。 如果主人以他人的生命为生,这意味着他将放弃生活强加给他们,使他们服从由工作组成的强迫性经济过程。 资本家主人将工人置于这样一种境地,在这种情况下,他们必须自愿放弃生活,过一种献身于他的生活,也就是说,注定要产生一种享乐,拉康在上述研讨会中将其等同于剩余价值。 请注意,主人必须再次被理解为一种抽象,通常被拟人化为“市场”,但最终成为资本。 剩余价值是维持资本主义主人的重要“物质”; 这是系统的资本主义享乐的马克思主义名称。

同时,工作过程和伴随它的放弃强加了生活和享受之间的不相容,生活中享受的禁止,因为后者被认为总是意味着浪费。 这在欧洲债务危机期间再次重演,但在过去几十年中,随着新自由主义对福利国家、公共教育、卫生系统、大学等的瓦解,这种情况也一再重演。 私有化,更普遍地说,私人资本侵入公共领域——侵入社会生活或社交活动——是必要的,以确保生活不会“浪费”,并继续以这样一种方式组织起来,即最大的可以榨取尽可能多的剩余价值。

如果任由生命顺其自然,那么它的特点可能就是过度,即“超越个人可能性的生活”。 至少,资本主义的捍卫者一再将矛头指向社会,尤其是一直被视为“耗散者”的政府。 正是这种怀疑激发了玛格丽特·撒切尔 (Margaret Thatcher) 断言“社会不存在”; 稍微重新表述这个有争议的陈述以使其更公平,事实上,我们认为“社会不应该存在”。

玛格丽特·撒切尔 (Margaret Thatcher) 提出了一个本体论主张——她提出了新自由主义政治本体论的基本论点,即不存在社会这样的东西。 撒切尔并没有说社会不存在;而是说社会不存在。 事实上,她使用了一个更强烈的否定:“没有社会这样的东西”。 玛格丽特·撒切尔 (Margaret Thatcher) 否认社会具有所有积极的本体论地位,因此否认所有对存在秩序的参与,这淋漓尽致地展示了拉康对本体论的奠基性和主导性的坚持。

被理解为“大师演讲”的实现,本体论拥有决定权,不仅仅是什么是什么不是,最重要的是,什么应该是什么不应该。 尽管它坚持相反的观点,但本体论从不谈论中立的存在; 它命令并因此话语地产生存在。 这适用于(政治)非存在:形而上学大师(即玛格丽特撒切尔)所说的不存在,事实上,一定不存在。

否定的本体论陈述最终包含在对非存在、不应该存在的东西的表演性生产中的禁止。 社会不应该存在,因为这样一个社会存在,这种对社会和共同社会性的本体论强加,在新自由主义看来,将懒惰和浪费制度化,将在于寻求一种社会生活和社会享受的形式,它将不再围绕持续增长的经济需要组织起来。

正如表达本身所暗示的那样,“福利国家”给社会带来(新自由主义者可能会说“强制”或“强加”)存在,并在这样做时限制——甚至积极阻碍——经济“创造潜力”的发挥竞赛。 换句话说,它通过规则来限制市场的“自发性”。[七] 因此,玛格丽特·撒切尔 (Margaret Thatcher) 并没有费心隐瞒或神秘化新自由主义从根本上在于建立一个反社会国家; 它开始强化一个有组织的反社会系统(顺便说一下,资本主义在最后一个例子中总是如此;从这个意义上说,“社会市场经济”是一种 形容词矛盾).

当雅克·拉康争辩说构成大师的是放弃享乐时,这显然并不意味着他成为放弃享乐的大师,并通过这种放弃行为首先成为大师。 相反,主人是由一种行为构成的,在这种行为中,放弃被暴力强加于对方。 放弃是一种命令,每个人都必须服从。 然后将后者置于主题主题位置。 根据词源,“主题”表示根据某事的发生而提出的人,也表示受制于的人(非人际关系 在德国)。

依此推论,这个“臣民”就是一个生死掌握在主人手中的人; 这是关于一个人因为不拥有自己的身体(因此不拥有“他的”生命)而被剥夺了人格。 雅克·拉康 (Jacques Lacan) 谈到奴隶是绝对掠夺身体和生命的典范。 奴隶的状况也与一般妇女和工人有关; 两者都是由主导力量强加的放弃构成的。

它们还举例说明了在资本主义内外,“主体”在工作过程中和通过工作过程被拒绝、剥夺其身体的方式; 因此,我们有强迫劳动(奴隶)、受薪工作(工人)和生育工作(妇女)的形式。 看哪,种族、阶级和性别的三位一体是“现代道德”所固有的放弃享受生活的核心,但它也存在于前现代的统治关系中; 这些并没有消失,相反,它们一直存在于整个现代性和后现代性之中。[八]

当雅克·拉康谈到以社会工作的形式出现的享乐的放弃时,他特别想到的是受薪工作,即生命的经济缩减,其在于使人类成为有价值和量化的劳动力,商品. 所谓的自由工人在商业交换行为中处置和出售。

马克思充分揭示了存在于这种表面上对称的商品交换交换条件(出卖劳动力换取工资)中的根本不对称性。 最终,通过出售它,工人购买了生存权。 众所周知,这种经济交换发生在一个充满敌意的象征世界中,在这个世界中适用“不工作不吃饭”的道德规则。 换句话说,那些不服从对自己存在的系统评价的人变得一无所有,成为非存在(需要再次理解为强加的迫切缺乏,即非存在)。应该)。

很明显,这里作为命令性工作出现的工作不仅仅是任何活动,而只是产生剩余价值的活动。 因此,“不劳动者不得食”的道德准则隐含真理:“不创造剩余价值的人终究不劳动”。 鉴于资本主义下工作的贬值和降低工作生活的系统性趋势,[九] 现在所有的工作都倾向于显得无效率和多余,因为这些工作永远无法完成其经济任务,其生产力也永远无法令人信服。

转到商业交换关系不对称的另一边,我们看到拉康暗示购买行为必须被理解为重复,这并非没有后果:

富人拥有财产。 他们买,他们什么都买,简而言之,他们买很多。 但我希望你思考一个事实,那就是他们不为此付出代价。 […] 为什么身为有钱人,他什么都可以买,什么都不花? 因为他与失去享受无关。 他重复的不是这种损失。 他重复购买。 他再次购买所有东西,或者更确切地说,他购买出现的东西。[X]

雅克·拉康当然指的是现代(资本主义)富裕阶层,因为前现代富裕阶层还无法购买一切。 投资财力的表象背后,是对他人生命的不断挪用; 有计算,操纵,玩弄别人的价值。[XI] 购买行为的重复、不假思索的购买或绝对估价,简言之,构成了买方作为外国生活的主人; 另一方面,形成卖方作为假定自由和自愿放弃生活的主体。

正如卡尔·马克思所写:“资本家以劳动力的日价值购买了劳动力; 因此,劳动力的使用价值在整个工作日内属于他”。[XII] 劳动力的使用价值最终在劳动者的身上; 现在,资本家就这样获得了占有对方身体一段时间的权利。 更准确地说,由于主人是一个无形的抽象物,严格来说,他的身体就是他者的身体:奴隶、仆人、​​工人等。 投资于生产,重复购买行为而无需付款(即没有实际发生真正的交换条件)也包括劳动主体的积累,这是资本强化其自身物质性的一种方式。

资本体不仅可以还原为“死劳动”(生产资料)的物质基础,还包括劳动力(即“活劳动”的来源)。 马克思然后继续着名的诗句,将资本家还原为资本的人格化(而不是实体)。 这包括“一个单一的驱动力,即自我评价的冲动,创造剩余价值,使其不断过去的生产资料,吸收尽可能多的剩余可变劳动。 资本是死劳动,它像吸血鬼一样,只靠吸活劳动生存,活得越久,吸食的劳动就越多。”[XIII]

事实上,主人是靠别人的生命为生的,但这种特征并不是资本及其社会人格所特有的。 前资本主义领主——封建领主,前奴隶主——已经是具有寄生统治特征的人物。 资本主义引入了另一种主人,对他们来说吸血鬼确实是一个精心挑选的比喻:榨取式主人通过剥削将活劳动转化为无酬剩余劳动,即卡尔·马克思的剩余价值。

这里的提取主义显然不仅仅意味着从自然环境中简单地提取原材料; 表示抽象提取,或者更准确地说,是通过使用材料、身体、社会和环境来提取特定的抽象(剩余价值)。 这种持续提取的目的是维持现代的存在形式。 正如马克思清楚地写道:资本寿命越长,它吸收的劳动就越多。

这是一种不简单地自我繁殖并因此维持自身平衡或根据某种现状的生命,而是一种成长的生命——一种包含成长趋势的过度生命。 马克思将这种趋势描述为“生命动力”确实是一个绝妙的巧合(生命力). 因为,考虑到这个通用术语,几乎不可能不去想弗洛伊德的驱力理论,以及爱欲和死亡之间的二元论,即生的驱力和死的驱力。

而且,马克思所用的吸血鬼比喻,无疑表明资本主义“爱欲”的内在条件,恰恰是死亡的不断生产。 简而言之,资本的生命驱动力是一种超越生与死对立的生命——以牺牲另一种生命为代价的生命——一种“永恒”的生命,它播下死亡和毁灭的种子(从殖民暴力到永久战争到气候崩溃)。[XIV]

这样的生活对于前现代、前资本主义的领主来说是未知的,即使他的权力明确地建立在剥削劳动和剥夺身体的基础上(因为这是一个不知道剩余价值的制度,因此,不是以“增长”为导向)。 即使工作与放弃享乐之间的联系并不新鲜,但这种联系的后果已因引入工作时间作为普遍的价值衡量标准而发生根本性改变。

如果资本主义强加了对享乐的放弃,那么它的经济优先权就会得到禁欲主义需求的支持,这使它成为一种绝对的道德秩序。 然而,值得怀疑的是,这种现代资本主义道德是否真的可以与新教的职业道德相提并论。

拉康对帕斯卡的引用肯定指向了另一个方向,暗示资本主义精神原来是詹森主义的。 这意味着,除其他外,在詹森主义背景下的工作不能被理解为救赎之路; 显然,它看起来是一个毫无意义的、强制性的和多余的过程。 在资本主义生产方式中,工作恰恰与救赎的保证相反:它成为“通向地狱的普遍道路”,因为它支持一个普遍敌视生命(自然和文化)的组织、保存和再生产的制度。 ).

因此,帕斯卡的詹森主义被证明更有用,可以更好地将马克思与“市场的资本主义绝对化”下的生命命运联系起来。[Xv的] 看哪,这是一种象征性的秩序,它强制放弃任何使自己免于(直接或间接)生产剩余价值任务的生活形式。 在前三讲中 第十六次研讨会, 雅克·拉康 (Jacques Lacan) 提出了他著名但同样有争议的[十六],剩余价值与他此后所谓的剩余享受之间的同源性。

如果接受这种同源性,那么我们也必须接受剩余享乐,或被理解为过剩的享乐,是一种特殊的资本主义享乐模式,它不存在于现代性之外。 这篇论文对弗洛伊德有着令人惊讶的期待,因为他在某个时候。 写道:“旧世界的爱情生活与我们的爱情生活之间最显着的区别无疑在于古代将重点放在驱动本身上,而我们将其转移到它的对象上。 古人庆祝这种驱动力,并准备通过它来纪念即使是低劣的物体(提醒),而我们降级(geringschätzen) 本能活动本身,我们只能根据是非曲直为它找借口 (优点) 对象”。[ⅩⅦ]

德语单词 提醒, geringschätzen e 优点 直接提到价值问题。 当一个对象是 提醒 (即,价值较低),这意味着,除其他事项外,该价值不被视为该对象的关键特征,该特征将驱动器与该对象联系起来; 换句话说,这意味着驱动力不是由/在对象的值中固定的。 用马克思的话来说,这个对象不是资本主义的拜物教,价值不构成它的本质品质。

在资本主义的场景中,当你看到一个物体时,你不会简单地看到比它本身更多、超越其可感知的物质性的东西。 人们看不到价值的单纯体现,更准确地说,人们认为价值的运动是对自身的过剩:这就是观察剩余价值的“剩余”的方式。 在资本主义现代性中,对象之所以吸引动力,仅仅是因为它能够促进增长,或者更准确地说,因为它在增长。 对象是剩余的,a MEHR (更多在 附加价值 (附加价值)。

值得注意的是,弗洛伊德谈到了古老的“驱动力的庆祝”,暗示驱动力一定在那里作为社区或社会性的约束力发挥作用。 弗洛伊德认为,在现代,情况已不再如此。 驱动器活动降级,而对象的状态提升。

现在,是对象的“优点”,尤其是它的价值,使内驱力的活动合法化。 因此,马克思使用“驱力”一词并不奇怪(驾驶) 当他谈到资本的动态,以及其他资本主义的抽象概念时。 作为驱动力的对象,剩余价值使资本主义驱动力可以接受。 资本主义的辩护观点公开承认这一点,但在同样的承认行为中,它掩盖了——马克思会说,神秘化了——系统性暴力中剩余价值的“不纯”来源,其中对劳动的剥削只是一个典型的例子。

驱动器固定在物体上,但该物体本质上是不稳定的。 当重音在驱动器上时,它的对象可以交换,而在驱动器的现代退化中,对象保持不变但包含运动和变化。 在古代,内驱力独立于价值获得满足,而在现代,它只能通过价值来满足; 本质上由价值驱动组成。

有一个转变,从质量到数量。 因此,前现代和现代力比多经济之间的区别在于这种“更多”(增长)的客观化和价值化; 众所周知,持续的增长也意味着持续的不满,这是经济、社会和主观生活的资本主义组织的一个基本特征。

在资本主义捍卫者的眼中,经济增长永远不够,没有“足够”增长这样的东西。 因此,再重复一次,社会必须从存在的领域中被废除,因为,通过保留在那里,它谴责社会生活组织中固有的断裂。 它揭示了定义人的社会性与资本主义反社会性之间无法克服的矛盾,这种矛盾表现为为了增长而狂热地追求经济增长。

对价值的执着意味着资本的驱动力不是作为社会中的一种约束力,而是作为一种瓦解、溶解和拆除社会性的力量。 如果说前现代的大师们在他们的暴力、剥削和淫秽方面已经是反社会的,那么现代资本的驱动力就是基于释放反社会性的“创造潜力”,基于组织生产剩余价值。反社会性。社会性。 从这个意义上说,全球化因此代表了反社会性的持续和暴力扩张。

从这个角度来看, 特里布维赫特,也就是说,根据弗洛伊德的说法,驱力的放弃是一般文化条件的特征,得到了额外的扭曲。 在现代(资本主义)道德的背景下, 特里布维赫特 最重要的是,它标志着内驱力与客体的关系发生了变化,因此也标志着内驱力与自身满足的关系发生了变化。 放弃并不意味着驱力简单地与某些可能是真实的和直接的满足切断,而是它的满足变得与不满意无法区分; 它对“更多”(盈余)的需求一方面使满足变得不可能,另一方面却使满足不断。[ⅩⅧ] 重要的是享乐的延续——正是这一特征将现代享乐模式与剩余价值的生产结合起来。

两者(价值和享受)都是以运动为特征的客观抽象,因此加强了满意和不满意的同一性。 当然,这并不意味着驱动器与其他对象无关。 相反,它不断地从它们中提取“享乐的价值”(回忆一下雅克·拉康精心设计的公式)。 因此,可以说现代对剩余客体的固定是榨取式享乐模式的基础,就像它是社会背景下榨取式经济的基础一样。 两者都意味着必须销毁要从中提取剩余的可感知对象。 提取本身就是一种以暴力和侵略为标志的活动。

放弃冲动也意味着现代资本主义和科学文化是一种压抑文化; 这是弗洛伊德对盛行的“文化道德”及其与“现代神经病”的联系的持续批判的主要论点。[XIX] 当然,这并不意味着前资本主义文化只知道非压抑的驱动满足,因此不知道压抑。 即便如此,弗洛伊德似乎暗示,在旧社会中,强调内驱力而不是客体允许一种满足模式,这并不意味着与不满完全没有区别。 在弗洛伊德的词汇中,升华一词标志着压抑和非压抑享乐模式之间的差异。

沿着这些思路,赫伯特·马尔库塞的“压抑性反升华”概念旨在理解从前现代驱力到现代驱力的相同转变,即从升华到压抑,进而到压迫的转变(升华意味着驱力的社会性和享受)。 关键在于,赫伯特·马尔库塞 (Herbert Marcuse) 使用术语 desublimation 来识别享乐的某种“庸俗化”和攻击性的社会增长; 看哪,现在社会纽带的基础是无限的进取心。[XX]

*萨莫·托姆西奇 汉堡美术大学哲学教授。 作者,除其他书籍外, 享受的劳动:对力比多经济的批判(八月出版社).

翻译: Eleutério FS 普拉多.

笔记


[I]的 雅克·拉康, Le Séminaire, livre XVI, D'un Autre à l'autre (巴黎:Seuil,2006 年),第 396 页。 XNUMX

[II] 在这里,人们不可避免地要提到沃尔特·本雅明 (Walter Benjamin) 评论颇多的片段,将资本主义视为一种邪教,一种无法赎回或恩典的债务(不,谢谢,怎么写)。 显然,韦伯和本雅明各自以各自的方式发展了资本主义的唯灵论(即表现为商品拜物教、虚拟资本、产生价值的价值、自动主体等)。 参见沃尔特·本雅明, 资本主义与宗教文学作品,卷。 VI(美因河畔法兰克福:Suhrkamp Verlag,1991),p. 100。

[III] NT:对于詹森主义来说,罪在人类生活中是不可避免的。 因此,人们对人类的本性和命运产生了极大的悲观情绪。 因此,他鄙视那些终究是罪人和异教徒所创造的生活和所有作品,无论表面上多么有价值。 面对有罪的人类弱点,这种基督教潮流的特点还在于极端严厉。 因此,他接受牺牲和苦难是人类生活中不可避免的事情。

[IV] 在我们这个加速气候崩溃和历史崩溃的时代,幸福无话可说。 甚至新自由主义者也明白,谈论幸福无异于堕落。 反过来,新自由主义的捍卫者不再隐藏他们的专制面孔,并要求系统性地过渡到新封建主义,在新封建主义中,公司和国际平台是新的封建领主,是靠他人生活为生的新抽象和数字主人。

[V] 作品。 引用,p。 17.

[六] 资本主义的特点是发明了马克思所说的“抽象工作”,因此,所有具体工作形式的成功量化,因为这种量化也包含智力活动和过程。 弗洛伊德还谈到了“梦的工作”和其他类型的抽象和非个人的无意识工作。

[七] 竞争在这里被理解为一种社会纽带,是我们社会存在或我们在资本主义世界中“与他人共存”的基本逻辑决定。

[八] 当然,这些强制放弃是无法比较的; 此外,重点不在于比较它们,因为那样会重现竞争关系,而竞争关系本身就是资本主义道德的同等重要组成部分。 资本主义设法解除了解放运动的武装,尽管它们在系统性暴力方面的历史经历不同,但在政治观点上是一致的。 它解除了他们的武装,除其他原因外,承认他们是必须在政治市场上争夺权利和承认的独立身份。

[九] 这个过程可以追溯到资本主义生产方式的结构条件,并且只会因当代资本主义而加剧; 马克思在他关于所谓原始积累的讨论中非常明确地提到了这一点,但这一行对于目前的文本来说会打开一个太长的章节。

[X] 雅克·拉康, 研讨会,第十七册, “ 这是 精神分析的另一面 (纽约:诺顿出版社,2006 年),第 82 页。 XNUMX.

[XI] 当杰夫·贝索斯这个资本主义反社会性的化身从太空旅行归来时,向亚马逊的低薪员工以及亚马逊服务的用户和消费者致辞时,他说他应该感谢他们——“你们为这一切付出了代价!”。 在这样做的过程中,他不知不觉地证明了马克思的关键点:工人为资本家太空之旅的反社会冒险付出的代价不仅是反社会的(拉康会说是一种“享乐”),而且更根本的是,它们构成了资本主义利用金钱和文书工作(价值)进行投机活动的物质基础。 工作机构是系统的人质。 贝索斯愤世嫉俗的评论也心甘情愿地承认了这一点。

[XII] 卡尔·马克思, 资本,第 1 卷(伦敦:Penguin Books,1990 年),p。 342.顺序并非不重要:马克思提出了一个高度哲学化的问题,即工作日应该是多少或应该有多长; 回答说,资本家对工作日的长度、工作时间的限度有自己的想法,这些想法与工人的想法和工作量自然不相容。 工作日的极限,归根结底就是死亡,或者充其量是“烧完”.

[XIII] 作品。 引文,第343

[XIV] 很明显,这种永恒的条件是死亡的产生——就像吸血鬼“永恒”地活着只是因为他喝了受害者的血,从字面上吸取了他们的生命一样,资本的驱动力也存在只能通过破坏生命行星的条件。 因此,资本的生命驱力是死亡驱力的一个形象(从字面意义上讲:死亡作为驱力)。

[Xv的] 拉康,同前。 引文,第37.

[十六]欲望与财富的无限(二), 文章发表在网站上 地球是圆的.

[ⅩⅦ] 西格蒙德·弗洛伊德, Drei Abhandlungen zur 性理论学习者,卷。 3(美因河畔法兰克福:Fischer Verlag,2000 年),第 149 页。 XNUMX.

[ⅩⅧ] 因此,弗洛伊德将内驱力称为“恒力”,但当你发明一个可能会持续增长并且“更多”和“不再”、过剩和缺乏可以互换的对象时,这种不变性会产生完全不同的结果。

[XIX] 目前,可以说抑郁症是最普遍的社会症状; 众所周知,这是资本主义经济制度产生的病态。

[XX] 因此,必须为弗洛伊德的“压抑假说”辩护,反对福柯混淆压抑和压迫的批评。 虽然第一个是第二个(压抑条件下的侵略性)的基础,但它也代表了根植于对越来越多需求的享受模式的基础。 重复一遍,压抑并没有切断来自某种假定的直接满足的驱动力,而是切断了暂时满足的可能性。 释放“更多”(encore)的问题潜能,让不满意决定满意。 在压抑机制中,享乐不足与享乐过度,不满与满足相互制约,使主体陷入恶性循环。 此外,通过煽动侵略性使不满永久化,镇压制度强化了内驱力的反社会特征; 因此,弗洛伊德在他后来的作品中越来越关注攻击性问题。 驱动器的这种激进转向有一个特定的目的地:它反对自己的人(Wendung gegen die eigene 人),它的心理承载者,主体和他的身体。 攻击性,向内和向外转变,然后成为现代享乐模式的主要特征。 这可能与怨恨问题有关,后者是资本主义将竞争扩展到人类实践的所有领域的核心影响。


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