通过 罗纳尔多·塔德乌·德·索萨*
乔治·阿甘本对这本书的评论.
身份的破坏。 亵渎静态语法。 机构崩溃。 对（政治）代表的实质性否定批评。 事实上，本文的目的是提供一个非常简短的阅读——只是一个火花，点亮，试图唤醒并熄灭——论文的语文学 来的社区 乔治·阿甘本 (Giorgio Agamben) 是意大利哲学家，他在当代人文科学领域具有很强的影响力（在文学、法律、政治、神学、艺术和语言学领域都有着作品）。
我的挪用将阿甘本的这篇文章作为一个文件或一个可能的平等社区的文化-文明表达——一个偶然的、非代表性的自由社区。 人类的纯粹平等。 特别是，我将尝试解释构成政治共同体的阿甘本文件的概念： qualquer. 因此，从文本的主要部分开始，结构 任何 ou 随便什么 从平等的（政治）共同体的一瞥来看，它是基本的——它希望将自己表达为平等的存在，而不是平等的形式、规范和实质手段。
事实上， qualquer 出现的存在具有作为政治条件的偶然可能性——它的非政治（和制度）形式，但政治上的共同归属。 也就是说，平等政策是在属于一种在缺席调解的经验中放弃自己、发动自己的语言中形成的。 阿甘本希望引起我们注意的是什么 来的社区 正是因为这样的情况，当我们想象一个假设的平等社会中的一种生活方式——而且是自由的——我们必须假装这不是一个这样的社会，而是一个社区，在这个社区中，语言获得了语言的意义 发生 在绝对内在。
想到一个平等的社区就是把语言看作是一个人接触到的物质； 就好像在即将到来的社区中，我们正在克服语言作为一种神圣的工具，它是通过区分规则和规范从存在中抽象出来的，朝着一种归属的语言发展。 在它面前，说话像语言一样爆发。 （这是当今政治一代的要求……）这样，在即将到来的（平等的……）共同体中 随便什么 阿甘本没有奇点。 平等的语文学，现在我引用阿甘本的话：“它是具有所有属性的事物，[然而]没有任何属性构成它”（2013 年，第 27 页）。
是这个概念 任何 作为平等的语言表达政治性 无阶级的 – 或任何财产。 在这里，阿甘本的政治语言学充当了 宣言… 来自马克思。 其中，由资本主义分化所建构的身份使得语言共同存在变得不可行。 但阿甘本主义的无阶级是（我引用阿甘本的话）“只与自身交流的新行星人类 […]”（同上，第 64 页）的共同语言。 就像法农：阿甘本想要拯救男人——女人、黑人、同性恋者、跨性别者。 生活必须出现在社会表征的不顺从-亵渎的偏差中。
结束这些简短的思考：我将任何事物的概念揭示为 出 以及布卢姆假设（阿甘本从 尤利西斯由詹姆斯·乔伊斯 (James Joyce) 提出）将政治行动视为政治语言学，至此我结束了交流。 的数字 出 它是语言的非表征。 如果奇异性对人类和文明社会强加了一种差异化的语言，并因此强加了不平等的语言，这是因为这里的“存在”是在一般设备中过渡的，语言的设备受确定概念的限制，其中归属感揭示成为语言的限制。 因此，这意味着阿甘本语文学中的外部是存在的外在性，它是存在在共同分享中的启动，在共同的政治语言的共同归属中。
再次引用阿甘本； “外部不是位于确定空间之外的另一个空间 [...] [它] 是通道，[...] 提供访问 [...] 相同体验的外部性”（同上，第 64 页）的共同政策。 欧 qualquer 作为一个数字 出 它是对存在的纯粹外化能力的访问——反对和抵抗构成有限奇点的标准化设备。 打开是这样的 开花假说 作为阿甘本撰写的文件提出的一种可能性，作为构建当今政治行动的政治语言学。 我的意思是需要 Bloom ，也就是说，面对国家、市场和社会对奇观的单一语言的支配，成为一个对自己陌生的人，不受他的处境的抵抗，这样我们就可以以同样的速度成为 任何花朵 并否认设备的身份奇异性，并将通用语言作为一种平等政策。
仿佛在 社区来了 我们可以说，就像布卢姆在《尤利西斯》中所做的那样（在此之前，我们不能忘记诗人奥古斯托·德·坎波斯，他阐明了“文学布尔什维克主义”，“法西斯主义”的灭绝——从消极性到偶然和自由社区的一步）“当穿过我们自己，我们可以说“我。 他。 老的。 年轻 [...] 男人 [非同一性黑人同性恋黑人白人土著妇女] [...] 爱的语言”（2004 年，第 279、352、357 页）。
*罗纳尔多·塔德乌·德索萨 他是 USP 政治学系的博士后研究员。
参考
乔治·阿甘本。 来的社区. Belo Horizonte，Authentic，104 页。
