通过 安东尼奥·因弗兰卡*
关于 István Mészáros 和 György Lukács 之间关系的思考。
György Lukács 和 István Mészáros 之间的关系是典型的老师和学生之间的关系,因此,当第一个,老师,已经到了一定的年龄——卢卡奇是 60 岁——而第二个,老师,学生,刚从青春期离开——就 Mészáros 而言是 19 岁——两人都能够建立几乎对称的关系; 我说“几乎”是因为很明显这种关系最初是单向的,即从老师到学生,随着时间的推移可能会完全双向。
卢卡奇和梅萨罗斯之间就这样发生了:先是梅萨罗斯在卢卡奇的喷泉旁喝了酒,然后开始争论大师的思想,然后讨论大师的思想。 第一阶段现在很难重建,因为这种关系完全是个人的。 不幸的是,我们没有卢卡奇对梅萨罗斯变化的可能反应,这些变化可能包含在自梅萨罗斯在 1956 年匈牙利革命遭到镇压后离开匈牙利直至 1971 年卢卡奇去世后两人往来的信件中。
但是,即使在 Mészáros 流亡之后,了解两人建立的讨论会更有趣,因为几年后,他能够返回匈牙利。 但这些谈话没有目击者,也没有被他们任何人记录甚至报告。 在他们的友谊的整个过程中,也就是说,在二十多年的时间里,一直保持着一种深深的尊重、尊重和互惠的关系。
梅萨罗斯在他对卢卡奇思想的分析中坚持的主题之一是贯穿卢卡奇整个哲学创作的持续不断的斗争,反对非理性主义、主观主义和对客观价值的破坏。 恰恰是为了找到一种对抗方式来满足他自己对这些对手的伦理和理论张力,这些对手在卢卡奇的一生中始终存在,他依赖于哲学和文学的伟大经典,即马克思和黑格尔,哲学,以及歌德和托马斯·曼,文学。
在这场斗争中,卢卡奇反对将黑格尔排除在外的现代哲学,后者越来越接近于将它们与主观主义和个人主义以及尼采式的价值重估相结合。 梅萨罗斯记得年轻的卢卡奇部分地对这些论点感兴趣,但后来当他开始研究马克思思想时就放弃了它们。 然而,主观主义也开始渗透到工人运动的领域,当时人们正在寻找一个革命的历史主体,即无产阶级。 由于保卫现存社会主义的斗争,无产阶级的观念从革命的转变为保守的。 梅萨罗斯记得年轻的卢卡奇部分地对这些论点感兴趣,但后来当他开始研究马克思思想时就放弃了它们。
然而,主观主义也开始渗透到工人运动的领域,当时人们正在寻找一个革命的历史主体,即无产阶级。 由于保卫现存社会主义的斗争,无产阶级的观念从革命的转变为保守的。 梅萨罗斯并没有隐瞒卢卡奇虚伪的暗示:斯大林主义是一种主观主义现象,因此是一种形而上学的教条主义和极端主观唯心主义,具有费希特的风格。 此外,斯大林主义是一种减缓革命冲动的现象,不仅在苏联之外(单一国家的社会主义),而且促进了最具革命性的机构的解体,例如苏维埃,越来越多地减少了政治行动公民社会的自下而上。
卢卡奇面对这些从外部(非理性主义哲学)和政治领域本身(斯大林主义)攻击他的理论和政治对手,反对一种武器,这种武器即使在今天仍会招致哲学保守派的批评:辩证法。 梅萨罗斯——如上所述——解释了卢卡奇的暗示:非理性主义和斯大林主义这两种对立的趋势最终会合起来反对理性和辩证的思想,否认人类的整体性和完整性。 因此,卢卡奇占据了 黑枣,即使在理论上,也试图在梅萨罗斯定义的“辞职”时代,即斯大林极权主义时代生存下来。
事实证明,辩证法是在这个“听天由命”的时代生存的精巧而有效的武器。 首先,它让卢卡奇面对马克思主义的庸俗化,这种庸俗化从第二国际时代也进入了第三国际——想想斯大林在理解黑格尔辩证法时的困难。 自然地,Mészáros 记得对于 Lukács 来说,辩证法和理性总是相辅相成,赋予“辩证理性”以生命,能够给出关于世界的客观理论。
卢卡奇思想中始终存在的另一个方面是必须的。 梅萨罗斯将这种理论方法追溯到卢卡奇的青年时期和他的第一次理论经验,但它一直延续到晚年。 梅萨罗斯与卢卡奇的第一次距离感是在卢卡奇对共产主义运动的坚持上,因此,在他青年时代的最后时刻,卢卡奇面对列宁的理论和实践。 卢卡奇始终坚持认为,在 历史与阶级意识,基于他受到的批评,他完全致力于列宁思想的研究,这是他有效地进入马克思主义理论的标志。 然而,梅萨罗斯强调,列宁的理论与实践的统一性无法与卢卡奇相提并论,因为两者行动和思想的客观条件和环境不同。 列宁发现自己身处一个五光十色的革命形势,即俄国革命的形势,卢卡奇处于“稀薄的气氛”,匈牙利的革命,那里的变革是艰难而缓慢的,即使在 1945 年之后也是如此。
梅萨罗斯解决了卢卡奇马克思主义思想发展的重大问题:与斯大林主义的关系。 梅萨罗斯为卢卡奇与斯大林主义的联系是将他对马克思主义和哲学的一般概念付诸实践的唯一途径这一论点进行了辩护。 卢卡奇非常清楚斯大林主义的一般含义,即首先是减少,然后是消灭革命的热情和动力。 我们补充说,对于 Lukács 来说,几乎没有其他选择,因此 Mészáros 的论点基本上可以被定义为正确的。 卢卡奇因参加 1919 年议会共和国而被霍尔蒂政府判处死刑。我们说“受迫害”是因为奥地利共和国承认的死刑即将被引渡到匈牙利,如果托马斯·曼没有干预支持卢卡奇的运动,那么判决会在哪里执行。 因此,卢卡奇得以在德国避难,但希特勒的夺权使得引渡完全确定,即使不是在德国本土被消灭。
唯一的选择是在苏联避难,这个国家不承认法西斯匈牙利,因此永远不会引渡卢卡奇。 生活在 1930 年代的苏联意味着要适应一种既极其谨慎又戏剧化的生存环境。 但卢卡奇打了一场隐蔽的阵地战,在他无法抗拒的地方让步(例如,在他的作品中引用斯大林的名字),但在一定程度上掩盖了他的思想和解释。 显然,他放弃了政治领域,专心致力于文学批评,根本不尊重 Jdanovism 的指示。
哲学批评被委托给抽屉; 的确,他的杰作 青年黑格尔 它只是在战后才出版,关于非理性主义的批评文章也是如此。 他在匈牙利入侵苏联时被捕,并引发了对所有“敌人”的普遍清洗,他从匈牙利人变成了敌人,尽管梅萨罗斯写道,他的获释是由于重新发现了与与季米特洛夫的友谊,当然不是通过德国知识分子的干预,正如他的 政治遗嘱.
即使在战后的匈牙利,匈牙利的斯大林主义仍然是其最危险的敌人。 事实上,在部分自由的最初四年之后,一旦拉科西的斯大林独裁统治建立起来,卢卡奇就遭到官方党内知识分子的猛烈攻击,并被迫离开大学教学,回到莫斯科,回到美学研究。 他在 1956 年匈牙利革命的那个“春天”摆脱了这种孤立。革命失败后,卢卡奇与整个革命者团体一起被驱逐到罗马尼亚,由于他在世界范围内的影响力,卢卡奇成为了罗马尼亚的一员。名望,所有团体的担保人,迫使匈牙利斯大林主义者绑架他以释放他并毫无障碍地开始对革命者的审判,显然被认为是叛徒。
那么,它与斯大林主义的关系是另一个例子 索伦森, 必须的。 早在年轻时,卢卡奇就与家人保持着一种责任关系,在别无选择的情况下做出妥协,现在他对斯大林主义的独裁统治也持同样的态度。 根据 Mészáros 的说法,Lukács 的行为 索伦森 他在思想自由和现实需要之间进行了综合,正如他在回顾一些论点时所做的那样,坚持共产主义。 历史与阶级意识, 使其一般概念的前提有效,即人类现象以不同的方式和措施通过与社会整体的经济领域的关系来调节。
另一个让卢卡奇能够接受斯大林主义的因素是他的洞察力。 在议会共和国失败后,卢卡奇认为斯大林主义的“一国社会主义”概念是有效的。 然后是自然主义马克思主义的攻击 历史与阶级意识,随着斯大林阵线的典型动荡,使他站在那些反对他的指责者的一边,现实主义的争论中也发生了同样的情况,卢卡奇得以被遗忘。 因此,反法西斯斗争迫使斯大林四处寻找盟友,甚至在令人憎恨的社会民主党中,建立一个联盟,这是卢卡奇的政治计划 布鲁姆的论文.
与此同时,卢卡奇开始了他对非理性主义的激进批判,这与他对主观主义的批判是平行的,后者在那时一直得到斯大林主义的支持,但后来被抛弃了。 卢卡奇因此发现自己处于与那些批评和指责他的人相同的位置,但正是他的批评者改变了他们的立场,他一直保持着自己的立场。 Mészáros 回忆说,卢卡奇所生活的斯大林主义俄罗斯是一个直接和非理性的国家,卢卡奇批评资本主义的相同方面,其批评也可以扩展到斯大林主义。 然而,梅萨罗斯指责卢卡奇没有让他的调解概念完全摆脱这种直接性。 卢卡奇被迫诉诸抽象来定义他自己的政治维度,而梅萨罗斯强调了这一点,使自己与他的老师保持距离。
据这位学生说,这位教授意识到政治社会现实的紧迫性不允许他对他的一般马克思主义理论进行沉思反思,于是转而求助于伦理学,即一种新的不得不存在的方式。 在布达佩斯大学遇到年轻的梅萨罗斯的最后一位卢卡奇经历了一种由理性和责任构成的“道德乌托邦主义”。 Mészáros 强烈批评 Lukácsian 对经验的提及 脑信任 卢卡奇在接受采访时所做的肯尼迪安。 对于 Mészáros 而言,所有这一切本质上都是缺乏调解和寻求简单易行的解决方案。 也许你的批评太激进了,但是被学生批评是老师的宿命,正如我们开头写的。
例如,Mészáros 回忆起采访中的一段话 政治遗嘱,卢卡奇在其中争辩说,社区居民必须决定在哪里开药房。 对于 Mészáros 来说,这似乎是一项几乎无关紧要的政治措施,但实际上这是公民决定日常生活的一场斗争。 在 未知采访,梅萨罗斯可能不知道,卢卡奇指责匈牙利党失去了与公民的直接联系,这在我们看来并不是无关紧要的批评。
梅萨罗斯 (Mészáros) 的一篇文章“偶然的和必要的阶级意识”(Contingent and Necessary Class Consciousness),其中显然很少有人质疑卢卡奇,这标志着学生的思想相对于教师的思想开始解放。 这篇文章,除了阶级意识的主题之外,还代表了一种在更高层次上吸收卢卡奇思想的方式。 梅萨罗斯正是从与庸俗的英国马克思主义、机械论和实证主义的论战开始的,这些马克思主义缺乏调解,并且在这个意义上无法理解历史必然性和阶级意识之间的关系。
Mészáros 引用葛兰西的话指出,阶级是在社会中运作的所有因素的综合。 因此将是复合体的复合体,也就是说 一拉 卢卡奇达 本体论,这将是比其他概念更好的概念,它使我们能够理解马克思主义范畴的多维性和内在历史性。 梅萨罗斯采纳了马克思主义关于克服人类自然物质条件的概念,即从经济决定中解放出来,从而使无产阶级阶级的意识意识到自己的历史任务,即消灭所有社会阶级。
这是对政治因素的高估,然而,这也是对政治行动的主观主义概念的滑倒,毕竟,Mészáros 有意识地采用了卢卡奇的阶级意识概念,但却为自己辩护,认为是卢卡奇采用了,几乎在术语上,马克思主义的阶级意识概念。 诚然,卢卡奇指的是无产阶级的“假定”或“归因”良心,因此,这是一个几乎客观的事实。 梅萨罗斯提到马克思主义阶级意识概念的科学特征,试图拒绝任何形式的主观主义,正如索雷尔用他的唯意志论想象的那样。 由于拒绝,Mészáros 继续他的主人已经发动的战斗。
梅萨罗斯也反对“现代工业社会”运行规律的普遍主义,这基本上是资本主义生产方式。 他谴责将资本主义剥削假装成现代工业生产能够运作的唯一方式,即混淆资本主义生产方式的结构及其功能,从而使资本主义剥削正常化的企图。 人们可以问巴西社会学家里卡多·安图内斯 (Ricardo Antunes),他深受梅萨罗斯 (Mészáros) 思想的影响,他将靠工作生活的阶级理论化:在现代工业社会中,工作往往会消失,但工人会怎样?
Mészáros 回忆说,支配群体和从属群体之间的对比——注意葛兰西术语的使用——可能导致一些改革的整合或对下属的让步,但这并没有改变两个群体之间的对抗。 在内心深处,工作能力与作为商品工作之间的矛盾是无法以任何方式克服的,因此,在这种矛盾中形成的阶级意识如果不投身克服这种矛盾,将永远是偶然的。 对马克思来说,无产阶级是资产阶级的必要对手,因此,必要的阶级意识胜过阶层或工人群体的阶级意识。
今天,我们看到群体意识盛行,但是,如前所述,这并不能克服矛盾和随之而来的剥削。 梅萨罗斯似乎在暗示卢卡奇考察了假定的阶级意识,但实际上他停留在工人团体的意识层面。 这种印象还来自梅萨罗斯认为阶级意识是不可避免的,不再是假定的,而这种必然性需要人类代理人意识到并负责转变政治行动本身的必要性。 需要有两个层次的转变,一个是社会整体,另一个是个人的存在,因为转变必须既是客观的,即存在本身的客观条件,也是主观的,即共同生活的意识与他人。
群体意识引导我们像他者、陌生人、另一个群体的工人一样思考,因此差异性在同一阶级中被激进化。 当阶级成为个人行动的唯一边界时,就会发生这种情况。 看,以工作为生的阶级已经是克服这个局限的第一步,下一步是承认自己属于性别,说 一拉 卢卡奇,也就是为了人类,为了所有的人,对他们来说,一个人的权利就是所有人类的权利,从阶级权利、经济权利,到性别、性别、种族、年龄的权利等等在。
社会聚集的形式首先导致必要的阶级意识,但我们沿着梅萨罗斯开辟的道路,增加了对人类的意识,对性别归属的意识。
*安东尼奥·弗兰卡 他拥有匈牙利科学院哲学博士学位。 作者,除其他书籍外, 工作、个人、历史——卢卡奇的工作观 (博伊坦波).