通过 塞萨尔桑松*
在其资本主义框架内工作的人类任务毫无意义,因为它表现为缺乏意义。
工人工作是因为他们不得不工作,而不是因为他们喜欢工作。 换句话说,工作在生活中的中心地位是资本的要求,而不是劳动者的要求。 在其资本主义框架内工作的人类任务毫无意义,因为它表现为缺乏意义。
有一个完整的马克思主义传统建立在阅读马克思主义文本的基础上,认为工作是人类生活的中心。 马克思当然承认工作是人类活动的本质,但他批评随着资本主义生产方式的到来,工作已经变成什么样子,并且从他开始研究政治经济学开始,就放弃了作为人类学数据的工作,并将其识别出来作为人类苦难的地方。
在这个意义上,马克思主义文献非常丰富。 已经是我们 经济哲学手稿, 的概念 存在的 (处置)和 异化 (疏远)体现了资本主义的工作陷阱。 在第一种情况下,在 存在的 表现为工作活动向工作客体的转移,即客观化主体化的过程。 在这种情况下,物品被生产它的人外化,死者(商品)开始支配生者(工人)。 这个概念 异化 反过来,它浓缩了主要通过工作而不仅仅是为了工作而产生的一系列外在化。 在这种情况下,疏远首先涉及资本主义在社会中促进人与物之间的倒置。
马克思的资本主义(主义)是一个“颠倒的世界”,其中社会关系是事物之间的关系,而这些事物是商品。 正如 Jan Spurk 指出的那样,[1] “人类创造了他们客观化的社会关系,并被事物即商品所支配”。 约翰霍洛威也有类似的说法 [2] 对他们来说,“马克思谴责资本主义不仅因为它造成的苦难,而且最重要的是因为物与人之间的颠倒:换句话说,因为社会关系的拜物教”。 这就是工作所产生的。 工作不会产生解放,它会产生从属、剥削、异化和疏远。
我们的 政治经济学批判大纲之后,马克思继续介绍资本如何在物质上占有工作并在主观上占有工人。 生产过程成为规定,无需丰富工人。 这就是他所说的消除生活工作。 再次访问相同的主题 首都 他在其中描述了生产资料如何不再是从事工作的手段,而是如何成为剥削工作的手段。 马克思对资本主义下工作组织方式对工人生活的影响的解释是广泛而戏剧性的,甚至对健康造成无法弥补的损害。
因此,在资本主义框架下,个人和集体生活从属于工作的中心地位是毫无意义的。 为工作而生活和为生活而工作使人类状况变得贫困。 在马克思看来,只有资本主义模式下的工作解散,才能回归主观、自主、创造性的工作,为人类生活带来意义。
捍卫工作在人类生活中回归福特主义-生产主义模式的中心地位是错误的,相反,正如安德烈·戈尔兹 (André Gorz) 所说,有必要敢于离开。
确实,马克思本人 政治经济学批判大纲 他提出这种乌托邦的方式是,人类的集体智慧——“社会大脑”,“一般智力”——允许技术的发展使这种情况成为可能。 碰巧的是,人类智慧在其历史文明化过程中已经被资本私下占有。 现在的问题是将由“社会大脑”产生的技术发展转化为为生活服务的项目。 实现的生产力 一般智力 允许重组工作的社会生活。
这里的基本思想不是工作的消失,而是机器工具(今天是信息工具机器)所利用的生产力可以将收益分配给所有人,消除从属工作并赋予从机器的监护下解放出来的工作权力首都。 进入这个社会的条件是给定的。
*塞萨尔桑松 北里奥格兰德联邦大学 (UFRN) 社会科学系工作社会学教授.
笔记
[1] SPURK,一月。 卡尔·马克思的工作概念. 在:美居,D。 SPURK, J.(编辑)。 在西方思想史上的工作. Petrópolis (RJ):声音,2005 年,pp. 189-212。
2 - 霍洛威,约翰。 改变世界而不掌权. 圣保罗:维拉蒙多编辑,2003 年。