通过 阿德里安·约翰斯顿*
资本主义是一种社会经济制度,它将主体置于一种永久的不满搜索状态
什么是——如果有的话——最后一个拉康在力比多经济(以享乐、欲望、“对象 a”等为中心)和政治经济学之间建立联系的结果是什么,特别是,历史-历史批判?政治经济学唯物主义? 同样,如何解释拉康对弗洛伊德与在精神分析和马克思主义之间设置接口的资本家企业家的类比的注释? Samo Tomšič 在他 2015 年的研究中, 资本主义无意识:马克思和拉康,从而解决了第二个问题:
弗洛伊德并没有说弗洛伊德-马克思主义者后来会说的话,即无意识解释了资本主义; 他的主张恰恰相反:正是资本主义阐明了无意识。 无意识发现于 梦的解析 它无非是资本主义的无意识,是对资本主义生产方式的结构和逻辑的无意识满足的交织。
我对 Tomšič 的这种解读有两个疑虑。 第一个揭示了一个担忧:至少从拉康的角度来看,我认为他冒着将精神分析无意识过度历史化的风险。 拉康和我都不同意无意识的结构和动力受到社会历史力量和因素(包括资本主义的那些)的显着影响。 但我相信拉康会坚持认为,资本主义现代性对弗洛伊德无意识的发现和理论化的贡献属于马克思的论点,即“人体解剖学包含一把通往猿类解剖学的钥匙”。 换句话说,现代资本主义中分析无意识的明确出现揭示了一种已经隐含在物种中运作的元心理学 智人 早在资本主义生产方式出现之前。
然而,如果 Samo Tomšič 通过“资本主义无意识”来理解超历史无意识与资本主义之间的“交织”,将后者理解为一种中介社会历史形态,那么我的第一个保留意见是温和的,甚至是值得商榷的。 拉康本人,在 研讨会第十七, 给出了他对这种方法持开放态度的一个例子,当他再次求助于马克思时,他认识到,在资本主义制度下,“主体的利益”(即驱动力、欲望等)“完全是商业性的”(实体经销商).
也就是说,在资本主义的力比多经济和政治经济学之间确实存在一种交织,在这种社会经济(和象征)秩序中,主体的力比多利益受到资本主义模式的要求和指示的调解和影响。生产,因此,除了是主观的之外,还把它描述为一种包络的秩序。 同样,拉康已经在 研讨会第十四 (幻想的逻辑 [1966-1967]) 表明,在资本主义制度下,人类的爱情生活通过所谓的“市场肉类”交易安排的性接触和风流韵事商品化(这一点在今天拉康看来更为相关)。考虑互联网、社交媒体和约会应用程序在协调充满欲望的耦合中的作用)。
我对 Tomšič 论文的第二次犹豫不会轻易消除。 一方面,我同意他的观点,即拉康之前的弗洛伊多-马克思主义变体(包括尤其是那些与法兰克福学派有关的变体)倾向于错误地让精神分析片面地解释资本主义——但反之则不然。 现在,Tomšič 说得很对,一种可以被称为拉康-马克思主义的拉康方法倾向于通过强调资本主义如何解释精神分析来弥补这种片面性。 上述拉康对政治经济学的诉求表明,马克思主义对于力比多经济的概念化是不可或缺的,从而印证了拉康这一方面的解释。
然而,另一方面,汤姆希奇似乎陷入了另一种片面。 通过反对通过精神分析对资本主义进行弗洛伊多-马克思主义阐释,他似乎只想通过对资本主义的马克思主义理解来寻求拉康-马克思主义对精神分析的阐释。 在我看来,用拉康-马克思主义来对抗弗洛伊德-马克思主义通常会留下一些未完成的东西。 在经历了拉康关于资本主义如何照亮精神分析的反思之后,人们无法重新审视精神分析照亮资本主义的方式。
未能完成这幅图画等同于放弃某些更传统的弗洛伊德-马克思主义未发现的见解。 换言之,拉康-马克思主义通过精神分析对资本主义的阐释揭示了被弗洛伊多-马克思主义对资本主义的片面阐释和拉康对资本主义的精神分析的同样片面阐释所遗留的黑暗面。
根据拉康-马克思主义通过精神分析对资本主义的解释,拉康的弗洛伊德引出了资本家本身与“资本力比多”的积累者之间的相似之处。 欧”欢乐时光拉康的”,特别是表明,资本主义不是为了给资本家自己带来满足、满足、满足、满意等而组织起来的。
正如在拉康式的剩余享受动力中,欲望不断地、无休止地追逐着幻觉的“对象小a”,一些无限难以捉摸的东西,资本积累剩余价值也是如此。 你看,剩余价值是定量的,因此原则上可能是无限的。 因此,对于那些追求这种不断扩大的数字过剩的人来说,它没有提供结束其不完整和贪得无厌的前景。 没有结束这一过程的经济前景,届时将获得“又大又肥的精液”。 即使是最成功的资本家,也就是能够完全服从资本逻辑的人,也是如此。
然而,资本家继续追求这个永无止境的“旅程”,就好像有一个终点要达到。 这表明在 D-M-D' 循环中显示的资本驱动无非是一种痛苦的重复强迫(维德霍隆斯旺). 这种致命的驱动力类似于死亡驱动力,即使对于最有特权的资本持有者/拟人化者也是如此。
资本主义的批评者和捍卫者都经常声称,这种社会经济体系是由贪婪、贪婪、自私等私人自恋动机驱动的。 但是,当看到 M – M – D' 循环与拉康式享乐的相似之处时,人们会留下一种强烈的印象,即资本主义的驱动力,即这种生产方式的真正引擎,与个人追求的快乐是不同的。开明的玩世不恭的冷酷但务实的衡量收益和损失的计算。
尽管我刚刚涵盖的大部分拉康领域都位于拉康 1960 年代末和 1970 年代初的教学时期,但他在 1960 年代中期的第十四次研讨会为他后来所说的经济学作为(政治)主题的大部分内容奠定了基础经济学。 首先,在 12 年 1967 月 XNUMX 日的会议上 研讨会第十四, 拉康将马克思主义和精神分析描绘为共同关注广义上的“经济学”,即它指的是潜在结构。 随后在第十六届研讨会上进行的同一方向的观察证实,路易斯·阿尔都塞对卡尔·马克思著作(大约 1965 年)的当代但现在是经典的——几乎是结构主义的——重新表述是雅克·拉康的灵感来源。
当然,阿尔都塞已经根据历史唯物主义在各种无意识维度和动力仍然存在的假设下,借鉴了精神分析(包括拉康式)来描绘社会经济结构。 此外,阿尔都塞使用“结构因果关系”(混合斯宾诺莎主义和结构主义)和“过度决定”(直接和公开地从精神分析中借用)的相互关联的概念来捕捉这种社会形态(即基础设施和上层建筑的结合)“作为一个整体”。 因此,它内在地捕捉了这个整体,尽管难以捉摸,能够配置位于此类结构中的实体和事件。 这种历史唯物主义的因果关系和决定 la 阿尔都塞非常类似于拉康将象征秩序的影响描绘为伟大的他者(即大他者)在受制于社会语言学能指的说话主体的形成中。
在 19 年 1967 月 XNUMX 日的 XNUMX 年 XNUMX 月 XNUMX 日的会议上,在阿尔都塞的启发下将超决定性结构确定为马克思主义和精神分析之间的共同点之后一周 研讨会第十四,拉康谈到了精神分析无意识的经济。 他指出“享乐的价值……是无意识经济的起源”(la valeur de jouissance… est au principe de l'économie de l'Inconscient). 然后,在 26 年 1967 月 XNUMX 日的研讨会上,他补充说“无意识的经济……通常被称为初级过程”(l'économie de l'inconscient… ce qu'on appelle communément le processus primaire). 拉康使用“享乐价值”这一表达方式表明,在 1967 年的这一背景下谈到经济问题时,他脑子里想到的是马克思主义理论。但是,由无意识的初级过程形成的经济组织自身的论点是什么? “享乐的价值”,特别是在精神分析对马克思主义的影响方面做出了贡献?
26 年 1967 月 XNUMX 日的第十四届研讨会也包含了拉康对享乐的一些具有启发性的规范,这些规范对享乐价值的相关概念具有明确的含义。 特别地,拉康提到了 俄狄浦斯王 索福克勒斯,承认他为弗洛伊德提供了精神分析的奠基神话。
通过暗示俄狄浦斯本人是一个真正敢于违反对弑父和乱伦母亲的基本禁令的俄狄浦斯主题,拉康提出索福克勒斯戏剧的悲剧结局揭示了如果禁止的话,最后一个水果的负罪感腐烂,可怕的腐烂。以及何时被抓住。 被没收后,这种水果出乎意料地从诱人(当无法接近时)变为令人厌恶(当接近和获得时)。 幻想的实现,例如将预期的享受转化为获得的享受,并没有提供最大的强烈和纯粹愉快的享受,大写的 G——恰恰相反。
说起 俄狄浦斯王,应该指出的是,在结论中,俄狄浦斯被转化为排泄器官和排泄物,以一种创伤性的方式被驱逐出底比斯。 与三部曲的其余部分 俄狄浦斯 在索福克勒斯的故事中,我们看到了前任国王,他痛苦地漂浮着,最后被永远地吞没了,从而把自己变成了 科洛诺斯的俄狄浦斯 (在结肠,肛门)。 是在 安提戈涅俄狄浦斯不幸的孩子之一波吕涅刻斯,被克瑞翁驱逐出底比斯,沦为粪便。 因此,它来自吃掉(然后排泄)其未埋葬尸体的动物。 现在,这无疑是对索福克勒斯的嗜粪读物。
也就是说,拉康无意识的经济及其主要过程被组织为围绕假定的灌木丛(即享乐的对象)无休止地转动的动力,就好像存在执行真正的最后行动的愿望从它的叶子中得到一些东西。 但是,尽管出现了这种“好像”,但要点恰恰是永远不要食用这种有前途的绿色植物。 如果灌木丛被击中,它就会消失; 在这样做的过程中,可以看出他总是标记出一种缺席,也就是说,拉康的 研讨会七 (精神分析伦理学 [1959-1960])描述为“空物”,即“大丁“。
如果——以及何时——发生这样的消失和启示,围绕(缺席的)享乐中心运行的整个无意识经济将停止并崩溃。 这样的“市场”会导致精神崩溃,导致力比多经济陷入“主观贫困”的萧条。 原始压抑向力比多投资者隐瞒了这样一个事实,即他所参与的经济在某种意义上是一个巨大的庞氏骗局,建立在空洞的承诺之上,即“巨大的、丰盛的享受、简单的享受、发生在交配中的享受” “野蛮”(根据前面提到的拉康 研讨会第十七). 一个力比多的投资者走到了俄狄浦斯王的痛苦结局,并试图永远取钱,最终会两手空空,或者更糟的是,得到的是一把狗屎,而不是承诺的黄金。
考虑到前面对拉康的享乐价值概念中涉及的享乐的澄清,这不仅表明精神分析的力比多经济学,而且表明马克思主义对政治经济学的历史唯物主义批判的经济学是什么? 在 研讨会第十四 和其他地方一样,拉康显然意味着他对享乐和享乐价值的思考与马克思主义式的资本主义分析直接相关。 但这种相关性到底是什么?
通过术语“价值享受”和“附加享受”(加点),1960 年代和 1970 年代的拉康表明了他的享乐概念的相关性,尤其是对于 终极目的 资本主义生产方式围绕着它组织起来,即剩余价值(在 M – M – D' 中与 D 重叠的线 (') 中表示)。 1972 年在米兰的一次演讲中,拉康在谈到资本主义时指出,“这就是使系统运转的全部……剩余价值”。 因此,如果剩余价值类似于享受(作为享受价值和/或剩余享受),那么资本主义社会围绕着对不可能获得的虚幻享受的持续和不愉快的追求而运转。 嘉年华式的集市远不是什么好玩的和游戏的。
如果按照拉康的说法,资本主义最终更多的是享乐而不是快乐,这显然与资本主义直接和毫不掩饰的享乐主义形象背道而驰,资本主义是由无数种满足、幸福、满足、兴奋等等来维持和加强的体系。
不仅非资本主义者,不仅是资本主义下的被剥削者,都无法享受从他们那里榨取的剩余; 资本主义的消费者不仅处于一种由永远得不到满足的新欲望所形成的不断欲望的状态,从而使他们沿着从购买到购买的无尽链条不懈地移动,所购买的商品并没有提供广告所宣传的满足感。 甚至资本家本身,包括那些最大的资本家,那些属于大资产阶级的资本家,也在不断地追求越来越大的剩余价值(原则上无限大)中使自己疲惫不堪。
事实上,消费主义在商品蜂拥而至的交换领域追求“旅程”,本身就是资本主义在生产领域追求同样“旅程”的结果,仅仅是回声,即不断寻找剩余价值。 对于所有资本家和工人,以及生产者和消费者来说,所谓资本主义的“物”(正如拉康对术语“das Ding”的概念)维持着所有被困在这个社会经济体系中的人,在一个永久的不满意的搜索状态。 资本主义使我们所有人都上瘾了。 所以每个人最终都会以这样或那样的方式变得贫穷。
* 阿德里安·约翰斯顿 新墨西哥大学哲学系教授.
摘自收藏文章 精神分析与心身问题. 埃德。 乔恩·米尔斯。 纽约,劳特利奇,2022 年。
翻译: 埃留特里奥·普拉多.