通过 德米特里奥·切罗比尼*
特殊教育已成为一种“二流教育”,即使是被降级的资本主义标准
有特殊需要的孩子要获得全面发展,就需要从生命的最初时刻开始,在不断进步的运动中接受慷慨的刺激和耐心的教导。 刺激和教学必须是日常的,并考虑它们相互关联的多个方面:身体、社会、智力、审美、道德、情感。
这需要与各个专业领域不断互动:特殊教育、教育学、心理学、医学、职业治疗、物理治疗、言语治疗、体育和任何其他旨在 综合培训. 为配合这一目的,孩子的亲属也需要接受适当的指导。
因此,如果这些因素得到很好的阐述,并针对永久教育的过程,儿童将能够学习阅读,运用人类积累的知识,建立他们的智力自主权,并渴望在社会中过上比在社会中更有尊严的生活。过去的时代。
值得记住的是,直到几年前,有特殊需要的人还被迫过着隐居的生活,被关在房屋、医院或收容所里,沦为有辱人格的条件,没有机会与更广泛的人类社区建立创造性的联系。 进入正规学校为这些学科带来了更大的学习机会,这在社会方面是一项不可否认的成就。
但如果为这些进步而战在历史上很重要,我们就不能不加批判地将它们浪漫化。 毕竟这是资本主义学校。 从这个意义上说,一个简短的反思或许有助于厘清这里提出的问题:在当前条件下,特需学生就读正规学校是否足以形成真正的整体?
如果我们考虑到资本主义学校——以及这个社会中所有正规教育机构——的组织目的是首先为工人阶级的孩子提供准备,那么我们对这种问题的回答只能是否定的。就业市场、工作,与充分发挥人类多种潜能的教育截然不同。
资本主义学校的教育在很大程度上包括旨在发展“抽象”能力的培训,这些能力使主体能够变得快速、实用、富有成效并积极地适应(或多或少的知识)生产过程和资本再生产,力求满足其中的要求 (1) 为了统治阶级的利益。
但是有一个重要的区别:上面提到的指导是为“普通”学生提供的,被认为能够在适当的年龄进入就业市场。 从这些角度来看,来自工人阶级的广大学生接受了旨在实现这一目标的“媒介化”教育。 这种教学将培养适用于个人能够进入的任何经济生产部门的实践认知技能,通过残酷的竞争努力获得与可用工人相比几乎总是更少的工作。
就特殊教育而言,其学生所受的教育甚至会低于其他人。 因为,从统治阶级的角度来看 (2),这些人中的大多数人无法进入就业市场——这尤其涉及那些被归类为偏见和科学上不稳定的“智力障碍”类别的人 (3).
因此,对于这些学生来说,物质和人力资源的数量将明显少于普通教育中的“普通”学生。 这一点很容易得到证实,例如,学校中特殊教育工作者的数量总体上与学校中许多有特殊需要的学生相比是不足的。 (4).
因此,就特殊教育而言,资本主义教育制度的不可否认的产物是一种比提供给其他工人阶级的教育更不稳定的教育。 在这些不适当的条件下,教育活动几乎只是作为一种“实际形式”进行,以期满足现行法律规定和该国参与的国际协定——尽管这一领域的捍卫者不断努力改变这种状况,提高包容质量。
需要注意的是,这种情况并非偶然,而是资本主义学校特殊教育的结构性局限。 这种情况给学生带来了结束正规学校教育的“宿命”,除了极少数例外,在科学知识和各个知识领域的教育都是支离破碎的、肤浅的和极其贫乏的——而且,最重要的是关闭,这个可悲的结果被毫不留情地播放,不幸的是,在个别学生的背上,好像这是他们“残疾”的唯一和排他的责任 (5).
需要注意的是:改变这一过程的进程并不取决于学校工作人员的意愿、能力或个人表现。 它是资本主义学校,由资本主义国家管理和组织 (6),根据资本的需要,不适应——也不会适应——有特殊需要的主体的特殊性。 相反:它将尽最大努力使他们中的一些人适应资本主义劳动力市场——事实上,它已经这样做了,有时,把他们培养成不稳定的劳动力,或者用常识来说,“手把手教” -手”。廉价劳动力”。
面对这种情况,可以非常遗憾地说,特殊教育已经成为一种“二流教育”,即使是降低了资本主义标准,因为它甚至没有为学生提供最起码的期望。学校,在这个社会,就是为就业市场培训的。 遗憾的是,正是因为资本认为这些主体不能产生利润,所以对它们的投资分配很差。 (7).
这就是为什么特殊教育工作者每天在有限的工作条件下,在获取科学知识和发展他们的多种能力方面为他们的学生做的事情很少的深刻原因。 (8). 只要不转移这些障碍——这是资本主义社会需要克服的需要——特殊教育在实践中就不会达到慷慨和丰富的教育理念。
这种令人沮丧的景象的替代方案需要工人阶级的自我组织,为了阶级斗争,从革命的角度来看 (9),并在这个艰巨的过程中建立超越资本的教育 (10).
*德米特里奥切罗比尼 是一位特殊教育教授,拥有 Unicamp 社会学博士后学位.
笔记
(1)即从事抽象工作,生产价值、剩余价值和资本。 已经在第一章c资本,马克思论证了这个体系如何需要通过劳动生产力的发展来降低商品的价值。 其因素是: 1) 科学技术应用于工作过程; 2)将科学技术纳入工作过程的组织和管理; 3) 劳动力资格。 见马克思, 资本论:政治经济学批判. 第一卷:资本生产过程 (圣保罗:Boitempo,2013 年)。 这个具体因素——劳动力的资格,其中还包括工人的普通教育,从专业培训到意识形态和假定的价值观——除其他外,是由正规教育系统进行的,其中学校是其中之一主要元素。 关于资本主义教育的经济和政治功能,参见 Mészáros, 马克思的异化理论 (São Paulo: Boitempo, 2006),特别是最后一章,题为 异化与教育危机. 从匈牙利哲学家那里咨询也很有用 意识形态的力量 (São Paulo: Boitempo, 2004),以了解资本主义社会关系如何产生反馈其经济政治活动的意识形态。
(2) 目前公认的“残疾”概念与阶级观点和特定意识形态有关。 即统治阶级的阶级观点和意识形态。 在阶级社会中,观念、观念、方法、概念和理论总是带有阶级观点和相应的意识形态。 在我们看来,实证主义——以其对人类心理发展的自然化、个性化和机械化的观点——可能是资本主义意识形态结构中最彻底地渗透到特殊教育实践背后的理论产物中的一种。 有关对这些主题的严厉批评,请参阅 Mészáros, 哲学、意识形态和社会科学:否认与肯定的论文 (São Paulo: Boitempo, 2008) 和上述 意识形态的力量.
(3) 这一“类别”比以往任何时候都更需要批判性地问题化。 毕竟,他们是“智力障碍”,与谁有关,在什么生产方式下? 显然,他们并不是“自身残疾”,而是与那些直接进入——尽管是作为“工业后备军”——进入资本生产和再生产过程循环的人相关,在这个循环中,抽象工作作为主要形式盛行疏远的工作。 尽管这可能令人不安,但在资本主义中,参与异化工作的可能性是一般而言将人类主体定义为“正常”或“残疾”的重要标准。 但我们可以认为,在另一种社会和经济形态中,在一个由生产者自由联合组织的社会中,其生产活动旨在使用——而不是“价值评估”——并为参与者的完全人性化,生产力的发展将使工作过程大大简化成为可能,使任何人都可以以某种方式参与其中,“根据他们的能力”做出贡献并“根据他们的需要”接受”。 在这样的背景下,没有人会需要遭受“残疾人”的偏见指称。 所有人都将只被视为社会个体,具有独特的个人特征,是通过自由和相关工作组织起来的人类中有价值的参与者。 抽象劳动、价值提升、产业后备军等主题,见马克思, 首都: 政治经济学批判。 书一。 马克思可以研究异化工作、社会个体和人类的主题, 经济哲学手稿 (São Paulo: Boitempo, 2004) 在 Mézáros, 马克思的异化理论. 关于生产者的自由联合和达到这种社会形态的过渡过程,重要的是请教马克思, 哥达纲领批判 (圣保罗:Boitempo,2012 年)和 Mészáros, 超越资本:走向转型理论 (圣保罗:Boitempo,2002 年)。
(4) 这种情况是特殊教育教师负担过重的根源,他们发现难以在可用时间内应对工作中所需的众多任务,即: 制定适合学生需要的个人计划; 为他们准备每周的课程和必要的材料; 协助和指导家庭成员、监督员、学校的学生团体/教师就学校包容性的特定主题; 与其他老师一起进行理论和实践培训,使他们知道如何与被收录的学生一起工作; 对有特殊需要的学生进行持续、强化和个性化的工作; 除其他外。 这种超负荷的不可避免的后果是这些教师的工作质量和学生的教育质量下降。
(5) 不管资本主义意识形态形成的常识如何相信,有特殊需要的人可以发展他们的能力,如果提供给他们的教育和治疗条件能够激发和促进他们的能力。 例子相对较多,但我们在此仅重点介绍 Emygdio de Barros 的案例,他是一位才华横溢的造型艺术家,从 1940 年代开始就参与了里约热内卢 Centro Psiquiátrico Nacional 的绘画工作室,该工作室由 Nise da Silveira 指导。 Emygdio de Barros 的作品、人生故事和表达其令人难以置信的艺术能力的方式,请参阅 Nise da Silveira 自己的书, 图像的世界 (圣保罗:Editora Ática SA,1992)。
(6)任何自重的研究,为了了解特殊学校教育的可能性、局限性和结果,都需要花很长时间来分析学校、国家和资本主义制度的实际需要之间建立的密切关系。 从这个意义上说,Mészáros 解释说,当前的国家与资本有着根本的联系,也就是说,它构成了这个系统的一个组成部分——因此,只有在抽象的意义上才能将这些元素分开。 在这样一个社会代谢复合体中,控制国家的是资本,而不是相反。 这意味着,除其他外,国家不能被工人阶级“质疑”和“控制”,通过允许工人占据最高官僚、行政和/或立法职位的选举,以实现他们的利益这样。更深的类。 国家作为阶级社会的本能政治结构,“始终以其可支配的一切力量大力保护(……)统治阶级的决策权”(超越利维坦, 2021, p. 65). 因此,国家的决定最终要适应统治阶级的要求和维持既定社会代谢控制模式的必要性。 这就是为什么资本主义下的“公共教育政策”要适应统治阶级的需要,适应其实际的政治和经济需要。 应当指出,在这位匈牙利哲学家看来,要使教育与实现人类解放的过程齐头并进,要克服的因素不仅仅是资本主义国家,而是国家本身,这反过来又要求克服阶级社会本身。 看,在这个问题上,Mészáros, 超越利维坦:对国家的批判 (圣保罗:Boitempo,2021 年)。
(7) 资产阶级社会的常识,浸透了实用主义、自由主义和实证主义——从资本主义的观点和意识形态构建的哲学世界观——相信“残疾本身”,无论是后天的还是先天的,都会影响特定的事物个人。 但是,事实上,没有“本身残疾”或“本身正常”。 正如马克思所表明的,在他的 费尔巴哈提纲,人的本质是社会关系的集合。 这样的概念使我们能够批判性地分析充斥着特殊教育的大部分理论和实践论述的对立概念对残疾-常态。 现在,在很大程度上,在资本主义社会中,“正常”的概念与融入价值、剩余价值和资本生产过程的能力和个人可能性相关联。 不适应这套僵化的生产实践和社会生产关系的主体将面临被视为“残疾人”的风险。 在这方面,观察伊斯特万·梅萨罗斯 (István Mészáros) 对作为资产阶级意识形态组成部分的常态主题的反思是很有趣的。 这位匈牙利哲学家说:“在我们的自由保守主义文化中,社会确立的占主导地位的意识形态体系以这样一种方式运作,即呈现——或扭曲——它自己的选择性、偏见、歧视甚至系统性扭曲规则为‘常态’ '、'客观性'和'科学公正性'”(参见 Mészáros, 意识形态的力量,2004,57)。 换句话说:统治阶级的意识形态——强调:当代自由-保守文化的流行——它在日常的基础上定义了谁是注定要在学校和社会中受到区别对待的“残疾人” – 当然,由于“它的”缺点 – 将其“选择性、偏见和歧视的规则”呈现为公正、客观,最重要的是,“正常”。 也就是说,资产阶级社会在最本质的东西——资本-工作关系中——肯定自己是“常态”,它的意识形态接受了这种“常态”——即决定进入资本的人类行为的一组特征- 劳动关系——作为衡量和判断所有单一个体的标准。 因此,资产阶级意识形态及其所代表的一系列实践和社会关系将自己作为客观性和常态性的参数。 在这种情况下,“正常”制度在同一运动中创造了它的“他者”,它的互补和敌对对,即“非正常”,或者在特殊教育的情况下,主要是“残疾人”。 换句话说:今天用来指代和组织学校特殊教育实践的“残疾”概念是“正常”意识形态概念的产物,资产阶级社会通过它来维护自己。 这种与“客观性”、“公正性”等互补理念相联系的概念建构,由资产阶级利益所建构,形成了一种超越学校制度、指导一般社会实践的意识形态情结,旨在实现某些物质上的目标。与它有机联系的社会代谢系统的需要。 因此,这种意识形态可以以某种方式表达出来,或多或少地融合了当前自由-保守文化谱系的元素。 但这种以特定形式表现出来的意识形态,并不是诞生于它的培育者和再生产者,即资本主义社会个体的头脑中。 作为一种意识形态,它只能是某些社会实践的理想表达——以经济、政治和文化制度为中介——这些社会实践构成了资本体系的物质“常态”。 现在,资本主义社会实践的“常态”是通过对资本与工作关系的肯定和重申来概括的。 插入或围绕这种关系运行的个体往往被认为是正常的,或者人们可以通过某种意识形态(或多或少科学)象征性地“衡量”这种关系的“残疾”个体的“标准” . 社会——尽管应该指出,这种“二分法”并不是无懈可击的:存在一些常态和缺陷,它们之间的中间元素以及我们在此称之为正常-残疾的范围内的可能过渡。 我们必须从中得出的最重要的结论之一是,由于资本主义生产和再生产的社会实践是历史性的——因此是暂时的——构成资产阶级意识形态的“正常”和“残疾”概念不应该被改变。被认为是绝对的。,但与这种社会和经济形成有关。 更具体地说:它们涉及资本和劳动之间的关系,以及与之相关的所有其他社会生产关系。 内罗 e 品种. 要详细了解这些问题的交叉性,请参阅 Angela Davis 的重要研究,尤其是, 妇女、种族和阶级 (圣保罗:Boitempo,2016 年), 妇女、文化和政治 (圣保罗:Boitempo,2017 年)和 自由是一场持久战 (圣保罗:Boitempo,2018 年)。
(8) 要了解产生高级心理功能发展和科学概念形成的教学——资本主义学校教育拒绝向有特殊需要的个人提供——参见维果茨基, 心智的社会形态 (圣保罗:Martins Fontes,1990 年,第 2 版)和 思想和语言的建构 (圣保罗:Martins Fontes,2001 年)。
(9) 根据马克思和恩格斯阐述的政治理论,工人必须自我组织为双重权力并永久地进行革命,直到资本主义财产被压制。 见马克思、恩格斯关于不断革命论, 德国的阶级斗争 (圣保罗:Boitempo,2010 年)。 从本出版物中,注意到聪明的人也很有用 前言 由 Michael Löwy 撰写。
(10) 也就是说,与阶级斗争齐头并进的教育,使自发组织起来的工人意识到资本的矛盾和克服资本矛盾的迫切需要。 看,在这个问题上,Mészáros, 超越首都的教育 (圣保罗:Boitempo,2008 年)。 我们认为,在这个过程中,工人的反常态化革命实践也需要在他们反对资本主义秩序的斗争过程中发展一种包含反常态概念的意识,能够批判和克服不稳定的常态和缺陷观念资产阶级意识形态所固有的。