通过 若奥·阿道夫·汉森*
《罗马挽歌:结构与效果》一书序言
Vbi 爱,ibi 眼
“Mariquita,给我 pito,在你的 pito 中是无限”(Drummond,“Toada do Amor”, 一些诗歌).
在这本精辟的书中,保罗·马丁斯 (Paulo Martins) 取消了表现主义标准,以解释目前仍在大学读书的拉丁诗人 Propércio 的情色挽歌。 他们对其发明的技术规则作为诗歌小说的历史性漠不关心。 保罗指出,不管天真与否,冷漠是一种种族中心主义的做法。
它将现代定义和消费诗歌的方式普遍化为文学,并将诗歌中的罗马激情想象成当代的恐惧,在印刷时表达作者的主观性。 “情色挽歌”流派的修辞规范使这些诗歌看起来像是一种实用的形式,无法简化为不合时宜地归因于男人普罗珀蒂乌斯的口译员的心理意图。
作为一种诗歌体裁,罗马情色挽歌在修辞上被发明为虚构的人称代词“自我”。 它是一种诗歌类型的非实质性“我”,它模仿希腊和亚历山大的话语,同时在每首诗中重新组合规定其风格是否适合该体裁规定的平凡事物的措辞,以发明和装饰其声音作者。 风气, 性格, 由 悲哀,感情。
在这种情况下,风格不是人 Propércio,而是收件人: 拍卖人. 保罗非常精确地重塑了在这类诗歌发明行为中调动的修辞手段,将诗歌解读为发音者与听话者交流的人工制品 水库 e 韦尔巴 一个罗马和诗意的爱情想象。 发明它们的行为不仅是模仿或似是而非地模仿与诗人的罗马当下有关的身体、性和爱的话语,而且也是评价性的,在风格上构成了充分接受他的作品的规则。 模仿 的激情,也就是说,向收件人展示自己也作为用于戏剧化爱情话题的戒律。
Propertius 发明了隐喻,作为规范罗马生活语言的规范的雄辩变体; 以此,他模仿他那个时代的语义学领域中被认为是真实的关于爱情的观点,在诗歌的场景中将它们作为爱情的冲突来面对和辩论。 同时,他的陈述参考了他自己的行为,在风格上,接收者必须从适当的位置接收这首诗,以便将它理解为对应用于其发明和演讲的技术规则的集体经验的交流.
保罗肯定了人工制品的良好人工性,拒绝了与诗歌的悲惨场景自由联想的无条件浪漫的阅读。 他指出,为了诗意地阅读它们,2008 年读者的想象力必须服从于它们的技术规则。 将它们视为诗人与听众之间的动态互动,这表明诗歌戏剧化了集体经验的习惯模式, 我们, consuetudo,将它们折射在由不对称共享的戒律塑造的诗句中。
显然,这些技术规则的知识不仅仅由这首诗给出。 除了希腊、亚历山大和罗马抒情诗的惯例外,它还取决于诗人当代关于修辞学、哲学、伦理学的论文的知识。 保罗非常熟悉,在处理特定诗歌时动员他们。 他们的词汇、句法和语义的修辞语境化预设了类别、概念、分类、方案、规范等。 将读者引向他们隐含的象征系统——例如希腊和亚历山大诗人的诗歌中寻求的情色挽歌的戒律,如普罗佩蒂乌斯效仿的米姆纳姆斯和卡利马库斯。
就像在任何诗歌中一样,情色挽歌与它引用和转换的诗歌版本建立了范式关系,向收件人暗示了新的联想。 考虑到 Propertius 与他最终的当前读者之间的时间和语义鸿沟,可能许多人仍然不为人知。 但是,词句的意义和意义,不断地产生于读者通过对它们在诗歌序列中的选择、对等、还原、翻译和语境化等程序而做出的假设。 根据定义,Propertius 诗歌的阅读量是可变的; 但是,为了诗意地阅读它,读者必须始终建立该类型的基本结构,因为正是这样才能在发明行为和阅读实践之间进行有效交流。
和其他人一样,阅读普罗佩西奥的诗歌预设了读者能够将其象征技巧历史化,并且因此也能够将塑造其阅读的当代假设相对化,因为普罗佩西奥的诗歌不是文学,浪漫意象也不是普遍的。 换句话说,要有效地阅读 Propertius,读者必须能够将自己置身于括号之间,将他阅读文学的现代标准与他在心理上阅读小说的特殊标准相对化。 但不止于此,因为它首先必须能够重塑诗歌所伪装的“罗马现实”的修辞顺序。
在 Propertius 的情色挽歌中,保罗详细地证明,爱这个动词在修辞上与从罗马的集体经验中提取的人的非个人形式结合在一起。 他们将散漫人物的小说建模为埃托佩亚的类型,流行的人物肖像。 类型存在于专有名称中,并使它的技巧成为现实。 Ego,挽歌人物说,在行为中构成 Tu 来自对话者辛西娅。 在由 a 组成的类型的虚拟通信中 风气 或主角和 以太 次要的 自我 说话,以完全的风格真诚,从不心理。
在罗马,我们向保罗学习,激情是本性的; 但是当它们是诗意的激情时——假装的激情或虚构的激情——它们就不是自然的和非正式的,而是人为创造的情感,以影响 惹人,该类型的可信和高雅的可信度: 加上 amore 代客 Mimnermi vs Homer, “在爱情中,米姆内尔莫的诗句比荷马更有价值”, 自我。 一个 惹人 Propertius 的色情作品是对 Callimachus 的模仿。
作为道德和悲惨情感的“病因挽歌” 软体对, 对面 重心 根据昆体良的说法,史诗使 Propertius 成为诗人 布兰杜斯,谁用不同的演说来创作其他诗人所创作的相同挽歌主题,例如,来自卡图卢斯的演说,这是 礼拜, 和奥维德, 淫荡的. 在这种情况下,诗人 Propércio 的幻想表现了 evidentia 或使接收者的耳朵看到对象肖像的方面的可视化 自我 可怜的辛西娅, 教科书 普埃拉 像帕拉斯一样, 妓女 像维纳斯,像戈耳工一样石化,像赫卡忒一样地狱,根据 以太 应用到他身上的陈词滥调充满了文字。
在罗马,公民秩序的规则是法律 风气, domus,他和她,这对夫妇因 以太 自然,深思熟虑,顺应自然。 欧 自我 挽歌在熟悉的地方找不到位置 domus 在多产的婚姻停滞中获得情感的狂喜。 Vbi 爱,ibi 眼: 谈论他声称看到的东西,同时渴望 Cíntia。 他的典型身体受到言语中爱的影响。 她让他们在传统上适合他们超脱的地方——诗歌——可见。 所以保罗并没有解释一个实质性人物的心理; 处理构成类型特征的内容、品质和强度, 自我 这戏剧化了他对辛西娅的看法。
保罗不想重现解释者心理意图的小场景,当他们认识到在诗中性与语言的缺乏相冲突时,他们被无话可说所误导,因为在诗意上, 自我 它只有他者的享乐语言, 普埃拉,瞥见它在她留下的废物中变成碎片。 Propércio 为 Cynthia 创造了一些地方,这些地方总是让她远离可以塑造她性格的地方。 很快, 自我 它无法满足自己,因为只有从它那里,享乐的承诺才会出现,而这种承诺总是被置换和推迟。
Propertius 的诗歌是爱的伪装, 小说 da 肖像 do 自我:不是所谓的深刻的内容如此深刻,以至于它们只有浪漫的碎片化形式,而是修辞的, 水库 和 韦尔巴, 在技术上被用作道德-可悲交流的硬币的正面和反面 性爱.
那么,辛西娅:这是什么? 她是一幅幅流行的肖像画,是一个被赞扬又被辱骂的身体的残骸,承诺的肉体和不断的欺骗使她自己远离丝绸和香水:永远是一个女人,也就是说,在逻辑上非常疯狂和让步。 无论如何,为什么不爱一个男人的肖像呢? -O 自我 说这就是她的想法,如果辛西娅这么认为的话。 没关系,那只是分工而已 风气 do 自我 在挽歌中:在所有男性中只做一个,任何一个,而不是在她身上和与她在一起。 总是达不到她不知不觉的承诺,一个完整的男性自我尽管失望的沉思。 它们是绿色的吗? 毕竟,当他一直在谈论他不能拥有的东西时,他想要什么?
他想要的是她的迹象,他想要的是辛西娅的迹象,因为那也许是挽歌中男人的爱:爱的迹象,他预见并后悔从未发生过的事情。
属性是 魔导师 爱情,爱的主人。 作为大师,他的挽歌很有趣,因为它很有趣:哀叹在对话的公式中一直丢失的东西 自我 et tu 它有很多俏皮的讽刺,例如,阿里斯托芬的讽刺:爱情是一种滑稽的疾病。 一丝不苟,一丝不苟和痛苦的观察游戏,最小的一千个小碎片,在那里 Cíntia 成为一个标志并逃脱,残酷,比 Hyrcanian 老虎更坚强,正是因为她总是如此亲切地给予,puella,投降以否认自己在哪里这 自我 看到它像逃逸和流动 利亚,那个人,总是在别处,总是缠着另一个男人睡觉,总是和另一个人在一起,那个可怜的人,从来没有在此时此地,多么不可能,无法实现的事情, 珍稀鸟类.
卡图卢斯的可悲强度出现在 Propertius 身上——例如,当他说: 奥迪等。 Quare id faciam,fortasse de me requiris。 Nescio, sed fieri sentio et excrucior.
这不是 Propertius 人的心理,而是符号结构。 正是出于这个原因,对这种诗歌习俗的仿效构成了 喜悦 慢的, 它对普罗旺斯的诗歌有尖锐的基督教变化 土兔, 变位动词的喇叭之痛的相思病 爱 在复合时间内, 我曾经爱过. 在其中,正如德勒兹证明的那样,过去分词 亲爱的 对应于欲望的对象, 利亚, 在时间重申的冻结图像中丢失 渴望,思考不可能与他合而为一的现在时,这反馈了言语中的强迫欲望。 在现在/过去的时间间隔内,记忆 自我 被认为是选择 Cíntia 遗体的主动综合体,忧郁地注视着它们,也就是说,愤怒地,作为她的感情、愤怒、无能、怨恨、悲伤、报复、恐惧、蔑视、怨恨集中的迹象……
在色情挽歌中, 自我 他说了三遍:关于他自己和他的爱人:“Cíntia 是第一个用她的小眼睛捕捉到我的人 (...) 然后爱 (...) 教会我 (...) 不谨慎地生活”,如第一。 挽歌。 另一方面,拥有她的男人:“她已经说她不是我的”。 正如挽歌第 1 首:“现在她躺在另一个人幸福的怀抱中。” 保罗很清醒,他不允许自己被 感伤 do 自我 可怜的,冷酷地观察,适当地,应用到的技术 小说 在他的愤怒中,一个自我的修辞表达的忧郁总是断言,如挽歌 i,7, dominam 中的液体 duram quaerimus,“我们在强硬的老板身上寻找一些东西”。
记住,爱情也是罗马的一种根本疾病: 悲情的爱,昆体良说。 它并不严重,但它的影响却很严重,正如严重之处所表明的那样:正如你所看到的,丘比特是一个盲童,因为他总是一个孩子气的玩家,不会区分他掷出的骰子上的数字。 但他发起了他们,他想这样做,因为他想团结起来 自我 亲爱的,你和你在那个有两个侧面的动物身上发生的事故,它非常丑陋,可怕,雌雄同体。 爱的此时此地永远不会安慰。 正如另一位诗人所说,独一就是它的本来面目和我们应该知道的:乌鸦永远不会。 他们说责任在父亲朱庇特身上。 但保罗准确地证明这不是真的,让读者知道,正如其他与他者打交道的人所说的那样,他绝不能让皇父卷入这些法律的淫秽行为。
*约翰·阿道夫·汉森 是 USP 巴西文学的退休高级教授。 作者,除其他书籍外, 十六世纪的锐利——作品集,第 1 卷(Edusp)。
参考
保罗马丁斯 罗马挽歌。 施工与效果. 圣保罗,人道主义。