通过 弗拉基米尔·萨法特勒*
临床诊断的可能性越大，将心理痛苦作为社会反抗基础的机会就越小。
大约十年前，我们开始在圣保罗大学开展研究，最终出版了这本书 新自由主义作为精神痛苦的管理 （真正的）。这项研究由社会理论、哲学和精神分析实验室（Latesfip/USP）开展，该实验室汇集了我校哲学系和心理学研究所的教授和研究人员。
在巴西公立大学最糟糕的时刻，我们努力开展这项研究，以此来分析受试者在新经济秩序及其自身的社会残酷和暴力结构中所经历的突变。
这项对新自由主义和当代心理痛苦形式的研究是迈出的第一步，旨在阐明对我们来说似乎至关重要的认识论问题的后果，即：到底什么是临床类别？ “表演性人格障碍”、“强迫性神经症”、“精神分裂症”、“焦虑症”等类别是什么类型的实体？这些类别是医学知识技术发展所发现的自然物种的表达吗？
“自然物种”是与反映自然世界结构的事实和元素的分组相对应的物种，而不是反映人类的利益和行为系统。从这个意义上说，自然物种将是一个具有两个基本特征的群体：认知可及性（它们可以被知道）和形而上学自主性（它们不能被简化为由我的知识结构产生的传统构造）。那么问题来了：我们的临床范畴是否具有自然的结构，具有可以通过实证研究来识别和验证的规律性的自然规律？
如果我们从这样的假设开始，即临床类别不是自然物种，自然界中没有任何东西类似于变态、精神分裂症、强迫症、表演性人格障碍，因为相同的生物标记可以描述不同的精神状态，那么会发生什么？那么我们是否可以说，临床类别在某种程度上是由医学知识对其所描述的对象的影响而产生的组合？医学知识的配置及其分类结构能否对主观体验产生影响？换句话说，我们的知识体系是否会成为问题而不是解决方案？
这些是基本问题。它们似乎与我们相关，因为我们的许多临床类别不仅还没有精确的生物标志物。事实上，他们永远不会，也不可能拥有这样的人。毕竟，仅举一个教学例子，是否有可能找到上述表演型人格障碍的生物标记？其诊断标准包括“在自己不是关注中心的情况下感到不舒服”、“不断利用外表来吸引别人的注意”、“自我戏剧化、戏剧性和夸张的情感表达” 。
这些标准不能被评估为特定生物标记的表达，而是作为对社会化模式的拒绝行为（无论是否无意识），顺便说一句，这是相当不精确的。因为如果我们谈论的是“夸张的情绪表达”，我们就必须问自己，如果不是医生的主观性，情绪的“适当标准”的定义又在哪里。换句话说，临床类别显然是基于纪律行为标准，与生物学或其他显然独立于观察者价值体系的知识体系无关。
通过这种方式，就可以清楚地看出这个问题不仅涉及与精神病学心理学知识及其类别领域相关的一般认识论问题。之前，我们面临着一个与医学知识作为电力技术基本部门相关的政治问题。因为它是关于理解社会如何自我复制，定义的不是规范，而是偏差。
治理就是定义偏差的可能形式，也就是说，对那些不适应的人（但谁真正适应了？），对那些因社会规范的限制而受苦的人：“这些是可能偏差的地方可供您使用”。有点像卡夫卡著名的法门寓言。同样的寓言提醒我们，这扇门阻止你进入，但它是为你创造的。
从这个意义上说，作为临床干预技术对象的病理痛苦的铭文形式是基本的政治问题。这些铭文形式越广泛，社会就越谴责它们在对规范的信仰以及它们自己所阐明的正常性方面的脆弱性。
因为一切的发生就好像社会统治的结构需要更加接近主体，就好像他们在与似乎来自每个毛孔的不服从、不适和拒绝作斗争。如果我们想了解临床类别和临床干预技术是如何构建的，我们不能仅仅从历史的角度来看待发展似乎遵循着单纯的纪律和控制深化的节奏。我们需要一种竞争性的视角来表明这种知识和干预制度是“针对谁”创建的。他们试图压制多么不服从的行为啊。在我们看来，在巴西极右势力和民族法西斯主义崛起的背景下提出这些问题不仅仅是一种求知欲。
新自由主义作为精神危机的名称
雅克·拉康有一天以他一贯的精确性认识到，精神痛苦的多种形式是认知缺陷。这是一种记住我们的症状、抑制和焦虑与社会认可问题有机地联系在一起的方式，或者更确切地说，与历史上为我们构成的社会认可的可能性的限制有机地联系在一起。
因此，并不是主体无法获得承认，而是社会本身的客观限制造成了主体内部的分裂、分裂和矛盾。让我们永远记住这一点：社会规范不会创造主体，而是划分主体。如果规范有这种创造力 刮，我们很难解释为什么它们让我们受苦，为什么我们如此不适应它们。
我做这个观察只是为了说拉康的观点开辟了一条有待探索的道路。当黑格尔将认知结构理解为意识形成的基础时，他理解工作、欲望和语言作为社会互动的基本领域，是意识出现的物质轴。
然而，只有像马克思这样的人才能完成这样的转变，远离先验哲学，远离所谓的非历史和永恒的意识决定的幻想，坚持我们需要对当前工作配置进行具体分析的想法。 。这一分析始于这样一个事实：我们在资本主义内部和外部以不同的方式工作。
因为如果我们在资本主义内部和外部以不同的方式工作，那么社会统治的结构就会不同，社会苦难就会不同，承认问题就需要根据这种区别来调整。更重要的是，不能以一般的方式来思考旨在解放的行动，它们需要考虑到历史上构成的社会工作的物质条件的特殊性。
我们可以说，拉康式对我们在临床中处理的欲望识别问题的理解也是如此。在资本主义内部和外部，甚至在其最新形态（即新自由主义）内部和外部，人们所希望的方式并不相同。然而，除了被认可的欲望形式的历史突变之外，我们还必须关注偏离社会规范的欲望形式的历史突变。
我这样说是因为新自由主义作为资本主义最后阶段的崛起意味着社会统治结构的新配置。主要涉及深化精神主体和主体建构的形式。
这种深化不仅涉及社会规范的延伸，在这种情况下，这意味着将公司形式延伸到社会价值领域的所有错综复杂的领域，将企业家精神的竞争性和好战性暴力延伸为与自身关系的模型，对于他人和世界来说，这是自由概念的延伸，作为自己的财产，它消除了构建基于团结的社会团体的任何可能性。首先，它涉及心理痛苦及其类别的无限期延伸，就好像为精神科干预提供了几乎无限的授权一样。
例如，让我们想想，在 1970 世纪 1952 年代末新自由主义兴起之后，临床类别的数量出现了爆炸式增长，当时它于 XNUMX 年出版了第一个版本。 帝斯曼 《精神障碍诊断与统计手册》包含128个类别来描述心理困扰的类型。 2013 年的最新版本有 541 个类别。也就是说，在大约60年的时间里，“发现”了413个新类别。
自冰河时代融化结束以来，没有哪个科学领域取得过如此反常且令人印象深刻的发展。当然，这并不意味着任何“技术飞跃”。几个世纪以来我们一直没有忽视临床类别。在此之前，我们给予了越来越广泛的授权，对复杂的生活进行医疗干预，直到那时，这些问题才被视为可能的病理行为领域。我们让精神病学知识进入我们的生活，达到了以前完全无法想象的程度。
我坚持认为这种情况发生了，因为我相信我们生活在一个精神危机的时代是正确的。换句话说，心理痛苦的程度不断增加是社会化过程的正常平衡。让我强调这一点：我们谈论的是“正常平衡”，也就是说，我们的社会化和社会认可的过程不可能不导致心理痛苦呈指数级增长。
举个例子，仅在巴西这个威权新自由主义的全球实验室，目前就有 13,5% 的人口被诊断出患有抑郁症，9,7% 的人患有焦虑症。解释这些数据的一种方法是，它表明目前作为一个自我是多么难以忍受。
我们知道，没有一个主体是没有症状的，也就是说，没有一个主体没有与异化形式相混淆的社会化标记。但今天还有一些事情使自我的社会形成过程变得更加难以忍受。新自由主义下社会的绝对不稳定和基本团结关系的崩溃所产生的对主动性、对个人责任、对“与事相处”的要求，实际上导致了精神分裂的加深。
在一个经济理性扩展到我们的私人生活和亲密领域的时代，在一个因确认仅以单一形式结合的自由（作为个人利益的自由）而加强个人决策论坛的时代，自我无法再为你隐藏社交痛苦。
换句话说，通过将经济理性扩展到私人生活领域，这是亚当·斯密（Adam Smith）从未做过的事情，因为考虑到两者之间方法的差异 国家的财富 （除其他外，基于对自私的社会功能的认识）和 道德情操论 （基于同理心的需要），新自由主义使成为自我的代价变得无价。在这个社会视野中，自我不断地根据与自己相关的收入、绩效、会计和可量化利益等词汇进行自我评估。
并且越来越多地受到命令的影响，这些命令不会产生对压制性法律的反抗，而是会因被要求进行体育表演而产生压抑的内爆，受到从未实现的无限制享受的禁令的影响。因此，自我逐渐变得越来越没有能力调解那些不服从这种扩展经济理性逻辑的事物。一切不符合它的东西都会对其功能、自由构成威胁，简而言之，就是一种被病态化的东西。剩下的就是越来越多地使用自恋、攻击性、暴力和隔离的防御措施。这可能有助于了解当前焦虑症的严重程度。
换句话说，我们知道现在经典的主体定义是“自我创业者”的出现。但让我们扪心自问，社会必须发生什么，个人才能以这种方式认识自己。这是否是“个人选择”的结果，是决定优先将自己视为具有自己能力的企业家、自己的“人力资本”的结果，正如当代左派不负责任地倡导的那样？
还是铁与火所产生的残酷社会暴力的结果，有点像马克思所描述的，将与土地有情感联系的工人转变为除了抽象的、可量化的“劳动力”之外一无所有的个体？因为“创业”不是一种自由，而是一种暴力，更是一种断根。这不是一种创造财富的方式，而是将每一种社会关系简化为竞争和竞争的暴力。将其他所有人都降低到要被淘汰的竞争对手的状态。
这是一种基于战争逻辑的社会组织方式，这是一场没有休止的战争，不可能团结一致。在这种情况下，新自由主义呼吁加强个人决策和协商论坛，只会产生恐慌，因为我们发现自己处于真正的社会孤立之中，总是与潜在的经济死亡保持平衡。精神危机表现为社会团体先于个人彻底崩溃的结果。只有新自由主义才能以严格而广泛的方式做到这一点，因为这是一种与道德呼吁相关的破坏，即“自由”，据称对我们自己的生活更加负责。
我们还要注意，加强自我决策和选择能力的呼吁不仅是虚幻的，而且是不真实的。自我不是决定和审议的中心。自我永远不会做出决定，因为真正的决定不是选择的结果，也不是自我动员的所谓“自由意志”的结果，它们是在无意识的维度上强加给自我的。例如，没有人“选择”性取向。它把自己强加于主体，而由自我决定是否承认它看来不可避免的事情。
不承认必然会付出巨大的心理痛苦和自我暴力的代价。属于自我的决定只是那些被组织为意识的表征、共识的对象、个人“利益”的表达的决定。这意味着我们生活中的决定数量极其有限。这是一种记住的方式，即强化自我作为决策机构只是意识形态无知的一种形式。
这只会让自我更加无力处理真正的决定，用无意识和非个性化的过程来决定我们。结果只能是一个心灵实例变得更加僵化，它始终感到被入侵，被其内部的异质所交叉。在危机时刻，在这种情况下的无助感会转化为通过权力实例和好战言论中化身的自恋形象来寻求支持。
换句话说，精神危机是在主体成为个体、竞争实体以及相互之间持续竞争的幻觉之前社会体彻底崩溃的结果。我们知道由于无法将自己从社会体中个体化而造成的痛苦，但现在我们所面临的痛苦只是作为一个个体，没有通用的社会体出现，能够在其自身的出现运动中改变我们的社会身份及其局限性。
除此之外，主体总是需要付出巨大的镇压和限制努力，才能成为能够表现和认可的社会主体。这甚至意味着性压抑，将自己构建为严格的性别认同，因为这是逃避社会暴力和排斥的基本保障。
然而，随着性别认同的灵活性，包括在企业资本主义的核心部门（目前没有一家公司不希望性“多样性”，不在其活动中庆祝“多样性”），这种自我暴力对于我的构成已经变得过时了，这引起了巨大的痛苦。因为一切的发生就好像主体不仅使自己遭受了当前不必要的暴力，而且证明了自己无法解读新趋势、预测新事物。
他对自己提出的暴力现在已经没有价值了。因此，对那些提醒他这一点的人感到愤怒，因为他们能够以另一种方式处理性别异议和分歧。
在所有这些情况下，我们看到了日益严重的精神危机，以及可预见的社会爆炸。与此相反，精神病学知识提出了临床类别的无限延伸，将与社会化和个性化的正常过程相关的所有形式的不适和不适进行病理化，将诊断用作自我保护的一种形式（“如果我有一个诊断，我应该得到某种形式的护理”）这需要付出高昂的代价，因为它使受试者处于无能和排斥的境地。
临床诊断的可能性越大，将心理痛苦作为社会反抗基础的机会就越小。从这个意义上说，我们当前需要采取行动的是理解这样的危机及其后果。对于那些将心理痛苦诊所理解为社会解放进程的必要部分的人来说，这是一个更大的挑战，因为这场心理危机将在我们眼前加深。
*弗拉基米尔萨法特勒 他是 USP 的哲学教授。 作者，除其他书籍外， 改造世界的方式：拉康、政治和解放 （真正的） [https://amzn.to/3r7nhlo]
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