数学与诗歌之间的哲学

Marina Gusmão,你好陌生人,数码插画
Whatsapp
Facebook
Twitter
Instagram
Telegram

通过 阿兰·巴迪欧*

哲学是对真理存在的沉思,真理的存在源于特定存在情况下的事件。

我们将从对哲学本身的一些思考开始。 要知道苏格拉底被判死刑是因为他被指控“败坏青年”。 我们必须接受这个定罪。 是的,哲学腐蚀了青年,最终腐蚀了所有人。 哲学组织断裂,开启新生活,一种真实的生活,与资本主义进军和金钱崇拜今天提供给我们的错误生活相对立。

为了阐明哲学的问题和手段,我们将关注哲学的“条件”,这是由哲学与四种不同形式的真理、科学真理、艺术真理、爱真理和政治真理之间的关系来定义的。 我们将更准确地考察哲学,以及哲学语言的复杂性,如何陷入论证的严谨构造和语言的诱惑之间。

论文1. 数学论证和理性哲学同时诞生于同一个地方,即公元前五世纪的希腊。哲学在希腊的出现以数学为条件,但也以诗歌的语言为条件。 从那时起,他的论证或数学倾向与他诱人的诗意倾向之间总是存在着紧张关系。 所以你一方面有斯宾诺莎,另一方面有尼采。

论文2. 这种紧张可以表现为冲突或矛盾的形式。 通过这种方式,柏拉图谈到了“诗歌与哲学之间非常古老的战争”。 反过来,他猛烈攻击诗歌,尽管他经常宣称自己热爱诗歌。 因此,这种冲突与其说是客观的(就两种语言材料之间的差异而言)不如说是主观的。 在这两种情况下,诗歌和哲学都试图通过单一的语言媒介产生两种不同类型的听众转变。 哲学的野心是用争论性话语取代专制话语。 因为一个陈述是不真实的,因为它是由祭司、国王、先知或神所说的。 这是真的,因为有证据证明它的真实性。 因此,任何所谓的真理都必须提交一般性讨论,并且陈述的主体不能是陈述真实性的保证人。 已经保证是真实的陈述是新陈述真实性的证明。 诗歌更偏向于诱惑,偏向于主观的转变,而这种转变是由语言本身的力量和美所产生的。

论文3. 困难恰恰在于,在苏格拉底之前,哲学以一种仍然富有诗意的语言出现,主要受到荷马伟大诗歌的启发。 这是恩培多克勒或阿那克西曼德的时代。 过渡发生在巴门尼德的作品中:他还写了一首伟大的诗。 但事实上,他提出了一个证明,即唯有存在的逻辑证明,从而将哲学置于诗歌和数学之间。 为了证明唯有存在而无他物,他采用了间接的荒谬推理方法。 事实上,他试图证明非存在不可能存在,因此只有存在存在。 非存在不存在这一事实看似显而易见,但实际上我们必须明白,对于巴门尼德而言,“存在”和“存在”是两种不同的东西。

无论如何,从巴门尼德开始,哲学处于诗歌和数学之间,柏拉图承诺继续这种论证形式,而不牺牲任何与语言美相关的东西。 事实上,柏拉图所批判的诗歌体裁并不是一般的诗歌,而是他称之为“模仿”的诗歌,即被置于自然模式压力之下的诗歌,其目的不是创造新的。知识,而是一种新的感情。 对于柏拉图来说,这种“坏”诗歌的典范一方面是史诗,另一方面是悲剧剧场。 这与其说是语言问题,不如说是诗歌产生的主观效果问题,因为不受控制的诱惑让观众和听众认同思想、情感和行为的模式,这对哲学家来说是无法接受的。 我们必须明确承认,柏拉图并不反对诗歌本身。 只要不是模仿,他就接受诗歌。 他的基本论点是,哲学是对某物的创造,而不是对某物的模仿。

最后,在巴门尼德之后,哲学语言将处于诗歌语言和数学语言之间。 可以说,它是一种诱惑的语言,在说话者中引起移情,是一种示范的语言,它使听者陷入沉默。

论文4. 柏拉图本人不断地以诗意的方式使用语言,尤其是以“神话”的形式,这是一种寓言,通过虚构他的出生和历史来产生和修改概念。

与诗歌故事、寓言,简而言之,虚构的语言不同,数学的力量在于依赖符号、字母、数字或公式,而不是文字、图像或句子。

这是数学语言的示例:

[(∀y) (y ∉ x)] ↔ (x = ∅)

这个公式的意思是:“声明对于每个集合 y,y 不属于 x 等同于说 x 是一个空集”。 可以说,数学证明了文字的力量,证明了纯粹的字母和符号的力量,证明了纯粹的证明或象征的力量,而诗歌则是语言、话语、形象及其发展的力量。

论文5. 从来没有完全用数学语言写成的哲学,因为哲学,即使是论证性的哲学,也从未达到这种形式化的水平。 纯数学哲学的梦想或想法,完全用字母和符号写成,所有句子都是定理,是不可能的。 极端的例子是斯宾诺莎,他写了他的名著 道德 以欧几里得的伟大论文的形式。 另一方面,有些哲学著作明确地以诗意的形式呈现,如 来自rerum natura 卢克莱修或某些部分 查拉图斯特拉如是说 尼采的。

我们可以得出结论,哲学不承认文字的绝对力量。 她需要这些话的意思。 它当然可以尝试示范,但不能完全形式化。 这就是为什么哲学介于数学和诗歌之间。

论文6. 数学作为形式上的多样性本体论,是一门独立的科学,构成了一个封闭的领域。 另一方面,诗歌作为对普通语言的非凡处理,可以从任何文本中产生。

此外,数学是用一种语言写成的,而诗歌是用多种语言写成的,这就提出了哲学的普遍性如何可能的问题。 事实上,哲学家们从一开始就声称他们所想或所写的东西具有普遍价值。 从这个意义上说,哲学家提供了超越民族语言或通过语言之间的差异具有普遍性的东西。 数学可以准确地代表同类的通用语言,因为它基于字母的力量; 现在我们已经看到,对于哲学著作而言,光有字母是不够的。 这是一个难题,因为如果哲学大量地用一种民族语言写成,它的普遍性将通过翻译来证明或验证。 因此,我们必须假设,就哲学而言,有些翻译并未呈现其普遍意义的真正转变或修改。 这一点开启了哲学与翻译之间关系的微妙问题。

论文7. 哲学可以而且应该问为什么形式化的数学被用于所有自然科学,尤其是处理具体对象和自然规律的物理学。 我会回答说,这是因为数学是存在的一切事物的科学。 不是这个或那个是什么,而是什么是。

从哲学的角度来看,数学构成了所有存在思想、存在思想、如实存在(它不是一棵树或一个人)的说明工具。 这从巴门尼德开始,对他来说存在就是存在,因为不存在就是不存在。 从同样的观点来看,诗歌在语言中构成了理解事件的能力*。 从这个意义上说,我自己的哲学是与诗歌相关的,不是在存在的一侧,是什么,而是在事件的一侧,关于发生的事情,它不能立即被识别为它是什么。 例如,想想艺术创作(创造尚不存在的事物)或爱(发生或未发生的事情),或推翻所有先前知识的科学发明。

论文8. 万事万物的共同特点就是万事万物都是多元的。 自然界中没有任何事物本身是绝对的。 同样,从数学的角度来看,“存在的一切都是多样性的一种形式”。 自然界中没有什么是绝对的,例如这个水瓶,是由几种东西组成的。 存在就是多元,数学是多元的科学。 因此,哲学中的数学问题就是多的问题。 换句话说,纯粹地思考倍数是数学的对象,而思考哲学中的倍数有时复杂,有时简单(这就是为什么数学对哲学有用)。 也许上帝是唯一的例外。 如果他存在,那么上帝绝对是独一的。 因此上帝在哲学中的重要性:形而上学以上帝的形式处理绝对的独一,伟大的独一,与我们相对,因为我们是多样性。 一切自然的或物质的东西都是由同样是自然的或物质的元素组成的。

这使我们面临在一的本体论和多的本体论之间的基本选择。 例如,想想哲学史和证明上帝存在的许多尝试(例如,笛卡尔或莱布尼茨)。 在哲学意义上,上帝不是出于情感,而是出于信仰,他与关于伟大的无限的必要性的证明有关。 数学方面很重要,因为它处理一方面从哲学的角度证明“一”存在的理性证明与处理“多”的所有可能形式的数学本体论之间的冲突, the other hand. 另一边。

就诗歌而言,它证明了智力活动的力量迫使语言说出不可能说的话。 从哲学的角度来看,这种力量的存在使我们可以说真理是普遍的,因为它们是基于事件的。 这意味着它们超越了它们出现的世界的本体论法则。

对我来说,诗歌是思考所发生之事的可能性:纯粹的事件。 事件必然是发生然后消失的事情。 这就是为什么我认为有必要从独一(上帝作为伟大的一)的经典观点转向思考纯粹的多和思考新的困难。 哲学史于是变成了它从根本问题提出的变革的历史。 古老的形而上学通常处理存在与非存在的关系,或者处理与多相对立的一,甚至处理与可感的有限性分离的上帝的无限性。 今天,我认为一个根本问题是关于存在(是什么)和事件(发生了什么)之间的差距。 无论如何,就像哲学中经常发生的那样,这是我个人的选择。 哲学总​​是强迫自己执行一个程序,该程序的起点是它问自己的一系列问题。

论文9. 有两种可能的存在科学。 如果你认为上帝存在,就必须有一门关于独一形式的科学,这就是所谓的神学。 否则,就只有关于倍数所有可能形式的科学了。 这是本体论。

逃避所有形式的本体论,每首诗都是一个事件的名称。 这是一个来自法国诗人保罗瓦莱里的例子。 这首诗的题目是 到飞机树. 这首诗是一个故事,试图将这棵大树包围在景观和场地的一个物体的形象中,因此,不是将其归因于一个事件,而是归因于世界的沉默力量。 [1]:

你弯下腰,伟大的梧桐树,你赤身裸体地出现,
就像一个来自辛西娅的年轻人,
目标,但你的坦率被困住了,你的脚被阻止了
凭借网站的实力

但在诗的结尾,你看到了树对这种物化的反抗。 这棵树不想成为一个出色的囚犯,而是一个事件的一部分,一个暴力事件,一场风暴。 她回答说:“不,我不接受只是结构中的一部分”。

– 树说:不! 闪耀说
从你傲慢的脑袋
暴风雨对待每个人
就像你对待草一样!

论文10. 只有在数学的语言和逻辑中,本体论才是完全可思考的。 那门科学可以利用字母的力量,因为字母不关心事物的意义或事物的规律。 它唯一的赌注是用来观察、思考和分类事物的可能形式,以及这些形式之间的可能关系。 数学可以是字面的,因为它从不关心什么是奇点,而只关心奇点所采用的形式的普遍性。 将真理视为存在与事件的混合体的哲学,是对数学的一种诗化。

论文11. 数学可以用来制定自然法则,因为自然界中的所有奇异对象也是并且主要是它本来面目的一部分。 任何存在的对象都处于多重性的可能形式中。 这就是为什么数学思考和制定物理学的本体论基础。 在 19 世纪和 20 世纪的大部分时间里,一方面是实证主义和科学的统治,另一方面是历史和政治的统治,产生了创造一个从荷尔德林到保罗策兰的诗人时代的影响,包括Rimbaud、Mallarmé、Trakl、Mandelstam、Pessoa、Stevens、Vallejo 和其他一些人。 在此期间,诗歌承担了通常属于哲学的任务,尤其是:思考一切不可预测、不可能的事物、偶然的运作和英雄主义的新形象。

论文12. 哲学必须超越神学,神学是一的形式的宗教科学,但也超越纯粹的本体论,这是多(数学)形式的世俗科学。 哲学始于不仅要思考什么是什么,还要思考什么不是的存在以及什么不是对什么是的影响。 因此,哲学必须思考事件并阐明发生和消失的重要性。 因为这一切都不能还原为多样性的形式。 事件是具体背景下的事件,因此具有诗意。 这就是为什么哲学必须知道诗歌领域正在发生的事情。 因此,诗歌与爱情之间也有着非常密切的关系,这是人类生活中可能发生的普遍性和创造性事物的主要例子。

在 XNUMX 世纪的最后几年,共产主义第二阶段(社会主义国家)的失败和科学危机(留给商业利益)恢复了哲学的独立性,结束了诗人的时代。

论文13. 哲学必须准确认识数学本体。 你有责任理解流形所有可能形式的思想,尤其是关于无穷大形式的深刻现代数学理论。 然而,哲学不仅是对什么是什么的思考,而且是对什么是什么发生了什么的思考。 不仅存在,而且事件。 不仅是可能的形式,而且在给定时刻被认为是不可能的东西的构造。 这就是为什么今天比以往任何时候都没有诗人,特别是诗人时代的天才诗人的沉思,就没有名副其实的哲学。 哲学是对真理存在的沉思,真理的存在源于特定存在情况下的事件。 真理是某种新事物,因为它始终是一种结构,一方面由属于某种情况的倍数组成,另一方面由发生在这种情况下的事件组成。 这种关系是至关重要的:事件的结果是在存在中实现产生新真理的过程,即在其四个条件(科学、艺术、爱情和政治)的框架内创造真理。 因此,哲学位于诗歌(发生了什么,事件)和数学(什么是,存在)之间。

* 阿兰·巴迪欧 是巴黎第八大学的退休教授。 作者,除其他书籍外, XNUMX世纪法国哲学的奇遇 (真正的)。

翻译: 迭戈·法贡德斯 到网站 词犁.

笔记


* 译者注:我们更愿意将作者的基本概念之一“evenement”翻译为“event”,但也有葡萄牙语出版物选择“event”。

[1]: 诗选 到梧桐树, 由 Roberto Zular 和 Álvaro Faleiros 为双语版翻译成葡萄牙语 法术 [魅力] 由 luminuras 于 2020 年发布。

两节——第一节和最后一节(第十八节)——法语原文:

Tu penches, grand Platane, et propose nu nu,
Blanc come un jeune Scythe,
Mais ta candeur est prize, et ton pied retenu
Par la force du 现场。
[...]

— Non, dit l'arbre。 我说:不! par l'étincellement
从 sa tete superbe,
宇宙的温度
Comme elle fait une 草药!

 

查看作者的所有文章

过去 10 天内阅读最多的 7 篇文章

查看作者的所有文章

搜寻

研究

THEMES

新刊物

订阅我们的时事通讯!
接收文章摘要

直接发送至您的电子邮件!