通过 马塞洛·吉马雷斯·利马*
对我们时代的灾难、灾难和灾害经历的视觉反思:从全球到个人
灾难的想象力 是2011年我和美国艺术家Julia Townsend一起在迪拜(阿拉伯联合酋长国)Total Arts Gallery举办的展览。展览的主题起源于突然袭击美国海岸的海啸(海啸) 2011 年的日本,在当地居民的警报系统和信息没有预料到的情况下,它造成了一些沿海城市的死亡和破坏,并波及福岛核电站,污染了该地区,并有可能发生大规模的核灾难。 直到今天,根据一些作者的说法,福岛问题还没有得到日本当局更完整的解释。 如果幸运地避免了上一次核灾难,那么在事故发生二十多年后,陆地和海洋上的原子污染后果仍将继续存在。

当时媒体广泛宣传,我们能够在互联网上观看物质破坏和生命损失过程的视频,人类群体被困和受到威胁,逃离水域,被雪崩吞没,在山体滑坡中,受害者的痛苦使图像成为破坏和死亡的奇观,在媒体对现实的“此时此地”悖论中进行了距离表征。 在可见的直觉中反映这些图像及其来源、事件及其远近、敏感和情感的矫饰,复制另一种可见性赋予的可见性,这就是我们提出要解决的“悖论”。
在介绍文本中,我以苏珊桑塔格的作品为基础,特别是给出展览标题的文章,其文学作品,散文和小说,主题化了人类条件极限的经验,个人和集体,例如死亡、疾病、战争、身体和精神上的苦难,以一种原始的方式将对人类有限性的分析与个人化艺术表达的同理心结合起来,我会说,以一种几乎自主的方式,即文学表达的本质维度掌握着作家, 马尔格雷街,并使它成为一种地震仪,一种集体情感意识的工具。

我们的时代似乎有成倍增加的边界经验,包括自然和社会在其特定领域以及它们相互制约的同等程度。 从本质上讲,艺术体验使我们能够接近我们或许可以指定为人类状况的构成性不稳定的东西。 属性有时是绝望的来源,但同样是抵抗和欣赏生活的土壤,表现在创造力、历史和文化的挑战中,即时间和有意识的行动的挑战,对于集体,在成为人类,这是一项长期的任务,同时也是普遍和日常的意义,即所谓的存在或生活的本来面目,这同样且必然意味着它如何成为一个项目和活动。
以下是我的英文原文的翻译/改编。 这里 下载链接 原始目录。
推介会

曝光 灾难的想象力 (灾难的想象)呈现了对我们这个时代的灾难、灾难和灾难经历的视觉反思:从全球到个人。
当苏珊·桑塔格 (Susan Sontag) 撰写她关于冷战时期科幻电影主题的著名文章时,“灾难想象”在科幻小说中表达了对原子冲突的无意识和历史上前所未有的恐惧。 在 XNUMX 世纪中叶,潜在的原子灾难增加了人类对个体死亡的痛苦,以及人类突然和彻底灭绝的额外恐怖。
半个多世纪后,人类历史上一个潜在转折点的反复焦虑在我们当前由人类制造或协助的各种灾难的背景下重现:在各个领域以新的方式连续、积累、调整、增加或创造人类活动和生命过程的相互联系的领域,从生态学到经济学,包括文化和艺术。

桑塔格指出,灾难的主题是“艺术中最古老的主题之一”。 然而,灾难的想象,在其永恒的象征维度中,在其各种形式和不同的元素中,无论大小,也在其当前的象征表达中揭示了我们的困境的历史特殊性,无论是真实的还是想象的,时间。
桑塔格观察到,科幻电影中的恐惧幻想掩盖了 XNUMX 世纪真正的恐惧,并将其与其具体来源隔离开来。 超越历史焦虑的中和,XNUMX 世纪初灾难的艺术想象力可以承担解构工具化和强加的恐惧形象的任务,这种恐惧形象在当前背景下有助于麻痹历史意识和历史对现在的想象。
*马塞洛·吉马良斯·利马 是一位艺术家、研究员、作家和教师。 在此链接中,您可以找到更多信息 关于作者的工作。
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