通过 ELEUTÉRIO FS PRADO*
对政治经济学和精神分析的批判从未得到令人满意的调和。
是的，必须承认一般社会学知识离不开关于社会处境个体心理倾向的知识——反之亦然，必须着重补充。 这也适用于资本主义和受制于这种生产方式典型生活条件的人类的批判理论。 然而，卡尔·马克思和西格蒙德·弗洛伊德在近代分别阐述的这两种主要理论，即政治经济学批判和精神分析学，从未得到令人满意的调和。
换句话说，根据 Samo Tomšič 的说法，即使对政治经济学的批判需要对力比多经济学的批判，“马克思主义与精神分析之间的相互作用始终以相互不信任、批评和疏远为标志”（2022a）。 现在，正是为了克服这种情况，他写了这本了不起的书 资本主义的无意识——马克思和拉康 (2015)，此外，还有其他几篇文章依次出版。 在这里，对文章 Labor/trabalho (2022b) 进行了批评，或者更确切地说，是对文章 Labor/trabalho (XNUMXb) 的批判性挪用，在这篇文章中，作者试图近似出现在 A 解梦 与渗透的社会工作类别 首都 整体上
正如马克思在一般商品生产中建立抽象工作与剩余价值之间的社会学联系以解释资本积累的动态一样，弗洛伊德会根据他的说法提出脑力劳动与享受（仍然以快乐的名义）之间的心理联系. 解释个人在社会生活中的心理动力。 因此，从这个角度来看，汤姆希奇在正在讨论的文章中指出，“心理过程可以而且应该被视为生产性工作”。 按照他的说法，精神分析之父将“思想和工作”等同起来，从而形成了“无意识工作理论”。
现在，这种近似取决于一个有争议的假设：据他说，弗洛伊德在进入这条道路时会“偶然发现抽象作品的问题”。 这将是？ 这里将论证这种猜想是站不住脚的。 然而，即使这种背景同源性不能被认为是真实的，这篇笔记试图表明它的中心论点的很大一部分似乎很有趣。
无论如何，所研究文本中提出的论点表明，在 梦的解释，欲望的满足和快乐的追求似乎是弗洛伊德称之为工作的心理活动的内在结果：“无意识的工作”——他说——“为无意识欲望的满足创造了可能性条件”。 不仅如此：“梦中[无意识的]工作在一个相互冲突的领域中发展； 它在起源于那里的欲望与阻碍实现满足之路的审查和镇压机制之间进行调解”。 最后，根据弗洛伊德的说法，梦所做的工作（无意识的表现）不在于思考、计算或判断； 它只是操纵思想中现有的重要材料，并赋予它一种新的形式，最终目的是规避对弗洛伊德称为超我的实例的审查。
从所有这些，汤姆希奇得出了一个基本结论，证明他试图使弗洛伊德更接近马克思的努力。 有必要引用它，并指出它在论证中的至关重要性：“思想、计算和判断的缺失使无意识机制在性质上不同于有意识的思想； 正是由于这些“缺席”，无意识活动才能被描述为抽象工作”。 换句话说，在有意识的头脑中，头脑的工作是具体的，因为它总是产生确定的思想，但在无意识中，工作是抽象的，因为它具有非特定工作的性质。
即使继续遵循他的论点，也有必要在这里记住，马克思的抽象工作并不包括“一般工作”。 因为它来自一种真实的抽象，这种抽象客观地发生在经济体系中，并且客观地将工作作为商品世界中的价值衡量标准。 具体工作向抽象工作的转变以工作作为一种体裁为前提，即作为一种人力或作为一种生理能量的消耗，但它不存在也不可能存在于单纯的概括中。
好吧，马克思所谈论的真正抽象包括一个还原：它是关于设置一个客观的衡量标准，经济主体在参与生产和商业流通时所做的事情，而他们并没有意识到他们正在这样做。 因此，它不仅仅是一种实体化的主观抽象或概念和科学的抽象。[I]的 因此，在 Tomšič 的文本中出现的头脑的抽象工作只是一个虚构的假设。 因此，必须说，产生梦的作品，即使不具有自觉思考的性质，也始终是具体的，也只是具体的。
好吧，这位作者不这么认为，他认为无意识的工作是抽象的，因此他坚持提出并证明这种假设的同源性。 看啊，无意识的工作——他接着说——总是发生在一个充满矛盾的环境中，正因为如此，它通过心理冲突表现出来。 一方面，它力求为产生某种程度的满足创造条件； 为此，它寻求在释放潜意识中被压抑的东西和超我的审查/强制之间达成妥协。 也就是说，随着矛盾冲突的阻碍和对他的坚持约束，无意识的工作往往以强制的形式表现出来。
弗洛伊德称满足需求的起源，首先是无意识的欲望，然后是驱力。 由于它发生的困难背景，无意识的工作而不是满足感会产生挫折感，甚至最终导致绝望。 在这种情况下，寻求“满足”的现象似乎不会被认为是满意，而是消极的不满。 好吧，这样思考的心灵允许在思维方式和资本主义运作方式之间建立对立。
这就是汤姆希奇在提出社会工作和精神工作之间假设的同源性方面迈出的关键一步：“这种令人愉悦的满足感的倒置，这种令人不安的体验，意识思维的分裂或异化，表明在心灵。精神器官工作所带来的愉悦满足。 因此，无意识工作与强迫之间存在着密切的联系。. 这使得脑力劳动的精神分析概念化更接近于马克思对政治经济学的批判。 在那里，工作也被理解为一种强制性的社会活动，价值生产和剥削在其中发生，相互关联。 在资本主义中，工作带来了个人生活中持续存在的强迫。 因此，可以说，弗洛伊德对无意识工作的强迫性特征的阐述，以其自己的方式，揭示了这种普遍的资本主义强迫的精神后果。
在这一点上，提出一个问题似乎是合适的：正如有时所相信的那样，弗洛伊德以一种超历史的方式思考心灵的特征，而马克思则将资本主义视为一种历史上界定的生产方式。 现在，Tomšič 没有在选定的段落中澄清这一点。 在找到答案之前，有必要继续阐述第一作者关于人类思维如何运作的理论。
哲学传统认为人是理性的存在； 因此，她承认说话者的心理活动集中在逻辑思维活动上。 然而，这一点——恰恰是这一点——遭到了弗洛伊德的质疑。 对他来说，精神活动有双重目的：一方面是运用理性寻求有用的结果，另一方面是寻求获得快乐（jouissance）。 然而，这些目标是明确的，使用理性本身并不是目的，而是包含获得满足的更长路径。
“认识到心理活动的双重特征——寻求效用（有意义的行为）和努力获得快乐——确实至关重要。 这两种活动密不可分地交织在一起，或者更确切地说，它们是同一过程的两个方面，这就是为什么弗洛伊德的主要观点是效用最终只是一种产生快乐的消遣。
汤姆希奇强调的一点是，弗洛伊德以这种方式思考，通过将人类呈现为一个被强烈强迫和非自愿的脑力劳动所推动的生物，从而扭曲了哲学传统。 因此，理性并不在自己的房子里占主导地位，而是从属于寻求满足的冲动。 驱力和压抑之间的矛盾——后者源于弗洛伊德所说的现实原则——在这里显得更加突出，因为驱力本身被视为一种“恒定的力量”，它无限期地要求满足，越来越多的满足。 因此，对满足的追求永无止境，并且伴随着人类的一生。
很明显，在那个时候，汤姆希奇的阐述表明，在资本对社会领域更多工作的强迫与对心理领域更多工作的本能需求之间存在同源性。[II] 从这个意义上说，这两种“力量”在他看来都同样无法满足。 为了朝着这个方向迈出又一步，作者回顾了一个论点，根据这个论点，弗洛伊德的精神器官理论提出了无限对有限的寄生问题。
“无限是一种从内部扰乱有限性的特性，阻止它成为真正的有限，让它总是超越自己。 无限可以被描述为一种超越自身的有限形式，它使自身不稳定或脱节。 这适用于作为有限形象的意识与作为从内部扰乱和分散意识的无意识之间的关系。 在弗洛伊德的情景中，内驱力的恒定力量对身体的影响是一样的，从内部不断地扰乱它。 无意识的工作是这种干扰的表现，甚至是它的表现”。
好吧，支持这一论点的前提是，脑力劳动是抽象的工作，就像在资本主义中创造价值的工作一样。 然而，如前所述，这个前提是错误的。 因此，无限对有限的寄生在这两种情况下并不相同。 在第一种情况下，对满足的无限追求是定性的，而在第二种情况下，它是定量的。 心灵总是——似乎很确定——在寻找新的满足形式； 因此，她创造了新的愿望和新的目标，即使有时她倾向于停留在重复的强迫中。 这一切都不同了； 因为，因此，人类摆出一副不满足的样子。 另一方面，资本以剩余价值为食，剩余价值是具体劳动以生产各种商品的社会必要劳动量形式减少为抽象劳动的产物。 正如马克思所说，从这个角度来看，资本被配置为永不满足。
用黑格尔的话来说，在一种情况下，你至少有一个好的无穷大作为一种可能性； 在第二种情况下，一个人必然有一个坏的无穷大。 在内部为进化和最终成功创造条件的良性循环不同于基于工作和自然的从属和剥削的恶性循环。 影响和破坏人类自我实现过程良性循环的重复强迫不能被视为人类心理的正常情况——但它成为一种需要精神分析努力的异常情况。
后来，雅克·拉康将弗洛伊德仍称为快乐的东西专门称为享乐。 当第一个开始正确定位在无意识中时，第二个归结为有意识地获得的满足。 Tomšič 对此进行了报道，“弗洛伊德已经设想了享乐 [欲望, 在德语中] 作为脑力劳动的基本剩余产品”，拉康从那里出发以加强所讨论的同源性。 为此，他伪造了一个新的想象概念，即剩余享受的概念，这样弗洛伊德的“享受增益”就意味着“心理增益”。
他是这样说的：“通过这一举措，拉康用一个政治赌注补充了弗洛伊德的认识论赌注，其中对政治经济学的批判开始扮演与弗洛伊德的能量学批判非常相似的角色，从而为弗洛伊德的认识论增加了一个甚至更明确的关键转向”。
因此，是时候表明将抽象工作与生理工作的错误识别是如何成为 Tomšič“展示”的错误同源性的根源，而这实际上是由拉康“提出”的。 这就是他如何试图证明概念上的花招是正确的，这种花招赋予人类一种与“自动主体”即资本的特征冲动非常相似的驱动主体：“抽象与抽象之间的区别的无声背景具体的工作（或劳动和工作之间）又是能量，Arbeitskraft 的概念从中迁移到社会科学，并最终迁移到精神分析。 马克思指的是生理意义上的这种劳动力消耗。 这种支出是经济计算和抽象的问题，可以通过参考价值来解释：抽象的生产。 另一方面，我们将劳动力的消耗作为一种具体的身体或精神体验”.
马克思把具体工作转化为抽象工作，与能量无关。 看哪，它是建立在还原逻辑的基础上的，它构成了现实中任何领域的一般衡量标准。 生理工作是所有社会工作的一般前提； 资本关系再生产所产生的社会过程是上述还原发生的必要条件。 正是这种还原将一般工作设定为抽象工作，作为真正的抽象。
现在，重要的是首先要考虑汤姆希奇如何描述马克思著作的意义。 奇怪的是，应该指出的是，他没有像商品拜物教部分所揭示的那样揭示资本主义社会中价值的形成如何创造形而上学的对象，而是将自己暴露于形而上学：“马克思成熟的批判计划的主要努力包括检查人类劳动力的这种消耗、消耗、耗尽以及最终破坏工作机构的负面后果。 在社会经济背景下，商品的双重特征——以及工作的双重特征——也暴露了可感物质性和经济抽象之间存在问题的联系（马克思偶尔将这种联系称为“可感超感性”）。 主题工作者在这个过程中发现自己陷入的僵局体现在对“所有[工作]”一词的双重使用：工作在抽象和具体之间划分，始终和完全呈现双重状态”。
现在有必要看看 Tomšič 如何呈现在拉康的取景器（或拉康阅读和解释的弗洛伊德）中人们头脑中假定发生的事情与现代社会经济领域发生的事情之间的同源性。 请注意，法国精神分析学家将剩余享乐——未享受的——称为“剩余享乐”：“因此，对剩余享乐的引入承认，[在个人思想中]象征抽象制度的相同绝对化在分析过程中处于危险之中马克思在经济领域。 这是一个最终产生两个核心现代抽象概念的过程，即抽象工作 (...) 和剩余价值。 从价值到享乐的转变表明，现代价值化制度也是享乐变态的根源，因为重点放在客观化形式的享乐上，享乐作为一个特权客体，力比多经济（欲望和动力）围绕着它) 是有组织的”。
现在，为什么享乐在现代采取了一种客观化的形式？ 汤姆希奇指出，弗洛伊德已经区分了古代的情欲生活和现代的情欲生活。 首先，根据这位经典作者的说法，享乐本身是被设想的，但在第二个中，它是通过客体来设想的。 这里敢不敢苟同，提出一个假设。 从前现代社会到现代社会，改变的是对象本身的性质。 如果说以前它主要是使用价值，那么现在它已经成为一种商品，使用价值和价值——事实上，价值高于一切。
至于弗洛伊德——这很有趣——享乐的方式不是跨历史的。 然而，由于没有意识到对政治经济学的批判，他无法清楚现代社会与之前社会的关键区别。 看哪，我们已经从一个以生存为中心的世界转变为一个以积累为主导的世界。 因此，鉴于这种强迫性获得性社交的出现，人们不禁认为个人的力比多实现主要是通过商品开始发生的，此外还注意到资本主义中的一切都倾向于获得这种形式。
尽管历史悠久，但当前的享受方式并不受主观抽象的支配。 如前所述，正如精神领域没有抽象工作一样，也没有真正的抽象享乐，因此剩余享乐这个词似乎是一个错误的发明。 如果它看起来有道理，那是因为现代资本关系的经济体系殖民了无意识，开始通过商品迷信来引导它。
然而，这并不意味着拉康提出的错误同源性不包含任何真理，只要它专门提到资本主义的历史时代：“值得保留弗洛伊德对变形的描述的一点古代与现代之间的“愉悦”。 看哪，现在对客体的强调等同于力比多固着（驱力固着）。 这对无意识工作和社会工作不断面临的问题具有重大影响。 当这个对象被定义为剩余时，满足的不可能性变得明确：满意与不满意变得难以区分，并且驱动力固定在“更多”的享乐上，因此，固定在它的不断增加或增长上。 德语术语 Mehrwert（剩余价值）概括了这种满意和不满意的融合。 它还将增长视为对象的固有特征。 弗洛伊德强调获得快乐或剩余享受，马克思强调剩余价值，反映了这种从“前现代”到“现代”的价值生产方式及其相应的享受方式的转变。
因此，不能假定或肯定人类普遍具有的跨历史性质与资本积累之间存在充分性。 然而，这种错觉出现在拉康的解读中，其方式继续被他的许多追随者所承认。[III]
然而，汤姆希奇的情况并非如此。 因为，最终，他在他的文章中说，“在资本主义之外不存在剩余价值和剩余享受”。 他补充说，这两者“都以将工作转变为几乎永无止境的过程为条件”。 这里要补充的是，社会领域中具体工作向抽象工作的转化过程，资本无止境积累的起源，制约着个人的驱力行为，即使“无意识的工作”永远不会停止只是“具体工作”。
最后，这种构想心灵的方式也许可以解释为什么人类成为资本主义生产方式中资本关系两极的支持者，分别是劳动力和资本的人格化。
* Eleutério FS 普拉多 是 USP 经济系的正高级教授。 作者，除其他书籍外， 复杂性和实践 （昴宿星）。
参考文献
阿尔都塞，路易斯。 价值分析。 在： 读资本. 里约热内卢：Zahar，1975，p. 196-211。
Kirshner, Lewis A.“重新思考欲望：拉康理论中的小客体”。 在： 美国精神分析协会杂志2004。
Tomšič, 萨摩 – 无意识的资本家——马克思和拉康。 Verso，2015年。
__________ – 马克思主义和精神分析。 在： 博客经济和复杂性2022a。
__________ – 劳动/工作。 在： 从马克思到拉康的词汇：力比多经济学和政治经济学的指南针. 埃德。 大卫·帕文-奎利亚尔。 Routlege，2022b。
笔记
[I]的 众所周知，这就是阿尔都塞思考价值的方式：“价值不是给定的，也不是突出的，也不是突出的：它被构造为一个概念”（1975 年，第 200 页）。
[II] 社会领域的剩余劳动转化为剩余价值，被资本家占有和积累； 已经在精神领域，驱动所需的剩余工作被认为转化为不会积累的剩余享乐； 这最终会导致更多的挫败感。 无意识的工作把人变成了受虐狂！
[III] 以身作则，不可抗拒； 北美精神分析学家 Lewis A. Kirshner 是这样说的：“对象小a”是拉康欲望理论的核心，这可以说是他对精神分析的最大贡献。 它是人类内在需求的一种表达，人类的不完整和过早的放弃产生了对满足生理需求之外的满足的追求。 “客体a”是幻想，是欲望的起因； 因此，它决定了欲望是在快乐原则的限制内表达，还是“超越”，寻求无限的享受，一种不可能甚至致命的享受”（Kirshner，2004 年）。 这就是作者如何通过第一个基础来推断历史定位的临床经验，以将人类呈现为永不满足的存在。 这样一个真正不存在的存在显然是跨历史的。
