通过 何塞·迈克尔森·拉塞尔达·莫赖斯*
只要我们否认阶级斗争的范畴,我们就无法在与资本命令的破坏性力量的斗争中取得进展。
介绍
有必要将经济理论中包含的社会主体和社会的概念从古典政治经济学中解救出来,以达到当代占主导地位的经济思想,以达到由此产生的经济体系的真实维度及其对生活本身(社会和自然)的影响)。 作为经济学家,虽然我们否认阶级斗争的范畴,但我们将无法在与资本命令的破坏性力量的斗争中取得进展,这种命令在这个阶级斗争的历史时期已经非常明显和广泛经历(从社会、政治和环境方面来说)资本主义; 尽管所有的技术进步和当前广泛的技术意识形态都是我们唯一的生命线。
阶级斗争是历史进程的关键
阶级斗争铭刻在历史唯物主义中。 在此,历史的概念存在于直接生活的物质生产的真实过程的发展以及与之相关并由其产生的交换形式。 因此,历史的基础是建立在公民社会“代代相传”,直至“历史成为世界历史”的不同阶段之上的(马克思和恩格斯,2007,第40页)。 两种对“个体”来说陌生的力量,开始以他们命运的指挥者的身份出现,由于它们所蕴含的社会力量,一种从“完全物质”的行动中建立起来的力量。 在国家层面上,国家,在世界层面上,世界市场。 然而,这些权力虽然是自治的,但并不是独立的。 它们各自力量的配置和幅度取决于资本的发展阶段,最终决定了资本主义生产方式下的社会力量。
历史唯物主义以两种方式将人类活动的各个方面视为历史行为,即:“人对自然的工作”; 和“人对人的工作”(马克思和恩格斯,2007 年,第 39 页)。 因此,人们在生产自己的物质生活时,总是会发现“[……]摆在他们面前的是一种历史自然和自然历史[……]”(马克思和恩格斯,2007,第31页)。 简而言之,正如恩格斯所阐述的那样:“唯物主义历史观的出发点是,生产以及产品的交换是整个社会秩序的基础; 在所有经历过历史的社会中,产品的分配,以及随之而来的人类社会阶级或阶层的划分,是由社会生产什么、如何生产以及产品交换的方式决定的. 因此,所有社会变革和所有政治革命的深刻原因都不应在人们的头脑中或在他们对永恒真理或永恒正义的观念中寻找,而应在生产和交换方式所造成的变革中寻找”(恩格斯, 2005 年,第 69 页)。
因此,阶级斗争是人类存在假设的结果,因此也是所有历史的假设。 这些假设,“自历史之初和第一个人以来共存的三个‘时刻’”,可以概括如下:(1)“人必须能够生活才能‘创造历史’[.. .] 物质生活本身 [...] 所有历史的基本条件”; (2) “满足第一个需要、满足它的行动和已经获得的满足工具会导致新的需要”; 和(3)“每天更新自己生活的人,开始创造其他人,生育[……]家庭[……]起初是唯一的社会关系,后来,当需求增加时[……]新的社会关系”(马克思和恩格斯,2007 年,第 33 页)。
因此,随着生产、分工的发展,生产力、新的需求以及由此产生的产量增加,随着时间的推移,社会分工日益扩大。 这源于性行为,“只有从物质工作和精神[工作]之间的分裂出现的那一刻起,才真正成为分裂”(马克思和恩格斯,2007 年,第 35 页)。
意识,作为个人理解和体验社会纽带的行为,精神工作,因此也是一种社会产物。 人类矛盾的第一种形式出现在我们把“生产力”、“社会状态”和“意识”联系起来的时候,即物质活动和精神活动的分离。 第二个矛盾源自第一个及其组成部分,即阶级斗争的基础,与私人利益和集体利益之间的冲突有关,在已经受劳动分工制约的阶级上:“每个渴望统治的阶级[。 ..] 必须首先征服政治权力,将他们的利益呈现为普遍利益”(马克思和恩格斯,2007 年,第 37 页)。
观察阶级斗争和异化之间的相互影响是很有趣的,因为一个阶级对另一个阶级的统治,即“社会权力”,取决于被统治阶级的信念,无论是通过暴力还是作为:“一种奇怪的力量,位于他们之外,他们不知道它从哪里来或去哪里,因此,一种他们无法再控制的力量,相反,它现在经历了一系列特定的阶段和发展阶段,独立于人的意志和行动,甚至指导这种需求和这种行为”(马克思和恩格斯,2007 年,第 38 页)。
根据历史唯物主义,国家表现为某些生产力的“实践-唯心主义表达”,这些生产力被用作一个阶级统治另一个阶级的条件。 也就是说,国家的形式,作为一种社会力量,源于特定社会所获得的物质财富的程度。 这样,我们就得出了阶级和阶级统治的观念:“统治阶级的观念在每个时代都是主导观念,也就是说,作为社会主导物质力量的阶级,同时也是时间,其主导的精神力量。 拥有物质生产资料的阶级也拥有精神生产资料,因此几乎同时那些缺乏精神生产资料的人的思想也受制于它。 主导思想无非是主导物质关系的理想表达,是被理解为理想的主导物质关系; 因此,它们是使一个阶级成为统治阶级的关系的表达,它们是其统治的理念”(马克思和恩格斯,2007 年,第 47 页)。
从历史唯物主义的角度来看,历史是生产力在分工中通过“个体自身的力量”发展的运动。 从后者衍生出来的社会关系变得自主,并使个人“完全依赖彼此”。 “[…]通过劳动分工,工作条件、工具和材料的分工从一开始就已经被赋予,这导致不同所有者积累的资本碎片化,从而导致资本和工作之间的碎片化,以及作为不同形式的财产。 分工越发展,积累越多,这种碎片化就越严重。 作品本身只能在这种碎片化的假设下存在”(马克思和恩格斯,2007 年,第 72 页)。
以例证的方式观察社会关系、国家和世界市场自主化的历史过程是很有趣的。 按照马克思和恩格斯(2007)的观点,这种自治可以从以下历史发展过程中理解:(1)城乡分离或资本与土地所有权分离; (2) 行政、警察、税收等方面的需要(一般政治和国家政治); (3) 生产和商业的分离,特定商人阶级的形成,以及随之而来的在几个城市之间的生产分工,每个城市都有一个主要的工业部门; (4) 从 (1) 和 (2) 导致了制造业的诞生; 4)从不动产自然资本到流动资本的转变及其在财产关系和生产关系中的随之而来的变化; (5) 随着美洲的发现和通往东印度群岛的海上航线的商业扩张,制造商的非凡冲动; (6) 工商业创造了大资产阶级,这个阶级开始具有政治意义; (7)从前面的条件看,大工业的产生,代表着资本主义时代的到来。
大工业彻底改变了生产过程,并使资本及其积累过程自主化。 反过来,这种自主化意味着将产品和要素市场、技术进步和劳动力完全纳入资本积累过程。 一般来说,正如马克思和恩格斯(2007 年,第 60-61 页)解释的那样,大工业:“普遍竞争 [...]资本,从而产生快速流通(货币体系的发展)和资本的集中。 它第一次创造了世界历史,使每一个文明民族和其中的每一个人都依赖于整个世界来满足他们的需要,它消除了以前个别民族的排他性和自然性。 它将自然科学纳入资本之下,并从劳动分工中获得最后的自然性。 它破坏了一般的自然性,只要这在工作中是可能的,并且将所有自然关系分解为货币关系。 代替自然形成的城市,他创造了一夜之间诞生的伟大的现代工业城市。 无论它渗透到哪里,它都会摧毁手工业,并且一般来说,摧毁所有早期阶段的工业。 它完成了商业[城市]对农村的胜利。 它的[假设]是自动系统[……]它在各处创造了社会各阶级之间的相同关系,从而压制了不同民族的特殊性。 最后,虽然每个民族的资产阶级仍然保留着各自的民族利益,但大工业已经产生了一个阶级,这个阶级对所有民族都有相同的利益,并且在这个阶级中所有的民族都已经被消灭了; 事实上,这个阶级脱离了整个古代世界,同时又与它相对立。 大工业不仅让工人无法忍受与资本家的关系,而且工作本身”。
反过来,资产阶级又产生于不同城市的不同地方资产阶级,产生于这些城市相互之间建立的纽带,从而为阶级的形成创造了条件。 在劳动分工的基础上,它根据各自的资本分为不同的部分:商业、工业、银行。 对于马克思和恩格斯(2007 年,第 63 页)来说,“只有当个人必须推动与另一个阶级的斗争时,他们才能形成一个阶级; 对于其他人,他们在竞争中将自己定位为敌人[...]”。 在中世纪,市民作为一个阶级联合起来反对封建贵族。 十八世纪,“商业的世纪”,我们见证了制造业资本与商业资本的斗争。 另一方面,无产阶级作为一个阶级,即“革命阶级”,从一开始就已经与资产阶级对抗,因此,它“不是作为一个阶级出现,而是作为整个社会的代表[.. .] 因为它的利益 [...] 它与所有其他非支配阶级的集体利益一致”(马克思和恩格斯,2007 年,第 49 页)。
资本主义经济史上的阶级斗争
与马克思(2017)一样,我们将资本主义时代视为从 XNUMX 世纪开始。 这个项目的想法是呈现整个资本主义经济史上的阶级斗争现象及其转变。 从这个意义上说,我们的首要任务是建立阶级斗争类型与资本主义发展历史时期之间的关系。 起初,似乎有两种与阶级斗争相关的特定动力,一种发生在大工业之前,另一种发生在大工业之后。 我们所说的是,自那时以来,阶级斗争本身就被纳入了资本的自治。 然而,这并不意味着其革命性质的丧失,因为只要围绕经济剩余的瓜分存在社会冲突,阶级斗争就会继续作为社会进程转型的核心要素,以及它将继续成为经济分析的核心范畴。
马克思和恩格斯各自以自己的方式清楚地认识到这一区别。 马克思的历史政治著作反映了大工业出现之前的阶级斗争,而《资本论》则反映了阶级斗争及其实施所呈现的动力。 同样,在写序言时 法国的阶级斗争在 1895 年版中,恩格斯从三个方面对 1848 年革命后的阶级斗争进行了语境化:(1)直到那一刻的革命都是由统治阶级的“少数派”进行的,他们根据自己的利益改造机构; (2) 工人通过选举参与国家机构的创新; (3) 国家对暴力的垄断,由经济增长本身提供的国家武装力量的组建。 每个作者的论点都值得一提。
让我们从恩格斯开始。 他提出的第一个论点是,到那时为止的所有革命都是资产阶级革命。 对他来说,当时的经济发展还没有提供资本主义的多数,也没有完成无产阶级的形成。 正如恩格斯所报告的那样,在整个大陆建立大型工业的经济革命正是在那个历史悠久的法庭上发生的。 只是从那一刻起,才有可能谈论一般资产阶级和真正的无产阶级,它们都来自大工业,将“社会发展”问题转移到了首要位置。
“所有的革命都导致了某个阶级领域被另一个阶级所取代; 然而,迄今为止,所有统治阶级相对于占统治地位的大众而言始终是少数。 因此,占统治地位的少数人被推翻,另一个少数人掌舵国家并根据其利益重塑其机构。 在每种情况下,都是少数群体被经济发展状态赋予权力并号召他们行使统治权,正是出于这个原因,而且也正是出于这个原因,占统治地位的多数人参加了有利于这个群体的革命或接受它。安静地。 但是,如果我们从每个案例的具体内容中抽象出来,所有这些革命的共同形式都是少数人的革命。 即使大多数人有意或无意地参与其中,也只是为少数人服务; 然而,这是以这种方式获得的,或者已经由于大多数人的消极态度而没有抵抗,表现出代表全体人民的形象”(MARX,2012,l.164-168)。
分析 1848 年的法国革命,马克思得出结论:“在七月革命之后 [...]等等,煤矿和铁矿的所有者和森林的所有者与一部分土地贵族,即所谓的金融贵族勾结。 她占据了王位,在议会中制定法律,将公共职位从部委分配给烟草机构”。 (马克思, 2012, l. 466-471)
对于恩格斯来说,1848 年的斗争形式在各个方面都已经过时了,因为无产阶级必须斗争的所有条件都已经革命化了。 但是,正如他自己也承认的那样,即使工业无产阶级遍及欧洲,形成了一支伟大的“无产阶级军队”,也不可能一举夺得革命的胜利。 无产阶级“不得不通过艰苦而紧密的斗争,从一个位置慢慢地前进到另一个位置,这一劳永逸地表明,在 1848 年通过突袭来实现社会重组是多么不可能”。 (马克思,2012 年,第 209 页)
然而,正如恩格斯所分析的那样,1851 年之后在欧洲建立的帝国主义开启了“自上而下的革命时期”,同时也为聚集在国际中的无产阶级提供了一个新的、更广泛的组织。 1871年,法国通过巴黎公社复兴了无产阶级革命。 然而,再一次,由于这里不予分析但马克思和恩格斯已充分分析的原因,工人阶级的政府再次被证明是不可能的:“尽管 1848 年的突然袭击毫无结果,但1871 年获得胜利”(马克思,2012 年,第 237 页)。
恩格斯强调的第二个方面如下:“无产阶级发现,组织资产阶级统治的国家机构仍然允许工人阶级可以用来对抗它们的其他操纵手段。 他参加了州议会、社区委员会、专业法庭的选举,在他有权示威的每一个职位上都与资产阶级争论不休。 因此,资产阶级和政府开始害怕工人政党采取合法行动而不是非法行动,害怕选举成功而不是叛乱成功”(马克思,2012 年,第 286-290 页) ).
这第二个方面已经存在于 共产党宣言,当时作者宣布争取普选权是“战斗的无产阶级的首要和最重要的任务”之一。 然而,值得注意的是,普选权的引入也是资产阶级的武器。 例如,在德国,1866 年实行了普选权,“[...] 当俾斯麦被迫将这种投票权作为民众参与其计划的唯一方式时”(MARX,2012 年,第 270 页)。
恩格斯强调的第三个也是最后一个方面涉及保卫国家的武装力量的增长:“[...] 如果大城市变得相当大,那么军队的比例会更大”(MARX,2012 年,第 324 页)。 恩格斯随后将军队的情况与起义者的情况进行了比较。
“在铁路的帮助下,这些驻军可以在24小时内增加一倍以上,并在48小时内成为庞大的军队。 武器 [...] 变得无比有效 [...] 今天有冲击手榴弹,其中一个足以粉碎最好的路障 [...] 另一方面,在叛乱分子方面,所有情况都恶化了。 很难再次发动所有民众阶层都同情的反抗; 在阶级斗争中,可以肯定的是,所有的中产阶级永远不会完全团结在无产阶级周围,以致于相比之下,围绕资产阶级的反动党实际上已经消失了。” (马克思,2012 年,l. 324-328-331-335)。
这就是恩格斯对阶级斗争的分析。 反过来,马克思在他的第一卷中为我们提供了作为经济分析范畴的阶级斗争。 首都. 它从对商品及其矛盾的分析开始。 商品表现为资本主义财富的细胞,而商品集合表现为总财富。 这种财富的实质表现为工作,更具体地说,是在社会必要工作时间类别中量化的劳动力支出。 价值范畴来源于劳动力与商品之间的关系。 因此,在任何一个历史时期,价值就是转型。 但是,在资本主义中,除了转化之外,它还成为积累的对象,因为它非物质化。 它通过交换的普遍化过程从商品中分离出来,成为一种对它完全陌生的普遍等价物,即货币。
在分析了商品之后,马克思提出了对商品生产的分析。 在这一点上,考虑到资本家和工薪阶层人物中的个别个体来进行介绍。 在第四章“货币向资本的转化”中,马克思揭开了一个秘密。 他向我们揭示了资本主义价值的创造同时也是对劳动力的剥削和剥夺的过程。 他向我们揭示,以宣言的形式确立的人与人之间平等和自由的理想,不过是一种“法律虚构”。 这就是剥削理论是如何通过剩余价值或剩余价值的范畴来定义的,正如你所希望的那样。 到目前为止,我们已经揭示了经济剩余的生产是如何在资本主义中发生的,以及它的占有形式(剩余价值的绝对和相对形式的具体说明在第三、第四和第五节中进行,这些章节考虑了章节4 至 5)。
在第四章的结尾,马克思宣布了一个改变 剧中人 【戏剧人物】,从商业资本渗透到生产,生产资本开始支配前者的那一刻起。 拥有货币的人变成了资本家,而拥有劳动力的人变成了他的工人。 从以单一代理人为中心的分析到以社会阶级为中心的分析的过渡是开放的,在标志性的第 8 章“工作日”中介绍:“[...] 资本家群体之间的斗争,即资本家阶级,以及一组工人,即工人阶级”(马克思,2017 年,第 309 页)。
因此,第 8 章介绍了阶级斗争作为经济分析的一个范畴。 它将作为从制造业转向大规模工业过程中的分析要素。 首先是通过资本家和公司之间的斗争,然后是通过各种运作中的资本(商业资本)之间的资本主义间斗争 而不是 生产资本,生产资本 而不是 生产资本),以及资本和劳动之间的关系。 最后一种关系仅在第 23 章“资本主义积累的一般规律”中得到发展,当时马克思考察了技术进步对工人阶级的影响。
马克思本可以在第 23 章题为“所谓原始积累”的末尾以“资本主义积累的历史趋势”作为第 24 章的结尾。 然而,他似乎从逻辑的角度(第 1 至 23 章)和从历史的角度(第 24 章)表明,资本主义制度根本站不住脚,因为它构成了一个制度剥削和剥削,社会主体之间的永久剥夺。 因为如果说资本主义积累的一般规律是一方面产生资本家,另一方面产生雇佣工人,那么资本主义积累的历史趋势就是把这个制度的根本矛盾提高到不可容忍的地步。 它作为一个历史体系的克服也将通过阶级斗争来实现。
然而,这种阶级斗争的广度并不为一些马克思主义者所承认。 例如,Moishe Postone 的解释是否认阶级斗争作为战胜资本主义的工具的重要性。 他甚至声称“[…] 马克思的社会主义概念不涉及无产阶级的实现”(POSTONE,2014 年,第 378 页)。 但他是如何得出这样的结论的呢?
Moishe 邮政在 时间、工作与社会统治:对马克思批判理论的重新诠释, 从 1993 年开始,对工作类别做出了重要的考虑。 主要是在将其功能表述为“[...] 的方向性动态、总体化和历史特定调解 [...]”时(POSTONE,2014 年,第 463 页)。 然而,当它处理阶级斗争时,它的出发点是否认资本分析的对象:基于资本关系的对劳动力的剥削。 因为,他指出,“社会中介的客观化形式”,“由价值和剩余价值的范畴表达”,“[...] 不能仅从阶级剥削关系的角度来理解 [...]” (POSTONE,2014 年,第 364 页)。 对他来说,阶级关系的理论特征在马克思提出和分析剩余价值范畴时所做的发展中一点也不明显。
然而,我们在上面的几段中展示了相反的情况。 他的困惑似乎在于“[……]阶级与资本主义社会中介的具体特征之间的分离(POSTONE,2014 年,第 366 页)。 因为,他的解释是,对于马克思来说,资本主义社会的构成性中介(商品和资本的社会形式)不能简单地通过阶级斗争来表达。 但是,正如我们上面所展示的,这种分离被证明是错误的。
就是说,即使阶级斗争完全被资本的自主化所包含,即将阶级斗争内化为解决资本与工作之间冲突的“正常”和合法过程,也没有授权 Moishe Postone 否认马克思对无产阶级作为革命力量的分析。 更不用说马克思想得出的结论不是阶级斗争“是迄今所有社会的历史”。 商品形式充当资本家和受薪工人之间的社会调解,这并不是什么新鲜事,它存在于 首都,贯穿第 9 章到第 23 章。
莫舍·波斯顿所说的阶级斗争并不代表制度的混乱,我们不能接受。 因为,马克思清楚地表明,在资本主义积累的一般规律下,其历史趋势必然是阶级冲突,导致“剥夺者的剥夺”。 如果资本主义的历史发展由于其极端的弹性而规避或使这一结果不可行,这并不能授权 Moishe Postone 否认阶级斗争是克服资本主义生产方式的一种方式。 主要是,“克服资本主义并不涉及无产阶级的自我认知 [并且] 马克思的逻辑并不捍卫无产阶级是革命主体的观念”(POSTONE,2014 年,第 376 页)。
事实上,正如 Moishe Postone 所表明的那样,阶级斗争已被视为“对资本主义社会中社会集团的描述”,“对人口将自身极化为两个大社会集团的历史趋势的描述”,并且仍然作为一种“循环行政积累”的形式(中产阶级的成长强调)。 但是,从目前暴露出来的情况来看,阶级斗争远不止于此。 它是经济分析的范畴,伴随着马克思从《著作》第 8 章到第 23 章的推理。 首都. 它塑造了资本主义,使解释它的历史发展和宣布它的克服成为可能。
因此,在马克思那里,阶级斗争的范畴有两个截然不同(但又相互关联)的内涵。 它既是一种经济分析,也是一种历史政治分析。 后者以主要形式在 首都,从第 8 章到第 23 章。作为政治分析的一个类别,它反映了社会革命的必要性,超越既定合法性的限制(第一卷第 24 章)。 作为经济分析的一个范畴,它既反映了对劳动力的剥削过程,也反映了围绕工作日限制的“合法”斗争(第一卷第 8 章)。
因为,正如马克思自己所阐明的那样,我们正面临着一种自相矛盾:“一种权利反对另一种权利,两者都得到货物交换的支持。 平权之间,武力决定。 因此,在资本主义生产的历史中,工作日的规定本身表现为一场围绕工作日限制的斗争——一场所有资本家之间的斗争, 即、资产阶级和工人阶级, 即., 工人阶级”(MARX,2017 年,第 309 页)。
综上所述,阶级斗争作为经济分析的一个范畴,也被马克思在资本主义合法性的范围内处理,以解释资本自治背景下工人阶级的斗争。 从阶级斗争作为经济分析范畴得出的结论,资本主义的社会再生产总是一方面产生资本家,另一方面产生工薪工人,根据第 23 章的结论(“资本主义的一般规律积累”),我们在第 24 章末尾达到了它的最后一个政治意义。这个最后一个意义作为贯穿第一卷的分析的逻辑结论出现,表现为“资本主义积累的历史趋势”,综合在以下公式中: “被征用者对征用者的征用”。
结论
阶级斗争在党内大肆宣扬 共产党宣言,然后,已经展示了它作为历史分析类别的所有力量:“迄今为止,所有社会的历史都是阶级斗争的历史”。
阶级斗争是否总是以革命告终是另一回事,是另一种误解。 革命是由于多方面因素的结合而发生的转变,改变了一种社会形态,它不是瞬间的断裂,而是一定时期内发生的社会过程。 例如,在处理英国工业革命时,埃里克·霍布斯鲍姆 (Eric Hobsbawm) (2009) 很有启发性:“工业革命不仅仅是经济增长的加速,而是由于经济和社会转型而导致的增长加速——并通过它 [ … ] 发生在资本主义经济中并通过资本主义经济 [...] 通过不断的技术革命和社会变革”(HOBSBAWM,2009 年,第 33-34 页)。
英国工业革命当然是阶级目标的结果。 为了巩固他的目标,工业资本家必须将自己确立为相对于其他阶级(例如农业寡头和商业寡头)的统治阶级。 利润与技术进步之间的联系反映了这种革命基础上的经济特征:“[……]我们必须解释为什么追求私人利润会导致技术变革,而且这种情况是否会自动发生并不是绝对明显的”(霍布斯鲍姆,2009 年,第 33 页)。
可以说,英国工业革命是另一场革命——光荣革命——英国资产阶级革命的结果。 但是,为此,我们需要建立一套贯穿两个事件之间的时间段的历史中介。 无论如何,革命是阶级斗争的直接结果,无论是社会革命(如资本主义本身的建立),还是工业革命(积累制度的转变)。
对于马克思和恩格斯来说,阶级斗争作为一个历史过程确实会导致社会主义革命,但在这两个事件之间需要存在一系列广泛的调解。 资本主义是经济发展的一个历史阶段这一确定性,使马克思和恩格斯能够宣称阶级斗争的结果是社会主义。 然而,将阶级斗争归入资本积累过程(卢卡奇对物化过程进行了如此出色的分析)可以使资本主义生产方式的根本矛盾变得如此有弹性,以至于使人们看不到阶级斗争的维度。 . 类作为克服系统本身的唯一可能方法。
另一个真正可怕的结果是由新技术带来的,这些新技术使以金融为主导的资本主义发展成为可能。 它只不过是一个复杂的全球系统,包括放高利贷、征收租金、侵占国家本身、犯罪掠夺自然资源、不稳定的工作和对工人阶级的全面统治; 这使生命本身及其内容(社会和自然)处于危险之中。
*何塞·米卡尔森·拉塞尔达·莫赖斯 是 URCA 经济系的教授。 作者,除其他书籍外, 资本主义和价值革命:顶峰和毁灭。
文章摘自书中 论阶级斗争作为经济分析范畴的有效性. 圣保罗,亚马逊(独立出版),2021 年。
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