通过 玛丽莲娜·蔡*
怎么解释这个人,唯一天生自由自在的人,却让自己受制于连动物都无法接受的枷锁。
1.
泰阿泰德 (Theaetetus) 挖地是为了种植。 捡到宝了苏格拉底去市场买菜。 他找到了卡利亚斯,卡利亚斯还了他一笔债。 这艘船正驶向埃伊纳岛。 遭遇风暴,飘向雅典。
这些例子在哲学史上是经典的:它们是亚里士多德在考察偶然性和偶然性的概念时提供的例子。 这位哲学家解释说,偶然性和偶然性并非无缘无故的事件。 它们是由两个独立的因果序列相遇产生的事件。 因此,偶然和机会的第一个名字是“相遇和不期而遇”. 或者,正如亚里士多德所解释的那样,事件的起因是偶然的,因为它产生了在每个系列的因果关系中都没有预见到的结果,以某种方式实现了某个目的而没有被代理人或没有它出现在手段中。 ,因为这些并不是为了这样的目的,而是为了另一个目的:Theaetetus去种植而不是寻找宝藏; 苏格拉底去买菜,不欠债; 这艘船开往埃伊纳岛,而不是雅典。
为什么要“相遇”? 因为事件不是无因的,而是两个独立因果序列的交集。 为什么“出乎意料”? 因为偶然性和偶然性的标志是不确定性,因为产生它的两个原因可能都没有发生(如果泰阿泰德发烧,他可能不会去种植;如果苏格拉底找到朋友,他可能不会去市场;如果货物不在船上,也许船不会离开港口),但也不能保证最终会完成,因为代理人决定的行动目的与完成的目标无关(泰阿泰德没有蚕豆,而是收获了宝藏;苏格拉底没有蔬菜,而是获得了债务的偿还;船没有到达埃伊纳岛,而是最终到达了雅典)。 因为是意想不到的相遇,所以偶然性使世界上发生了一些“新”的事情,即自然因果关系不会定期和可预测地发生的事情。
与机会和偶然性不同,必要的是总是发生并且不能不发生的事情; 就像不可能的事情永远不会发生也永远不会发生一样——需要水来滋润,火来加热,油来助长火焰,石头来坠落; 水不能烧,火不能湿,春秋之间不能有夏。
当一个自然事件违背必然因果律时,就说它是由与该事物的性质相反的行为或原因产生的,这种相反的原因或反自然称为暴力。 一块石头会通过猛烈的动作向上移动,因为它的本性是向下移动。 因此,必要和不可能是指自然原因的规律和正常作用,而暴力是指非自然原因对自然因果关系的干预。 造成暴力的原因是技术,即干扰事物自然进程的人类行为。
与偶然性和偶然性相距一段距离,位于必然与不可能之间的是可能,也就是说,与偶然性和偶然性一样,可能会发生也可能不会发生,但与偶然性和偶然性不同,它仅仅是相遇的结果,如果有一个代理人有能力实现它,那么可能会发生什么。 因此,可能是代理人有能力使或不发生的事情。 该代理可以是使用自然原因来改变其结果的技术。
但这个代理人也可以有自由意志,有权在相反的选择之间做出选择,并考虑行动的方向、过程和目的。 尽管可能就像偶然事件一样,可能发生或不发生,但在偶然事件中,事件的发生独立于代理人的深思熟虑和代理人为其行动赋予的目的,而在可能事件中,事件是由深思熟虑的选择产生的由代理人制作。 ,它评估其行动的手段和目的。
这就是为什么自亚里士多德以来,我们学会了区分偶然事件和可能事件,我们说前者不在我们的权力范围内,而后者恰好在我们的权力范围内。 最后,虽然技术和自由意志行动构成了可能性的一部分,但它们之间的区别在于,技术行动的效果是主体本身以外的对象,作为产品独立于他而存在的东西,而在自由行动中效果它是行动本身,是施事者自己在行动,所以施事者、行动和行动的结果是不能分开的。 只有在这第二种情况下,我们才能谈论伦理和政治,即无法区分并且无法与行动者本人分开的行动。
因此,如果我们从亚里士多德那里继承了机会作为一次相遇的想法,那么我们也从他那里继承了意志自由的想法作为我们权力范围内的行动。 这就是为什么亚里士多德说我们不会考虑我们无力实现的事情,也就是说,我们不会考虑必要的、不可能的和偶然的事情,而只会考虑可能的事情。 因此,哲学传统留给我们的遗产是我们无法控制的(机会、必要的和不可能的)与我们有能力的(可能的)之间的区别。
现在,只有在深思熟虑和选择的情况下才有可能,因此我们只能恰当地谈论人类行为的可能性。 现在,就我们的行为而言,必要的和不可能的不仅仅指逃避我们力量的事情,因为它们总是必须发生或永远不会发生——也就是说,必要的是因果序列的不变序列和一系列的结果,而不可能的是没有这样一系列的因果关系——但它们仍然指的是时间。 作为过去的过去是必要的,因此不在我们的力量之内,而作为未来的未来是偶然的,也就是说,它可能以这种或那种方式发生,也可能不发生。 由于未来的不确定性,过去的必然性与现在的可能性相对立。
可能性被表达为一种选择,它将决定未来的意义,未来本身是偶然的,也就是说,它可以这样或那样,取决于我们的深思熟虑、选择和行动。 然而,这意味着一旦在两个相反的选择之间做出选择并执行了行动,偶然的未来就变成了必然的过去,这样我们的行动就决定了时间的进程。 正是这种从偶然性到必要性通过可能性的转变赋予了人类行为不可估量的分量,因为自由实现的可能性变成了既定的必然性。
因此,伦理和政治行动者发现自己夹在两种以完全相反的方式决定他的外部力量之间:必然性迫使他遵循(自然)法则和(历史)规则,而这是任何事情都做不到的; 偶然性迫使它朝着不可预测的相反方向发展。 更重要的是,在伦理学和政治学以及历史学中,必然性是由行动者自己的自由行动产生的,这种自由行动将偶然性转化为可能性,并通过实现这种可能性,将其转化为必然性。 这就是为什么亚里士多德在描述有德性的伦理和政治代理人,即自由和负责任的人时,会肯定完美的美德是审慎,而完美的德性人是审慎的人,即向前看和向后看的人,检查过去和未来,权衡行动的后果,因为这些将成为必要的,并将对他和其他人产生影响。 谨慎的人面对自由行动带来的最大问题,即现在时间的不确定性、过去时间的必然性和未来时间的偶然性。
正是这种与时间的本质关系最终导致亚里士多德区分自然界中的偶然性和人类行为中的偶然性。 在自然界中,机会只是独立因果系列的偶然相遇,产生了不可预见的结局和不可预见的事件。 然而,在人类行为中,机会被称为 财神 或 运气, 亚里士多德解释说,“这是通常根据考虑到目的的反映选择的人的偶然原因”,并且由于来自命运的原因是不确定的,“命运是人类无法计算的”。 可能是我们的意志和自由得以行使的领域。 命运是不可预测的时空,事情发生在我们身上,除了接受降临在我们身上的事件之外,我们不能有任何态度。 因此,伦理和政治属于可能的领域,自然属于必然的领域,而历史则因为无数同时发生的因果关系的领域总是倾向于被视为命运的领域,即偶然性的领域,因为它承载着所有无法控制和无法估量的时间的印记。
传统将财富的形象奉为神明,具体化为非常精确的肖像画:代表她的是一位美丽的年轻女子,蒙着眼睛,一手拿着地球仪,另一只手拿着聚宝盆; 她腰间系着十二生肖的腰带。 披风随风飘扬而来; 它的脚上有翅膀,踩着用脚转动的轮子。 这幅图像为我们提供了变化无常的命运,世界的主宰(地球),我们命运的主宰(黄道十二宫),货物的分配者(聚宝盆),像暴风雨一样激动(蓬松的斗篷),变化无常(翅膀上的翅膀)脚),盲目或对男人的要求漠不关心(眼罩)和公平(提升失败者并降低获胜者的轮子)。
然而,这个形象有一个非常重要的方面,因为在其中将铭记能够击败命运本身的道德和政治行动的可能性:脚上的翅膀。 虽然这些翅膀用来表示财富转瞬即逝、反复无常、反复无常、变化无常和转瞬即逝,但同样的这些翅膀表明她之所以行动,是因为时间对她有利。 现在,这个快速流逝的时间不是自然界的时间,它是重复的、有规律的; 也不是命运或天意的时间,这是执行神圣计划的缓慢而漫长的时间。 财富使用的快速而短暂的时间是 凯罗斯:恰逢其时或恰到好处的时机,也就是说,如果我们想采取行动,如果我们想在自己的地盘上击败财富,我们必须知道如何抓住那个难以捉摸的时刻。 欧 凯罗斯 这是采取适当行动的时刻,是主动行动的时刻,此时一位有德行的代理人将自己的生命掌握在自己的手中,以对抗命运的骚扰、诱惑和幻想。
从这个角度来看,文艺复兴将美德定义为与命运相对立,认为是两种时间力量之间的对抗:它将命运视为情况和事件在出发点和到达点的不确定性力量,并与美德相对立。作为决定不确定、深思熟虑和选择可能的力量。 命运不再是降临在人类身上的残酷外在事物,而是成为需要有德行的人采取强有力行动的不确定性和逆境。 马基雅维利、蒙田和培根就是这样重新审视美德与财富的关系,正应了“人是自己财富的建筑师”这句格言。
还剩下最后一个特征来完成我们的图景。 审慎被誉为不屈服于命运的美德,因为审慎的人是目光转向过去和未来,选择当下可能的人。 然而,除了审慎的估值, 另一种美德也与命运的力量相对立:“友谊”。 面对命运,它可以是好事也可以是坏事,可以是好事也可以是不幸,哲学将友谊作为一个好事的主题,即自由和平等的人之间的关系,他们的行为是他人自由的源泉。
财运为何强大? 因为它可以成为事件的主人,抓住时间作为 凯罗斯. 命运对自然的时间、命运或天意的时间没有任何影响,但它对我们行动的时间有影响。 但是,一个时间意味着什么,它只是一个转瞬即逝的瞬间,在这个时间里,一切都可能对我们不利或对我们有利? 这种与时间的关系作为不确定性是我们有限性的标志。 我们不只是因为我们会死而有限,我们是有限的因为我们知道我们会死; 我们之所以有限,不仅仅因为我们的力量比我们周围的外力小得多,而是因为我们知道我们比他们小。
对于我们的有限性,哲学总是对比永恒和完美幸福的上帝的形象,自给自足,自给自足,自主,完全自由。 人怎么可能有一种类似永恒、自由、自主和神圣幸福的生活呢? 两种是人类的生活方式,亚里士多德认为,在这种生活方式中,人与神相似:一种是政治生活,在这种生活方式中,社区为了整体的美好和幸福的生活而共同行动,因此也为了 礼貌 完美是自治和自由的城邦,它确保每个成员的最大生存、安全、正义和自由。 因此,政治共同体是自由人的良好聚会,也是模仿神的自给自足和自治的方式之一。
然而,无论政治共同体多么好,它总是受制于敌对外国共同体的作用,尤其是受制于内部敌人的作用——外部战争和内战表明命运也在内部保持统治地位的政治共同体。 城邦. 然而,有一种更好的相遇形式,战胜命运和模仿神性,友谊——一种自由和平等的关系,交织在善意和善行中,在这种关系中,朋友相互弥补彼此的局限性。并形成一个自由的团体,模仿神圣的自给自足,减少有限性的戏剧性影响。
与政治共同体不同,友谊不屈服于命运的力量,相反,只有它才有力量避免因财产、名誉、荣耀和荣誉的不同而分裂朋友,因为属于每个人的是他们的拥有。每个人,每个人都在行动,这样每个人都是他自己,拥有他所拥有的。 如果说,通过政治,我们使自己人性化,那么通过友谊,我们使自己神化。 这就是为什么,不 关于自愿奴役的论述, Etienne de La Boétie 肯定友谊是一件神圣的事情。
2.
O 论自愿奴役 它可以用我们在上面勾勒的框架的传统的关键来阅读。 然而,拉博埃蒂的文本中有些东西阻止我们留在这把钥匙中。 如果我们绕过另一个传统,这个东西就变得清晰了。
在给定的时刻 演讲, 恰恰是在构想一场会使人变性、导致他失去对原始自然自由的记忆的糟糕遭遇的想法时,拉博埃蒂提出了一个假设:“一个全新的人将诞生,既不习惯于服从也不习惯被自由所吸引”,有人问她是想当仆人还是自由地生活:“你同意什么法律?”La Boétie 问道。 假设很明显:La Boétie 指的是新世界居民的形象,传统上旅行者将其描述为没有法律、没有信仰和没有国王的人。
现在,这个形象已经成为欧洲关于征服者权利的争论的核心。 这一时期理论家争论最多的问题是自然法、万国法、民法,印第安人是否是天生的奴隶,是否存在像墨西哥这样的王国,是否表明有必要将印第安人包括在内在万国法和民法中。 换言之,XNUMX 世纪的讨论具有法律性质,在肯定和否定自然法、人民权利和印第安人的公民权利之间,以及在肯定和否定土著的自然奴役之间摇摆不定。人们。
拉博埃蒂文本的独特之处在于,首先,它没有提出“野蛮人”的问题,也就是说,没有提出与处于进化的原始阶段的我们欧洲人相同的其他人的问题,也没有提出被想象为其他人的问题。 “高贵的野蛮人”,也不是作为政治和民法中已经构成的形象的野蛮人。 换句话说,拉博埃蒂没有引入法律问题,也没有引入作为人类即欧洲身份构成阶段的“全新人民”的形象。
拉博埃蒂谈到人们既不习惯屈从也不被自由所吸引。 也就是说,那些没有建立国家的人,甚至不知道自由这个名字的人,在为自己服务或为君主服务这两种可能的对立面之间做出选择和考虑时,会选择“服务”理性”而不是“为人服务”。
这些“全新的人”不知道自由的名字,正是因为他们自由地生活; 他们是理性的人,正是这种理性使他们毫不犹豫地选择为理性服务,即为自己服务,而不是为人服务,即为主人服务。 换句话说,拉博埃蒂并不是问这些人是否会争论合法和非法的统治形式,而是声称这些人会拒绝任何形式的统治。 这样,XNUMX 世纪野蛮人作为没有法律、没有信仰和没有国王的人的形象就具有了全新的含义:他们不是不知道如何拥有法律、信仰和国王的人,而是人民谁选择不拥有它们。拥有是因为他选择了自由。
正如我们所说,“全新的人”是在特定的时刻被引入的 演讲, 当拉博埃蒂问不幸是如何发生的,也就是说,如何解释那个人,唯一自然而然地自由生活的人,是一个让自己屈服于一种束缚的人,如果不首先与它抗争并且没有被强加于他。 这个审讯与另一个审讯有关,这是审讯的中心 演讲: 拉博埃蒂的追问不是针对合法权力与非法权力的区别,也不是追寻暴政的成因,而是转向权力分立之谜。 人们怎么可能建立一种与社会分离的权力,并且由于这种分离,这种权力可以作为一种奇怪的和超然的力量来支配他们?
的讯问 发言 它不是关于暴政的原因,而是关于与社会分离的权力的起源,证据是拉博埃蒂确认存在三种类型的暴君——通过选举、通过征服和通过遗传——但是,尽管上台后,“总是以同样的方式统治”。 也就是说,暴君不是过度和非法行使权力的人,而只是当人们选择或接受一种位于社会之外和社会之上的权力时行使权力的人,并且某人行使它是因为选择行使它。 。
为什么在统治方式上没有区别? 因为被选中的人表现得像征服者和征服者,就好像他是被选出来的一样,两者都致力于确保权力的遗传性,这将赋予它自然的特性,就好像它一直存在一样,天生如此。 因此,拉博埃蒂的问题是:超越社会的权力是如何诞生的? 而最初的回答是,如果问“全新的人”是否愿意侍奉主宰,他们会回答“不”,不会允许这样的力量诞生。
于是,“全新的人”出现在 发言 以证明国家作为一种与社会分离的权力,即作为一个领主或几个领主对社会其他部分的统治,既不是自然的必然性,也不是命运的必然性。 如果建立这样一种权力既不是自然的必然也不是命运的必然,那么它的起源和原因是什么? 如果这不是必需的,那么它必须是偶然的或自愿的。 由于在人类行为中,偶然发生的事情是偶然发生的,而意志发生的事情是由自由完成的,因此值得一问的是,独立的权力,即国家,是否产生于不幸,而不是蓄意的人类行为?人,或者它是由人的意志自由而生的。 他生来是因祸得福还是出于自由意志?
3.
O 自愿服役演讲正如其标题所暗示的那样,它处理了一个谜团:人,天生自由的人,如何利用自由来摧毁它? 自愿奴役怎么可能? 确实,拉博埃蒂写道,自愿奴役是大自然拒绝做的事情,大自然是上帝的理性部长和万物的良善统治者。 比那更多的。 自愿奴役是语言本身拒绝命名的东西,因为这种表达是矛盾的,因为自由意志和奴役是对立的和相反的:所有意志都是自由的,只有被迫或违背意志的仆人,甚至是动物证明。 那么,谜题是双重的:自由人如何自愿服务,而奴役又如何是自愿的?
为了回答这个问题并破译这个双重谜团,拉博埃蒂首先提出不幸或糟糕的遭遇作为答案。 男人变性是幸运的,也就是失去了天生的自由,选择了主人,习惯了服侍主人。 随着对自由的热爱消失,“顽固的服务意志”根深蒂固,人类失去了他们与生俱来的权利,也就是说,他们忘记了自由,忘记了在本性上,他们只服从理性,而不是任何人的仆人。
为什么是运气? 为什么会遇到不好的遭遇和不幸? 因为,拉博埃蒂写道,从本质上讲,我们都是自由、平等的伙伴,具有语言和思想的天赋,可以相互识别,因此,通过表达我们的思想和感受,我们可以创造思想和情感的交流。 因此,“不能落入任何人的理解,即自然使任何人处于奴役状态”。 因此,如果我们是仆人,我们不是天生如此,而是命运的安排。 但这到底是什么不幸,是什么糟糕的遭遇,让我们变性到这样的程度,以至于我们不再记得我们曾经是平等和自由的?
答案在暴政的起源中寻找:不幸,那种无法控制的偶然性,发生在人们选出君主成为暴君的那一刻,或者发生在他们被暴君的武器征服的那一刻。 在第一种情况下,他们是鲁莽的; 第二,用武力战胜。 现在,虽然暴君上台的方式不同,但我们已经知道,统治的方式是相同的,如果是这样,就不能把暴政的原因归咎于命运,因为即使他在不幸的时刻上台,暴君在被暴政者自愿同意的情况下仍留在其中。 如果命运可以解释暴政的出现,即权力与社会的分离,它就无法解释暴政的保存,于是我们又回到了最初的谜题:自愿奴役怎么可能?
O 发言 然后寻找新的答案。 如果人天生是自由的,只为自己服务,为理性服务,那么奴役只能用强迫或幻觉来解释。 通过胁迫:人们被迫违背自己的意愿为最强者服务。 通过幻觉:人们被另一个人的言行所欺骗,这个人向他们许诺了财富和自由,通过欺骗他们来征服他们。 然而,答案还是不尽如人意,因为和以前一样,强制和幻想可以解释为什么暴君会上台,也就是说,为什么权力会从社会中分离出来,但它们不能解释为什么它会保持这种状态。
然而现在,拉博埃蒂似乎找到了正确的答案:暴政是由习俗的力量维持的。 这是第二天性,人类,最初是被迫的或最初是被欺骗的,习惯于通过以奴役的牛奶喂养他们的孩子来服务和抚养他们; 出于这个原因,那些出生在暴政下的人不会将其视为奴役,而是自愿服役,因为他们无视自由。 因此,习俗教导我们去服务。
现在,这个看起来如此连贯的论点有什么问题? 假设习俗可以强于自然并将其抹去。 证明这是错误的证据在于为恢复失去的自由而奋斗的人民和个人的大量历史例子。 因此,独立的权力,即使它是由命运建立并由习俗保存的,也不会在命运和习俗中找到它的真正起源。 有必要再一次解释分离的权力从哪里获得力量来保护自己,以及服务的愿望从何而来。 有必要知道人们为什么以及如何对自己的奴役采取行动。
暴君的力量,拉博埃蒂解释说,并不在我们想象的地方:在他周围的堡垒和保护他的武器中。 相反,如果他需要堡垒和武器,如果他害怕街道和宫殿,那是因为他感到受到威胁,需要表现出强大的迹象。 在身体上,暴君和其他人一样——他有两只眼睛、两只手、一张嘴、两只脚、两只耳朵; 从道德上讲,他是个胆小鬼,他表现出力量的迹象就证明了这一点。 如果是这样,它的力量从何而来,如此强大以至于没有人想到结束暴政? 它来自于他的身体通过他的政治体的巨大扩张,配备了一千只眼睛和一千只耳朵来窥探,一千只手可以掠夺和扼杀,一千只脚可以碾压和践踏。
暴君的肉体不仅被政治体放大为巨人的身体,他的灵魂或道德也被政治体放大,赋予他法律,允许他分配恩惠和特权,勾引粗心大意的人,从而他们住得很安心。随时不惜任何代价让您满意。 必须问的问题是:谁给了你这个巨大的、诱人的、恶毒的政治体? 答案是直接的:是我们这些“愚蠢的民族”把我们的眼睛和耳朵、我们的手和脚、我们的嘴巴、我们的财产和我们的孩子、我们的灵魂、我们的荣誉、我们的鲜血和我们的生命献给了他供养他。它并增加它摧毁我们的力量。
但如果是这样,如果一个暴君不幸获得了权力,并且按照习俗留在那里,他怎么能被推翻并恢复自由呢? 拉博埃蒂回答说:没有必要与他战斗,不给他他对我们的要求就足够了:如果我们不给他我们的身体和灵魂,他就会倒下。 不想侍奉它就够了,国家就会垮台。
但如果答案如此明确,那么自愿奴役的谜团就更大了,因为如果推翻暴政是一件容易的事,那么就有必要问为什么我们自愿为摧毁我们的东西服务。 拉博埃蒂的回答很糟糕:我们同意服役是因为我们不想要自由。 我们同意服务,因为我们希望得到服务。 我们为暴君服务,因为我们是暴君:每个人都为单独的权力服务,因为他希望被低于他的其他人服务; 每个人都将自己的财产和生命交给权力,因为他想占有下属的财产和生命。 奴役是自愿的,因为有服务的欲望,有服务的欲望,因为有权力的欲望,有权力的欲望,因为暴政栖息在我们每个人身上,建立了一个暴虐的社会。 有暴君就意味着有专制社会。 是她,而且是她一个人,赋予了暴君权力,并让他留在原地进行伤害。 正是社会分工使国家成为独立的权力。 不幸的是。
4.
为了证明对自由的渴望是自然的,并且对于人来说,按照自己的本性行事就是为自由而行,拉博埃蒂面对“只为”一个人服务的“许多人”(愚蠢的民族和盲目的国家)和“有些人”因为不想服役而没有停止对自由的渴望。 这些“一些”,首先是那些“看得更远”、“看得更远”的人:他们是审慎的人,他们知道一旦失去自由,“万恶就会消失”。通过”。 因为这些“一些”是谨慎的,他们不让自己被命运所支配,被当下的不利条件所支配,而是寻求阅读时间的进程,并采取行动来确定不确定的事情,因为他们知道现在的行动将成为一个必要的过去,它将对未来产生必要的影响。
如果谨慎的人是那些不让自己被命运所诱惑的人,被眼前的利益所诱惑,这将成为未来的伤害,朋友是那些不允许自己被最大的风险所欺骗的人,那个风险是最初的不幸,因为正是这种自愿和自由的生活行动,将播下单独权力或暴政的萌芽。 这是什么风险?
友谊——拉博埃蒂写道——是一件神圣的事情,一个神圣的名字。 它只存在于平等、自由和正义的地方,在那些为了自然的善和为了互惠的善而团结起来的人中培养。 它没有共谋和伤害的余地。 财运胜出,是因为不被假货所骗,因为朋友之间都是真心相待。 但如果这就是友谊,那么更大的风险是,出于友谊,朋友们抬高了自己的一个人,把他置于其他人之上。 如果他们这样做了,他们就会造成不平等,把他自己的一个人扔到友谊的范围之外,把他从好伙伴中分离出来,孤立他并为他服务,想象这样可以补偿他的新状况给他带来的孤立和缺乏爱. .
现在,这种风险是真实存在的,只要我们记得希腊名字就足以证明这一点 暴君我们 不是以武力行使权力的人,而是做任何事情都比别人优秀的人。 和 暴君我们 最好的,最勇敢的,最聪明的,最有远见的,最有技巧的。 正是因为他的非凡品质,朋友们把他提升到他们之上并孤立他,并且从钦佩变成奴役。
通过恢复传统所想象的克服幸运、逆境和不幸的两种美德,拉博埃蒂产生了惊人的知识效果:自愿奴役的起源在于三个应该使其不可能的原因,即自由意志、审慎和友谊. 自由意志,如果人类选择拥有主人。 谨慎,如果在两害之间考虑、计算时,他们选择较小的害而不是没有害。 友谊,如果朋友提升自己中最好的,将他们从平等的圈子中分离出来,因为这是 欺负我们。 这样,正是美德、自由和幸福的条件可能成为自愿奴役的原因:这就是拉博埃蒂所说的“不幸”.
为了澄清这一不幸, 发言 介绍“所有新人”。 然而,在提到新人民之后,拉博埃蒂奇怪地提到了另一个民族,“以色列人民”,他们的故事激起了作者的愤慨,因为“没有任何胁迫和任何精确,它给了自己一个暴君”,也就是说,一个国王,违背了摩西留下的命令。 文本很清楚:如果没有强制或精确,如果人类只是在被迫或被欺骗的情况下服务,那么很明显,希伯来人被欺骗了,他们的处境与希腊人的处境完全一样,在开头提到书。 演讲, 当,根据荷马的说法,他们接受了尤利西斯的话:“我不知道有几个领主/那个是领主,那个是国王”。 就希伯来人和希腊人而言,这些民族和国家并没有停止遭受“从容应对的灾难”。
为什么一方面是希伯来人和希腊人,另一方面是整个新民族? 拉博埃蒂 (La Boétie) 着眼于以希腊人和希伯来人为代表的独立权力起源的时刻,以反对阻碍该机构的新人民。 位于两个时间性之间, 发言 它不位于两个经验时代之间,而是存在于本体论的差异之中:自由之后的时代和自由的时代。
然而,由于它处于时间性之中, 发言 他知道自己处在偶然之中,处在可能的和永久的遭遇不幸或不幸的风险中。 这就是为什么“全新的人”出现在他的论点中,表达了一些明显矛盾的东西:一方面,代表人类本身,代表人类的原始普遍性,另一方面,导致承认这种普遍性或人性,虽然是理性和自由的,但消失了。 从这个角度来看,新世界的野蛮人是那些不想自愿奴役的人,他们拒绝社区与权力之间的分离,并因此象征着人类的普遍性和对失去的起源的(本体论)记忆。 他们不是他者:他们是男人中的人。
*玛丽莲娜柴伊 USP 哲学、文学和人文科学学院名誉教授。 作者,除其他书籍外, 反对自愿奴役 (真正的)。
最初发表于 评论杂志, 30 年 01 月 2013 日。