通过 菲利佩·德·弗雷塔斯·贡萨尔维斯*
通过对资本主义的激进批判,克雷纳克忘记了导致世界走向终结的是我们所生活的经济和社会体系,而不是我们与自然的分离。
艾尔顿·克雷纳克(Ailton Krenak)自从站在制宪会议的讲台上,用黑土涂抹自己的脸,就土著人民的权利发表强有力的演讲以来,一直是全国知名的人物。然而,近年来,他的作品获得了另一个范围,现在,他已经成为一名完全巩固的社会领袖,开始通过 Companhia das Letras 发表一系列标题引人注目、内容发人深省的短文。
到目前为止有三个: 推迟世界末日的想法,从 2019 年起(2020 年起第二版); 生活没有用, 2020; 和 祖传的未来,从2022年开始。他的出版物并不局限于这三本,他对巴西生活的参与远远超出了他的作品清单所能量化的范围,但我认为公平地说,正是这三本出版物将保证他在民族文化中的永恒。
我将他的干预归类为散文,因为在我看来,它们是该类型的一次强有力的实验。书面文本始终是他演讲的结果,是他思想的极具影响力的文本化。他属于这一流派的结果似乎恰恰来自于他属于口头的新颖性:他的思想从一边流向另一边,这保证了他的思维范围,这是我们在一个时代不再习惯的。的超专业化。
硬币的另一面是,他的思想由于流动性而保证了他的反思和文体的有效性,因此不具有系统的形式,甚至术语上的严谨性。对于他的创作视野来说,这并不构成问题,但当试图将他的想法整合成一个可以讨论的有凝聚力的整体时,它会产生后果。也许这不仅是他的书的缺陷,也是它们所属流派的缺陷:文章暗示了思想和表达之间的同一性,这使得思想受制于读者与思想表达所暗示的主题的联系,而不是与思想的表达之间的联系。想法本身。这是因为,就论文而言,阐述的主题是所阐述的思想的最重要的组成部分。
因此,在这类文本中,文学与哲学之间的交叉点受到了广泛的评论。显然,问题在我这边,因为我打算将他的想法视为一个有凝聚力的集合,我可以与之提出分歧,而不是流派本身,在这种不确定性中,流派本身可能是其有效性中最有趣的部分。
尽管如此,甚至很难综合作者所捍卫的观点以使其与它们保持距离。避免被指责为抽象主义的一个例子是:他思想中最重要的人性概念在不同时期出现,具有不同的内涵。有时,人类是西方,有时则是被排斥的人群所拒绝的东西。
Em 推迟世界末日的想法,他告诉我们“人性”是西方为了证明殖民进程的正当性而发明的东西(第11页);在同一本书中,他仍然提供了最具争议的定义,称人性的概念是西方的发明,基于人与自然之间的本体论差异。这两个定义并不完全相同,但可以对话。
但令人惊讶的是,在下一本书的第一句话中, 生活没有用,他告诉我们:“当我谈论人性时,我不仅仅是在谈论 智人,我指的是我们一直排除的大量存在(……)”。[I]的 他从对这个词的消极使用贯穿了他的整个作品,跳到了积极的使用,似乎声称有必要将非人类纳入我们的人类概念中,现在它们已经转变为美好的事物。这个例子很简单,但很好地说明了作者所实践的思维类型以及将其转化为系统的难度。
我说这些并不是为了要求一个声称是有目的的散文性思想的系统性,而是为了强调如何处理这样一个思想的困难。抛开遗憾不谈,我想说的是,作者提出的想法,即使有一定程度的不确定性,也具有反资本主义和反动的特征。简单来说,就是下面这样。艾尔顿·克雷纳克(Ailton Krenak)是一个比其他人更了解我们所说的资本主义的毁灭性后果的人,因此,他的思想是根深蒂固的反资本主义的。
但他并没有就此止步。他对西方哲学假设的理解无人能及,不是因为他研究过它们,而是因为他在日常生活中将它们视为一场灾难——也正是因为这个原因,他自始至终都否认它们。在这里,我们发现了他对资本破坏性行动的反应。艾尔顿·克雷纳克(Ailton Krenak)将资本主义与技术和科技发展,甚至与他似乎了解甚少的科学活动混为一谈。读他的书,我们仍然感觉作者将资本主义与现代性混为一谈,否认一切,仿佛所有的猫都是灰色的。
在谈到20世纪中叶生物多样性学者的抹黑时,他落下了一颗珍珠:“任何听过山河森林声音的人都不需要这方面的理论:每一个理论都是一种努力”。向头脑冷静的人解释他们看不到的现实”。[II] 在这里,他在所有作品中最终相互冲突的两种愿景进行了对比。一方面是那些听到山的声音的人,另一方面是那些头脑冷静的人。在他看来,现实是透明的,不需要调查就能破译:头脑冷静的人需要发展一种理论来解释那些与自然建立神秘关系的人显而易见的东西。
最后,这正是它的意义所在:以系统的方式,艾尔顿·克雷纳克将把婴儿和桶里的水一起倒掉,并假装我们世界的问题的解决方案将在回归关系中找到。以神秘主义为基础的环境,回避了科学的艰苦工作。显然,艾萨克·牛顿的万有引力定律及其所有力学原理,对于任何想听河流之声的人来说都是显而易见的,而数学只是一种练习,旨在说服那些没有看到这一明显事实的傻瓜们,河流的声音河流向我们揭示,在分母中,物体之间的距离必须是平方。
让我们看看它的基本思想是什么,即西方是基于人(转化为人性)和自然之间的错误区分观念。他告诉我们:“与此同时,虽然狼没有来,但我们一直在疏远我们所属的有机体,即地球,我们开始认为这是一回事,而我们是另一回事:地球和人性。我不明白除了自然之外哪里还有别的东西。一切都是自然。宇宙就是自然。我所能想到的就是自然。”[III].
他进一步说道:“与此同时,人类正以如此绝对的方式与地球这个有机体分离。唯一仍然认为自己需要与这片土地保持联系的中心是那些在地球边缘、河岸、海洋边缘、非洲、亚洲或拉丁美洲有些被遗忘的中心。他们是凯萨拉人、印第安人、逃亡奴、原住民——非人类。因为它有,可以说,很酷的人性。而还有一个更野蛮、质朴、有机的层,一个亚人类,依附于大地的人,似乎他们想要吃土,从土里吸奶,睡在土上,裹在土里。这些人的有机性让我们感到困扰,以至于公司创造了越来越多的机制来将这些婴儿与他们母亲的土地分开:“让我们将这个东西,人和土地,这片混乱分开。最好将治疗剂或提取物放在地面上。没有人,人都是乱七八糟的。最重要的是,人们没有受过支配地球这一自然资源的训练。”自然资源为谁服务?可持续发展为了什么?我们需要什么来维持?”[IV]
这两句话清楚地表明了他反资本主义的激进性以及对西方赖以生存的因素的准确诊断:加强人与自然之间的区别。这不仅是对资本主义的批评,也是对早在资本主义之前并可能远远超越资本主义的潜力的批评。这一点是根本性的,因为对艾尔顿·克雷纳克思想真正激进性的理解取决于此。
他并不是简单地批判一种生产方式,而是从增强人类干预自然能力的角度出发。第一个混淆很重要,因为它会产生后果。不仅资本主义社会是在人与自然区别的基础上运作的,严格来说,每一种文明形式也是如此,这意味着每一种工作组织和每一种语言。换句话说,在任何语言的使用和任何工作的组织中,人与自然之间的区别都被置于问题的中心,以便创造一个更有利于人类生存的环境。
因此,每一种工作和使用语言能力的方式都意味着我们与地球的分离。将我们周围的自然转变为我们研究的对象,转变为构建克服自然环境限制的生命的资源,这是一个普遍的人类学事实,铭刻在命名的行为中。
事实上,语言本身似乎是一种具有复杂功能的原始工具,可以根据我们的兴趣占有自然并干预自然。植物的驯化也是区分人与自然的工具,如果我在 19 世纪的社会学中没有弄错的话,它被称为第二天性,指的是这个由人类建造的世界。生存。
因此,将他对资本主义的批评转变为激进立场的似乎是这一普遍的人类学事实与其潜力化的最新形式之间的混淆。问题在于,我们与自然的区别的潜在性也是一个人类学的基本事实。用经济语言来说,生产率的提高 — — 转化为相对剩余价值的榨取 — — 也是早在资本主义出现之前就存在的一个常数,而且,如果上帝愿意,它将长期遵循它。寻求更简单的方式来满足我们的需求——无论是真实的还是幻想的,羊毛大衣和马克思的圣经——是资本主义竞争之前的一种执着,最终意味着自由。
这还可以换一种说法。资本主义西方也是地球的孩子,因为理解自然世界并将其用于我们生存的理性能力是自然本身的天赋。没有任何迹象表明,我们通过构建以有机和无机自然为资源而创造的人工环境来将自己与自然环境区分开来,这并不是自然本身的事实,因为我们也是自然的一部分。
简单地说,理性是自然本身的一种禀赋,而西方对这种禀赋的认识也是自然本身的一部分。 A 形而上学 亚里士多德和 精神现象学 黑格尔的思想是自然的一部分,就像霍皮印第安人对山说话一样。这两种与环境截然不同的关系会得到不同的结果,但它们是自然的两种方式。
艾尔顿·克雷纳克(Ailton Krenak)是对的:一切都是自然。然而,这意味着 20 世纪初摧毁多西河的化学采矿也是自然的一部分,其结果是其自身增强自然物质向资源转化的能力。 。因此,根本问题不在于人类与自然之间的区别,而在于这两个术语之间建立的具体关系。在这里,我们都同意:资本主义已经与自然建立了一种关系,似乎会导致我们走向相互毁灭,需要尽快纠正这一方向,但从那里跳到对现代科学的批判,将其视为灾难的根源这是一个太大的飞跃,而且正如我们将看到的,这是危险的。
艾尔顿·克雷纳克对自然世界的看法似乎不仅在这个更抽象的意义上被削弱了,而且在其自身的概括能力上也被削弱了。将地球描述为我们的母亲只适用于两种情况。第一种情况似乎是巴西印第安人的情况,即自然环境很容易提供生存资源。生活在沙漠地区的原住民不太可能像我们的母亲那样对自然有如此积极的看法。事实上,基督教传统本身就起源于生活在这种情况下的民族。
人性体现在 创世记 她不是靠母亲的乳汁生活的人,而是被逐出天堂的人,在那里她可以不工作而生活。亚当和夏娃在堕落后所面临的本性远非艾尔顿·克雷纳克想象中的慷慨母亲。第二种情况正是人类为了自身生存而创造的“第二天性”。正是这种技术及其成果,使我们在地球上的生命不仅得以传播和延长,而且变得不那么痛苦和可怕。与周围环境自然提供的资源很少的情况相比,文明在不幸的情况下保证了这种情况。我们,小狗,是我们母亲的发明者。
那么问题就如下:艾尔顿·克雷纳克所实践的不仅仅是对资本主义的批判,而是将对资本主义的批判转变为对技术与自然世界增强的理性关系的否定。为了取代这种关系,他提出了另一种关系,源于他所谓的“亚人类”,即那些听到河流声音的人。
他讲述的霍皮印第安人与山对话的故事似乎很典型:“我读过一个关于 20 世纪初一位欧洲研究人员的故事,他在美国并到达了霍皮人的领土。他请那个村里的人帮助他会见一位他想采访的老妇人。当他去找她时,她正站在一块岩石附近。研究人员等着,直到他说:“她不会跟我说话,是吗?”她的协调人回应道:“她正在和她姐姐说话。” “但它是一块石头。”那人说:“怎么了?”[V].
恩特雷科在他的思想中具有典范价值,因为它体现了一种不同于西方世界所假设的关系。现在,我们不再将自然视为一种资源,而是将其视为我们自己家庭的一部分。让我们与自然世界建立一种情感的关系,而不是理性和冷漠的关系。摘录中描述的,毕竟是一种神秘的关系。它被理解为一种另类认识论,由非人类守护,并在西方认识论政权破产的时刻作为一种解决方案。
这毕竟是作者推迟世界末日的大创意。或者换句话说:让西方世界结束,这样我们就可以回归与环境的宗教关系。在对我们生产方式的非理性积累的直率批评背后隐藏的是反动主义:如果它结束了就更好了,因为这样我们就能够再次听到山的声音,了解自然,而不需要求助于自然。理性的练习,因为在那一刻它会以透明的方式展现在我们面前。
在这里,值得重新评估我们所说的基于艾尔顿·克雷纳克本人似乎在他的书中提供的回应,以捍卫人与自然关系的理性增强,这正是我们所做的。他肯定会告诉我们,很好,可能是这样,但你们所捍卫的这种关系正在导致世界末日。人类干预自然并改造自然以求生存的能力的无限增强将导致一场决定性的环境灾难,因为自然并不像你的模型假设的那样是无限的。
正是这个答案使他的思考如此有趣,因为它揭示了一种当代的十字路口。事实上,在历史的这个阶段,没有人愿意离开西方文明。相反,似乎每个人都想做的就是参与其中。但这种发展模式是不可持续的,将会给我们带来前所未有的灾难。当前的困境令人恐惧,但它为我们提供的答案至少是值得怀疑的,因为它不仅仅意味着心态的改变。
需要抛弃的西方不是一种思维方式或看待世界的方式,而是一种存在于世界的方式。由于对资本主义批判的激进性,所提出的解决方案是放弃维持我们存在方式的与自然的关系。
当我教艾尔顿·克雷纳克(Ailton Krenak)的书时,我通常会给我的学生举一个卡通例子。 1克安乃近不会长在树上。它是人类与自然建立的关系的结果,以操纵可用资源并将其转化为具有特定目的的商品。艾尔顿·克雷纳克(Ailton Krenak)提出的作为解决我们问题的世界观是由于这种关系而放弃安乃近。学生们同意我的观点,没有人愿意放弃安乃近而导致头痛和发烧。我对此回应:但是,如果我们不放弃安乃近,世界就会终结。
我们与自然建立的关系正在引领世界走向末日。这个困境在他们看来似乎无法解决,因为这实际上是一个很大的问题。然而,艾尔顿·克雷纳克提供的答案并没有回答真正的问题:如何在不放弃一克安乃近的情况下防止世界末日?这个问题很可笑,因为总有人可以站出来说,除了安乃近之外,还有其他方法可以摆脱头痛,甚至更多:我们一直以来的头痛都是由资本主义制度对我们的消耗越来越大而产生的。更多的。
我们都同意第二部分,但解决方案似乎不是放弃安乃近,而是找到一个经济体系,在这个体系中我们的麻烦更少,并且我们仍然有使用安乃近的可能性。关于第一点,只需稍微修改一下比喻即可。化疗不会长在树上,河流穿过岩石的低语声也不会以透明的方式向我们揭示放射治疗。我们谁都不愿意放弃癌症治疗,但这正是艾尔顿·克雷纳克的提议留给我们的遗产,也是当代人们尚未理解的。离开西方的认识论体系和现代科学并不是改变思维和看待世界的方式,而是改变我们的存在方式,以及由此产生的所有后果。
艾尔顿·克雷纳克(Ailton Krenak)对资本主义的批判变得激进,他忘记了引导世界走向末日的是我们所生活的经济和社会体系,而不是我们与自然的分离,而自然显然一直是梦想中的文明。我在上面以一种有争议的语气说过,多西河的消亡也是一个涉及技术理性的自然事实,但这种说法只说对了一半,因为造成灾难的原因并不是人与自然的分离。或者是错误的人性观念的构成,而是资本主义。
这是对我们必须面对的真正问题的一种不那么细致入微的看法,因为它将它们简化为它们所不存在的东西:认识论问题。它不是要重建与自然世界的神秘情感关系,而是要重新组织我们与生产生活的联系方式,以便更好地满足出现的需求。令人惊奇的是:只有加强自然向我们分析和干预的对象的转变,才能够指明前进的道路。包括把人转变为我们理性分析的对象。
换句话说,只有在西方理性的范围内,我们才有生存的机会。我们已经在一个五颜六色的降落伞里了。换句话说:资本主义的运作不是通过山脉的喧嚣来揭示的,而是通过那些坚持试图理解现实运作方式的头脑冷静的人们的活动来实现的。人类世界根本不透明,这也许是这个反动提议中最大的危险:放弃科学的视角也让我们无法真正理解正在将我们带下悬崖的经济体系的运作。
归根结底,最糟糕的是,对资本主义的反动批判剥夺了我们以尖锐和变革的方式批判它、对它采取胜利姿态的唯一可能性。这正是他能够如此成功的原因:他的激进批评绝对不会产生任何结果,因为它消除了批评的可能性,并最终强化了资本统治的工具。
但艾尔顿·克雷纳克仍然可以说些别的话来回应我们所说的一切。 1克安乃近并不是每个人都能吃到。这就是他的亚人性思想。西方在建立我们与自然关系最具变革潜力的过程中——资本主义——建立了一种亚人类,当它在奴隶制和工业磨坊中转化为肉体时,无法获得自己生产的商品。工作。 。
值得注意的是,这并不是他立场的根本问题。他对西方世界所谓成就的普遍化不感兴趣,因为,首先,他不认为它们是成就,其次,因为他无意成为那个世界的一部分。你想让它结束。正是这种激进性使他变得有趣,也标志着他的反动主义。尽管这不是根本性的,但这个问题在某种程度上是存在的,因此值得回答。事实上,西方无法实现其成就的普遍化,而且很可能在资本主义下也永远无法实现这一点,但必须普遍化成就的观点正是在我们所生活的这个灾难性世界的发展过程中出现的。
有一段令人难忘的摘录 O 资本马克思的著作,我读完第一遍就念念不忘:“但事实的力量最终迫使我们认识到,大工业解体了,旧家庭制度的经济基础和与之相适应的家庭工作也解体了,公司也解体了。他们自己的旧家庭关系。有必要宣布儿童权利。 (……)然而,造成资本对不成熟劳动力直接或间接剥削的并不是父权的滥用,相反,是资本主义的剥削方式通过压制与不成熟劳动力相对应的经济基础,父权,将后者转化为虐待。但是,无论资本主义制度内旧家庭制度的解决方案看起来多么可怕和令人反感,大工业仍然是事实,它使妇女、青少年和男女儿童在家庭领域之外的社会组织生产过程中发挥决定性作用。 ,为更高形式的家庭和两性关系创造新的经济基础。 (……)同样明显的是,工人的组成由男女和最多样化的年龄组组成,在资本主义形式下,这是自然自发的和残酷的——工人的存在是为了生产过程,并且不是工人的生产过程——是堕落和奴役的瘟疫根源,但在适当的条件下,它可以转化为人类发展的源泉。”[六]
这段摘录位于关于机械和大工业的章节中,这是历史悠久的章节之一,马克思在其中仔细研究了大量文献,并试图以抽象的方式证明他所说的话的事实有效性。这段摘录之所以令人难忘,有几个原因,但我认为这里主要是要指出,如果所有进步都是野蛮的一种形式,那么所有野蛮也是进步的一种形式。并不是滥用父权造成了对童工的剥削,而是生产关系的资本主义转型凸显了父权的滥用。
儿童权利只有在资本主义政权改变生产关系的那一刻才产生。其推理与我想要展示的类似:正是资本主义对不平等的残酷激进化,使得宣布商品的平等主义普遍化变得必要和可能。
家庭的例子很有趣,因为艾尔顿·克雷纳克(Ailton Krenak)会告诉我们——在我们正在进行的想象对话中——他并不认为现代家庭形式的构成是一种进步,因为他对家庭的看法不仅包括孩子,还包括孩子。女性,还有我们周围的自然。毕竟,这座山是你的祖父。这块石头是与霍皮印第安人交谈的姐妹。然而,作者并没有想到印度妇女会自言自语,因为据我们所知,与石头交谈是不可能的。他没有想到这种神秘的家庭观念并没有产生他自己的生活方式,因为显然他也是西方世界的一部分。
他并没有意识到这种家庭形式已经过时,不是因为盲目相信进步,而是因为在人类历史的某个时刻发现石头不会说话。正是通过这种回应,我们捕捉到了他思想的反动本质。艾尔顿·克雷纳克(Ailton Krenak)谴责野蛮行为,却没有指出进步意味着什么,换句话说,这意味着他无法将进步视为野蛮行为。
他与我们分享的这些想法如此成功,因为在某种程度上,它们是我们生活的世界的总体意识形态框架的一部分。这些是解构主义、非殖民主义思维、后现代性等思想。但说实话,艾尔顿·克雷纳克(Ailton Krenak)比他的欧洲和美国人同胞有一个真正的优势:他所说的都是基于他的经验,不仅是作为个人,而且是作为一个土著集体的经验。
在某个时刻,仍然处于 推迟世界末日的想法”,他构建了一种揭示性的对立表达方式:“在所有这些地方,我们的家庭正在经历巴西国家与土著社会之间政治关系的紧张时刻”。[七].
一方面是巴西国家,另一方面是土著家庭,他们将被描述为社会,在接下来的几页中将被描述为社区。凭借准确的历史意识,艾尔顿·克雷纳克(Ailton Krenak)知道,国家的这段历史是西方文明的发明,对于他们不认同西方世界观的社区来说,这从来不是谈论国家,而是谈论家庭、社会和社区。
这种反对具有悲剧性的形式:“国家机器的行为破坏了我们社会的组织形式,寻求这些人口与整个巴西社会之间的融合”。[八]
他是对的。对于这些社区来说,印第安人将融入巴西社会的想法一直意味着死亡。这有两个意义。第一个是肉体的死亡,是殖民时期印第安人第一次接触或奴役的结果。当他们死后,他们终于成为巴西社会的一部分。第二个是死亡,他称之为社会组织的破坏。要成为巴西人,印度人必然需要不再是印度人,因为他成为某个国家的公民——被认为是受限制的人类俱乐部的成员——而不再是其原籍社区的成员。它的第二次死亡是文化上的。
我通常在读完 Ailton Krenak 的书后和我的学生一起读 马库尼玛,作者:马里奥·德·安德拉德。在那一刻,我和他们谈论了马里奥·德·安德拉德对事实的观察如何转化为文学材料。这很简单,但也很复杂。在书的结尾,马库纳伊玛死后,出现了著名的“尾声”,故事叙述者的形象出现了,他从一只鹦鹉那里收到了尾声,不仅是角色的肉体死亡,也是他的文化死亡,以语言的终结(因此是“乌拉里科拉的沉默”)。
听完鹦鹉的故事后,这个人开始写一本关于“我们人民的英雄”马库纳伊玛的书。这时我问学生我们的人是谁。第一人称代词指的是谁?他们通常谈论巴西人,但我提出了另一种可能性:马库纳伊玛是马里奥通过科赫-格伦伯格的书认识的土著人民的英雄。那个土著马库纳伊马,他的土著人民的英雄,只有通过马里奥·德安德拉德自己书写历史的行为,才能成为我们巴西人民的英雄马库纳伊马。
将他从土著英雄转变为巴西英雄的人是马里奥·德·安德拉德本人,但这不仅取决于英雄的死亡,还取决于他的语言的死亡。正是死亡使他成为巴西人,因为印第安人只有在死后才成为巴西的一部分。然后我提醒我的学生另一篇课文,前一年我经常和他们一起读 尤卡·皮拉马,贡萨尔维斯·迪亚斯。结尾处也发生了类似的事情,因为诗中提到的“不幸的印第安人”在他死后成为了集体记忆的对象。
但他只是一个集体记忆,即他死后只是一个民族英雄。只要他还活着,他就不可能是巴西人。有人仍然会写一篇公正地对待贡萨尔维斯·迪亚斯的文章,并根据当代土著文学,展示他对梦想世界末日的萨满的演说,或者同样的帕特南诅咒 尤卡·皮拉马 它们并不像一些批评家所认为的那样理想化。也许是预兆。
我试图通过对这两部作品的分析向我的学生解释这个想法,我正在努力将其纳入他们关于这个国家的保留曲目中,阿尔弗雷多·博西在评论何塞·德·阿伦卡时,给了“印度主义的牺牲神话”这个优雅的名字。我的兴趣是向他们表明,然而,无论这些作者创作了多少试图认同土著人民的作品,他们总是将土著人民视为政治、文化和意识形态结构的成员,而他们只能进入死而复生的状态。 ,因此, ,他们不想成为其中的一部分。
艾尔顿·克雷纳克 (Ailton Krenak) 是硬币的另一面。如果说,在我们的文学形成的经典中,主要的认同是巴西作为一个国家和民族的计划(因此,随着印第安人的死亡),那么在艾尔顿·克雷纳克(Ailton Krenak)中,它是关于以巴西的名义放弃巴西的。社区。这是为你的世界观提供力量的真实的物质基础。他们对西方的放弃,虽然对我来说似乎是一个错误,但同样的西方对于他们的特定社区所代表的意义是合理的。
也许这正是他推迟世界末日的主要想法是加速西方世界末日的原因。他似乎没有意识到,无论好坏,西方世界已经成为了世界。它变得普遍。当我听到人们问,如果欧洲作家从特定的现实出发,为什么他们会变得普遍,我倾向于认为这是因为飞机和海上航行。
工业和殖民扩张使欧洲世界普遍化,使他们的文化生产具有全球有效性。这种社交形式因其技术能力而成为全世界的典范。当然,其他人会认为这个过程是消极的,因为它意味着对他们传统生活方式的破坏。无论消极还是积极,这个过程都是事实。正是在这个意义上,艾尔顿·克雷纳克的权威再次显现出来:他谈论世界末日,因为他的社区的世界实际上已经结束了。土著人民的世界结束了,取而代之的是我们称之为巴西的奇怪事物,在整个历史中,他们在巴西占据着不同的地位。最近的一项是 1988 年宪法。
因此,他向我们展示的是用一个已经终结的世界观取代我们的西方世界观的可能性。这就是他是反动分子的原因,正因为他是反动分子,他的思想才产生如此大的反响。推迟世界末日的唯一可行的想法是结束资本主义,但我们都知道它不会被传统的土著社区(巴西或世界其他地方)所取代,这只是因为这个想法被人们所熟知。在新自由主义阶段,资本本身的再生产是无害的,它可以转变为霸权。换句话说:只是因为艾尔顿·克雷纳克在巴西文学学院的存在并没有以任何方式改变该机构的保守性质,他才被该学院的成员所接受。
还需要指出一个方面以避免混淆。问题是,尽管他是反动派,但他仍然是一个反资本主义者。如果反动主义使其反资本主义变得无害,那么它仍然是反资本主义的。这就是他对巴西文化的根本贡献。他的小书为我们的文化增添了一些东西,一些潜在的东西随着他而成形。说到这里,我们又回到了作文问题。作为一种思想,它似乎永远不会停止存在,但作为一种表达,它是巴西文化中的一个重要举措。这种声音宣告了更自由地思考、重新整合口头和书面以及为这个国家的思想寻找更广泛、更有力的意义的可能性。
这是她工作的巨大好处:她是一种声音,因此在民族文化中占有重要地位,但重要的是我们永远记住,这是一个死者的声音,是一个无人陪伴的人的声音。为我们提供可行的未来,但只是一个不可能的回报。因为他如此激进地反对西方世界,除了记住被灭绝的人民的痛苦之外,西方世界没有什么可以给他,所以他的思想触及了问题的核心,尽管他无法为这些问题指出可行的解决方案。
*菲利佩·德·弗雷塔斯·贡萨尔维斯 是 UFMG 文学研究博士生.
笔记
[I]的 克雷纳克, 生活没有用 (圣保罗:Companhia das Letras,2020 年),第 9 页。 XNUMX.
[II] 克雷纳克, 生活没有用, 引用, p. 20.
[III] 克雷纳克, 推迟世界末日的想法 (圣保罗:Companhia das Letras,2020 年),第 16 页。 XNUMX.
[IV] 地方,P。 21-22。这些想法在他的作品中的其他时刻再次出现,有时更具毒性:“许多人声称,我们与其他生物的区别在于语言;事实上,我们会说话、有洞察力并建立社会关系。现在,如果人类的主要标志是将自己与其他陆地生命区分开来,那么这让我们更接近科幻小说,科幻小说认为居住在地球上的人类不是来自这里。 (……)这让我觉得希腊人在某个时候开始将地球视为一种机制,我发现它很可怕。 (……)。 (克雷纳克, 生活没有用, 引用, p. 55-56).
[V] 克雷纳克, 推迟世界末日的想法, p. ,P。 17. XNUMX。
[六] 马克思 首都 (圣保罗:Boitempo,2013 年),第 559 页。 560-XNUMX。
[七] 同上,第 37 页。
[八] 地方, p. ,P。 39. XNUMX。
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