论马克思与历史

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通过 路易斯·阿尔都塞*

摘自新编辑的书“历史著作(1963-1986)”.

读马克思,给人一种很奇怪的印象,就像读马基雅维利、弗洛伊德等名家名著一样。 面对地位不属于通常类别的文本(即使是理论的和抽象的)的印象:文本总是在它们所占据的位置旁边,没有内部中心的文本,严谨但又好像被肢解的文本,指定的文本另一个空间而不是你的。

原来如此 首都. 理论的、系统的、但未完成的文本,在任何意义上都是理论的、系统的、但未完成的文本:不仅因为第二卷和第三卷只不过是马克思的片段,由恩格斯和考茨基(第四卷)拼凑在一起,而且因为它预设了理论以外的完成,一个外部的该理论将“通过其他方式追求”。

马克思在两三篇清晰的文章中向我们说明了这种奇怪的原因,他在文章中以专题的形式明确地给出了他的理论立场。 例如,序言 贡献 (1859) 揭示了这样一种观点,即每一个社会形态都是这样形成的,它包括一个基础设施(基地 ou 结构 在德国)经济和政治和意识形态的上层建筑(超级包 在德国)。 因此,该主题是在建筑物的隐喻下提出的,上层建筑的地板位于经济基础上。

好吧,除了马克思和弗洛伊德之外,我们不知道有多少理论采用主题的形式。 这在马克思那里意味着什么? 外用?

在每一个“社会形态”(社会)中,它都指明了基础(经济)和上层建筑(政治和意识形态)之间的区别。 因此,它显示了不同层次的现实和不同的现实:经济、司法-政治和意识形态。

但这种区别不仅仅是现实的简单区别:它指定了一个单位内的有效性程度。 它表明基础是社会形态的“最终决定”,在这个总体决定中,它表明上层建筑对基础的“相互决定”。 从哲学上讲,经济生产的基础最终决定证明了马克思的唯物主义立场。 但这种唯物主义的决定不是机械的。

因为“最后一个实例”的指示预设了其他实例,它们也可以按顺序确定,因此存在一个确定的游戏和确定中的游戏:这个游戏就是辩证法。 因此,最终的决定并没有穷尽所有的决定; 相反,它决定了其他决定的作用,阻止它们在虚无中发挥作用(政治、思想等的唯心主义万能)。 这一点对于理解马克思的辩证立场非常重要。

辩证法是由最后一个实例在它自己和其他“实例”之间展开的游戏,但这种辩证法是唯物主义的:它不是在空中玩,它是由最后的、物质的实例在游戏中玩的。 因此,在这个主题中,马克思写下了他的唯物主义和辩证法立场。

但这还不是全部。 就其形式而言,主题不是对不同现实的描述,不是规定形式的规定:它也是铭文的框架,因此,对于阐明它的人和为看到它的人。。 通过将他的理论作为一个主题提出来,说每个“社会”都是这样构成的,它包括一个司法-政治和意识形态基础和上层建筑,并说这个基础最终是决定性的,马克思在这个主题的某个地方写下了他自己(他的理论)同时为每一位到场的读者题词。

这就是马克思主义话题的最后一个影响:一方面在这样一个层次的有效性与另一方面对话者在话题中的虚拟位置之间的博弈甚至矛盾中。 具体来说,这意味着:话题的游戏从这种矛盾的事实变成了一种质询,一种对实践的诉求。 就其不平衡而言,该理论的内部机制会引发一种实践倾向,该实践倾向以其他方式延续该理论。 正是它赋予了马克思主义理论以奇异之处,并使其必然未完成(不像普通科学那样,仅在其理论秩序上未完成,但在另一种方式上未完成)。 换句话说,马克思主义理论就其本身而言,被与实践的某种关系所困扰,而实践又是一种现存的实践和一种有待转变的实践:政治。

似乎人们可以,尽管用不同的术语,对精神分析理论说同样的话。 她也会因为与实践(治愈)的某种关系而困扰她的理论。 弗洛伊德以主题的形式思考他的理论的任务可能符合这种模糊的需要。

也就是说,让我们尝试更进一步。 马克思带来了什么,他发现了什么? 他自己说,在他的序言中 Capital,他建议分析(再次使他更接近弗洛伊德的术语:马克思以引入“政治经济学分析方法”而自豪),以分析资本主义生产方式。 事实上,他所有的工作都围绕着这个对象,他是第一个将自己的名字命名为生产方式的对象。 但马克思也这样做,在 首都, 对前资本主义生产方式的探索,他也谈到(但很少,不想“为未来的酒馆菜单开处方”)共产主义生产方式的到来。

在前言中 贡献,他还概述了一种历史分期类型,其中原始共产主义、奴隶制、封建、资本主义生产方式相互依存。 因此,如果马克思严格地停留在对资本主义生产方式的分析中,那么在这一点上,他并没有少考虑过去的历史,并且毫不犹豫地写下了正在创造的历史,即法国历史(雾月十八日 等),英格兰、爱尔兰、美国、印度群岛等的历史。

马克思因此有一定的历史观,而不仅仅是资本主义生产方式的理论。 他已经用著名的短语阐明了这个想法 宣言:迄今为止的所有历史都是阶级斗争的历史。 使这个短语更接近生产方式的连续性以赋予它实体和意义就足够了。

然而,事情并没有那么简单。 这种近似可以产生不同的解释。 例如,可以说:阶级斗争是历史的动力,由于阶级斗争——这种否定性——历史从一种生产方式发展到另一种生产方式,直到它结束,对阶级和阶级的镇压斗争,每一种生产方式都包含 在自身,无形中,下一个生产方式。 在这种情况下,发展了黑格尔的辩证发展观,或进化论的必要阶段观,简而言之,将有一种历史哲学,在这种哲学中,历史是一个实体,一个主题,被赋予了一个目的,一个Telos,它从一开始就通过剥削和阶级斗争来追求。

在这样的概念中,历史总是有意义的(在这个词的两种意义上:结束,意义)。 这个概念不是马克思的。 如果有狡猾 na 历史(狡猾和嘲笑),没有狡猾 da 历史; 如果有道理 na 故事,没有意义 da 历史。 这种区别 em Ø de 有时很难维持,有时很难防止将历史上当前的主导趋势与历史的意义混淆,但马克思唯物主义的完整性是以这种区分为条件的。

实际上,马克思无法写作 首都 如果不是以与所有历史哲学决裂为条件,就像与所有声称详尽地解释人类历史上可观察现象的全部(哲学)理论一样。 要理解这一点,一个人必须向自己表明他的立场是什么以及他是如何看待它的。

我们需要把自己想象成一个隐藏的马克思,我会说 mocozeado(那个“老男孩”,他的弱点)在 XNUMX 世纪中叶,并且了解他并设法理解资本主义的含义。 现在,这位马克思在那里,局限于他所能知道的范围(除此之外别无他物),直截了当地写道:自己的发展程度。 因此,历史的再现“自发地”被一种巨大的错觉所困扰:过去的形式注定要产生现在。

由于现在是过去的结果,现在被想象成过去的终结! 马克思补充道:“[而且]这最后一种形式很少能够,而且只有在非常确定的条件下,才能进行自己的批判……它从一个方面来看待过去的形式”。 为了能够摆脱目的论的幻觉及其影响,“终极形式”必须处于一种“自我批判”的状态,即看清自身。 马克思所说的“资产阶级社会的自我批判”,可以让我们理解“封建的、古老的、东方的社会”。 这种“资产阶级社会的自我批评”是 首都,在 1857 年至 1859 年进行了大部分编辑。 有了这些知识,马克思就可以爬出他的洞,去解决这个叫做历史的奇怪事物。

对目的论幻觉的批判导致马克思拒绝将解释当前社会的范畴投​​射到过去存在的社会本身。 根据案例,某些在场的类别在这样的过去形成中部分或完全不存在,而当它们存在时,它们往往是错位的,起着不同的作用,即使相似,也是 一粒盐.

但这段历史以某个过去的存在为前提,而这个过去本身又可以被视为其史前史的终结。 有必要将历史的目的论幻觉推向其最后防御的尽头。 我们知道马克思的一句话:“解剖人是解剖猿的钥匙”。 这意味着:假设事实上建立了猿人线,即人是猿的结果,那么(与所有进化论者相反)不是猿的解剖学会给我们人类的解剖学,而是解剖学人类。这将给我们“一把钥匙”,而且只有一把钥匙,来解剖猿类。

引用黑格尔的一句名言,他要求永远不要呈现“其生成中的结果”,但他认为结果的生成本身已经包含了结果,马克思会说:每个结果确实是生成的结果,但成为不包含 在自身 你的结果。 换句话说,如果好的结果是生成的必然结果,那么产生那个结果的生成就没有生成的形式。 终极目的. 这就是为什么“最后的形式”不能将“过去的形式导致其发展程度”。

最后一个想法向我们介绍了我所谓的“反历史”,即消极历史,作为“积极”历史的背景和不可预见的事件。 历史,正如人们普遍认为的那样,是作为当前形式的生成阶段的结果的历史,它是历史所保留的结果的历史:它不是无结果的历史,不是没有结果的生成的历史,也不是没有结果的生成的历史。 results without becoming., aborted forms, repressed forms, dead forms,简言之,瑕疵,不是历史保留的瑕疵,而是它没有保留的瑕疵。

在我们的西方传统中,由统治阶级书写并为统治阶级服务的官方历史是统治的历史,它粉碎了其他历史,即影子和死者的历史。 然而,马克思写道,在 哲学的苦难,历史总是在不好的一面前进。 正是在那里,马克思赋予了整个被压抑的历史以生命,他发现了一个没有结果的未来,被剥削和被压迫的群众的未来,他们可以毫无顾忌地从事所有工作和所有屠杀,可以剥削和就业:坏的一面。

但马克思在那里开辟了各种形式的非历史的广阔领域,永远消失的社会领域(没有成为的结果),迷失的出生领域(十四世纪意大利北部波河谷城市的资本主义) ,“远古”存在的故事,“幸存者”的故事,过早革命的故事以及镇压,镇压和遗忘竞争失败的许多其他故事。

正是通过结合结果的历史和被压抑的反历史,马克思设法以不同于目的论和偶然性范畴的方式思考历史。

我将以一种偏见的方式尝试回答这个问题:人类历史存在于什么条件下,甚至历史如何植根于人类群体,植根于社会形态?

对于不质疑史前人类学的马克思来说,人是一种社会动物,具有生产物质生存条件的特殊性。 现在,康德已经说过人是会工作的动物,而在他之前的富兰克林:人是会制造工具的动物。 马克思引用富兰克林的话 首都:人类制造工具来生产他的生存资料,通过他的工作从自然中提取它们。 但他并不是孤独地工作。 即使在最原始的群体中,也存在劳动分工,因此存在合作和工作组织形式。 因此,一个人类群体或一个社会结构产生了它的生存。

现在,如果存在这样一个群体,那是因为它到目前为止已经成功地繁殖了。 这是一切展开的地方。 因为这个群体不仅在生物学上而且在社会上复制了自己:通过复制其生存资料的生产条件。 换句话说,在使富兰克林说人是制造工具的动物的可见生产背后,在黑格尔推崇的工作辩证法背后,马克思指定(在重农主义者之后)一个无声的过程,它命令第一个而不是看:生产条件的再生产。

实际上,这意味着,首先,生产必须包括物质剩余,剩余产品,它是什么并不重要,而是一定的剩余产品,这使得在每个周期之后有可能再生产,生产过程的要素:用于更换旧工具的工具过剩,用于种子的小麦过多等。 简而言之,过剩是确保生产物质条件再生产的确定储备(我们知道,几个世纪以来,战争是确保这种再生产的手段之一:土地、奴隶等)。 如果这些条件得不到再生产的保证,社会形态就会消亡。 哪里没有存在的连续性,哪里就没有历史。 如果说,在生物学中,对于一个物种来说,存在就是繁殖自己,那么在历史上,存在就是再生产生产的物质条件和社会条件。

因为还需要再生产社会条件,而不仅仅是物质条件(工具、种子、劳动力)。 有必要再生产社会分工和合作形式,这以整个政治和意识形态上层建筑为前提,能够确保功能的再生产及其在生产中的协调。 人们可以在原始社会中看到它们,在原始社会中,神话和他们的祭司扮演着调节社会再生产条件、批准劳动分工、亲属关系、节奏、工作组织等的角色。

所有这一切,我们已经很熟悉了,马克思在他对资本主义生产方式的分析中破译了,当然不能应用于前资本主义形式,除非 一粒盐. 但是,这种生产和再生产的统一以及上层建筑作为社会再生产条件的作用对于马克思的历史思想以及他在[第一卷第二节]开始时所做的区分是必不可少的。 O Capital,在简单复制(在同一基础上)和放大复制(在更大的基础上)之间。

资本主义生产方式不知道简单再生产,但它揭示了它的可能性。 马克思坚持停滞社会的历史存在并非巧合,这些停滞社会确保在前资本主义社会达到的历史“天花板”之前生产的狭窄范围内进行再生产。 与他们不同的是,资本主义不可避免地受到扩大再生产和世界扩张的影响。

从这个历史观可以得出几个结论:

人们可以理解已经指出的事实,即“社会”完全消失:当它们的某些再生产条件由于某种原因而变得缺乏时。 也可以理解为某些社会形态已经流产,例如意大利北部的第一批资本主义形式(没有民族团结 = 没有足够大的市场)。

可以理解,在现存的“社会”中,历史并没有同样的速度、同样的节奏、同样的“时间”,停滞不前的社会有的停滞不前,有的停滞不前,有的发展得喘不过气来。

最后,才有可能理解马克思主义题目中所指出的上层建筑的作用。 上层建筑、国家和法律、政治、意识形态和一切以意识形态为生的作品的作用是促进生产形式的再生产,在阶级社会中,有助于社会和意识形态形式的再生产。 . 但与此同时,我们也可以理解,上层建筑不承担也不掩盖阶级暴力,除非基于意识形态、上帝的权威、普遍的利益、理性或真理的基础上认可阶级暴力。

物质和社会再生产采取意识形态价值“永恒”的形式,政治家只是其代表。 这就是为什么在马克思之前,历史归结为并被简化为上层建筑,这就是为什么没有官方历史,只有上层建筑,伟大的政治家、科学家、哲学家、艺术家和作家的历史,简而言之,历史“片面的”,正如马克思所说:一种没有深入到生产和再生产的物质条件和社会条件深处的历史,一种没有“最终”达到决定性的历史。

但是从这个愿景中可以得出另一个结论,它涉及资本主义生产方式。

对马克思来说,历史不是同质的,我们已经从他的观察中看出,根据他的观察,任何社会形式都不会处于进行自己的“自我批评”的状态,并且从他对避免目的论幻觉的关注中可以看出自发的历史。 只有资本主义生产方式占统治地位的社会才能做到这一点。 资本主义生产方式与其他生产方式不同,但其秩序是独一无二的。 它呈现出这种有机的特殊性,铭刻在它的结构(价值的估价,剩余价值的生产)中,在不断扩大的基础上再生产自己,对应于它在不停止对雇佣劳动力的剥削的情况下增长、深化和扩大的趋势。

我不能在这里详细说明,但是可以像这样示意性地表示事物。 从某种意义上说,所有前资本主义生产方式都具有“开放”或“间隙”结构,而资本主义生产方式则以其封闭结构为标志。 保证资本主义生产方式关闭的,就是马克思常说的商业关系的普遍化,它不仅使一切产品成为商品,而且使劳动力本身成为商品。

在前资本主义的生产方式中,确实有商品,产品作为商品出售但不作为商品生产,劳动力不是商品:仍然存在一个“空缺”,一个完整的游戏,在这个游戏中,主人剥削享受和享受不积累资本,农奴可以在一定限度内,在一定的奴役下过自己的生活。 在资本主义生产方式下,劳动力成为商品; 主人,剥削劳动力积累资本的资本家。 剥削的猖獗规律是资本主义阶级斗争、剥削蔓延和世界统治的基础,没有任何出路。

资本主义生产方式注定要向前飞奔,陷入危机,就像在被剥削者的背上解决方案一样,并服从于对抗趋势法则:增加越来越多的集中和积累,但与此同时,同时,教育和强迫被剥削群众越来越多地参加阶级斗争,激发殖民地走向解放,在这种致命的矛盾中生活到死。

对马克思来说,这种趋势是不可抗拒的:帝国主义是这种趋势的最后形式,工业资本和银行资本联合为金融资本,资本市场在世界范围内对商品市场的统治,为分享世界而进行的斗争在导致帝国主义战争等的垄断之间。 但这种不可抗拒的趋势并不是一种宿命,它预先包含了它没有选择的解决方案。

我们知道恩格斯的一句话:“社会主义还是野蛮主义”。 我们生活的历史赋予了这个双重出口充分的意义。 我们可以通过“腐朽”(列宁)和“野蛮”(恩格斯)的形式体验到帝国主义不可抗拒的趋势,法西斯主义让我们首先想到了这一点。 这可能会持续很长时间,因为资本主义以前的特征是,而且帝国主义的特征一直是,一种将危机转化为历史疗法的非凡能力,要么通过将自己植入其中,就像在法西斯主义或其他国家中一样潜在形式,或者摆脱它们,就像在 1929 年一样,但是是通过世界大战。 在 1914-1918 年、1939-1945 年的每次世界大战中,帝国主义世界只能通过一次或几次社会主义革命付出代价才能摆脱危机。 野蛮的替代品可以是社会主义。 因为在帝国主义不可抗拒的趋势中,同时牢牢铭记着剥削的增长及其在世界范围内的扩展,阶级斗争的激化。

正是在这个基础上,才有可能组织工人阶级为夺取政权和社会主义而斗争。 当然,有工人阶级斗争的组织是必要的,他们知道如何在阿基米德点将自己置身于帝国主义的矛盾之中:允许的不是反抗世界,而是改造世界。

*路易斯·阿尔都塞 (1918-1980),马克思主义哲学家,曾任巴黎高等师范学院教授。 作者,除其他书籍外, 马克思 (UNICAMP).

参考

路易斯·阿尔都塞。 关于历史的著作 (1963-1986). 文本由 GM Goshgarian 建立。 翻译:迭戈·兰西奥特。 圣保罗,Contracurrent,2022 年,252 页。