通过 卢卡斯波尔 & 三本电子
作为具有灾难性后果的享乐机器的资本主义制度
世界末日的叙事在现代可能比任何其他叙事都更为普遍。 它以多种形式出现,影响着当下历史时刻的性格:有好莱坞大片,也有科幻小说、电视纪录片; 然后是视频游戏、博客文章、艺术项目、报纸报道和专门讨论该主题的整本书。
在 COVID-19 大流行开始后的最初几周,当它开始在主流媒体和公众以及世界许多地方的政治辩论和日常生活中占据主导地位时,就在那个时刻到来了似乎世界末日终于到来了。 意大利医院人满为患、西班牙整个郊区被封锁、美国枪支商店前排起长龙以及世界各地超市空荡荡的货架——换句话说,大多数人都知道的图像文化媒介突然开始在各种日报和社交媒体上传播开来。 一夜之间,娱乐圈几十年来刊播的那些虚构的末世故事场景,似乎终于变成了现实。
“电晕启示录”开始在社交媒体上传播和传播,因此无疑抓住了那一刻的精神。 换句话说,呈现的是一片混乱到难以想象事情如何恢复正常的局面。 尽管这些事实有几个意想不到的副作用,但至少在某一时刻,它们似乎证实了弗雷德里克·詹姆逊 (Frederic Jameson) 著名但受到质疑的口号,根据该口号,“想象世界末日比想象资本主义末日更容易” .
大流行的最初几周从原则上证明了这种奇怪说法的有效性,即人们很容易想象世界末日已经到来,却没有想到资本主义正在走向终结。[I]的 但临时封锁的明显环境影响和至少一些欧洲国家采取的经济措施也表明,新自由主义“别无选择”的教条比当前的资本主义假想法官更容易被克服。
世界末日想象背后的一个关键主题是,世界末日不仅意味着地球面貌的毁灭,而且也许最突出的是“社会生活”的终结,因此也意味着道德、正义和理性的终结。 如果说从这些近年来被反复讲述的丧尸末日故事中可以吸取教训的话,那就是真正的“敌人”不是丧尸,而是人类自己。
当然,丧尸是一种明显的威胁,一种外在的危险,但现在更具威胁性的是一种隐患,一种来自其他人类的内在威胁。 这种叙述背后的基本前提是世界末日导致国家和法律体系的终结,因此人类面临着回到一种霍布斯式的“自然状态”,人类不再受困于社会的制约和限制。[II]
启示录呈现了一个除了“自然法则”之外没有任何法律的世界,一个由“所有人对所有人的战争”主宰的世界。 在 COVID-19 大流行的最初几周,这种社会终结的愿景呈现出一种奇怪的现实。 的确,在那一刻很容易想象世界末日的原因之一是人们可以目睹某种社会崩溃。
现在,消费者不得不为卫生纸而战; 在某些国家,这拒绝为病人提供医疗帮助; 像博尔索纳罗或特朗普这样的激进民粹主义者正在推动一切照常进行。 你瞧,所有这些例子都表明,所有人对所有人的战争并不是遥远而幻影的过去,而是几乎存在于此时此地。 而这种现实在危机局势中得到了强化。
最近的发展也不例外。 他们让我们面对社会的终结和“非社会”的兴起。 齐格蒙特·鲍曼 (Zygmunt Bauman) 概括地抓住了这种原始霍布斯式的天启概念,断言社会是必要的,否则人类最终只会关心他们个人的福祉。” 当它发生时,这种情况会引导个人行为走向反社会性的沙漠; 因此,它需要受到“现实原则”赋予的权力和权威的约束、调整和平衡。[III]
这里的基本假设是,作为社会领域的社会是必要的,因为它防止人类成为非社会存在。 当社会领域开始失去对局势的控制时,就像大流行的前几周似乎正在发生的那样,这会导致对社会的否认,并为通往“反社会沙漠”开辟道路。
鲍曼的论点是否不太准确地抓住了新自由主义学说,正如玛格丽特·撒切尔 (Margaret Thatcher) 的著名陈述“没有社会”所阐述的那样? 看看:反社会性是否不再存在于社会之中? 难道不是已经在以社会的逐渐解体为代价而被暴力实施和付诸实践的经济学说中吗?
除了这个观点之外,非社会性不仅描述了个人的性格和行为,还描述了资本主义社会经济秩序本身的结构趋势和发展。 在这篇文章中,我打算更仔细地研究支撑资本主义的社会性概念。 与上述想象世界末日的倾向相反,这条道路将使我们能够将非社会性视为社会“内部”的重要角色,而不是社会的对应物或社会“外部”的事物本身。 只有通过反社会,人们才能正确地理解当前的社会——社会意味着资本主义社会及其运作方式。
虽然不难将世界末日想象成一种终结社会的“大爆炸”灾难,但更难的是考虑到在我们日常资本主义生活中内在起作用的灾难性维度。 资本主义意味着为生产而生产,这就是马克思的论点。 他指出自给自足的生产,除了增加利润外别无他用。 在效用的表象背后,是资本主义内部工作无用的必然性,在社会表象的背后,是非社会的维度。
这里争论的是,资本主义可以被描述为一种非社会(而不是社会)生产方式,因为它会产生“生产过剩”,因为生产是为了自身利益而进行的。 资本主义是一个总是且不可避免地包含对社会的否定的系统,因此包含了弗洛伊德所说的“死亡驱力”。 接下来,我们通过提出一种方法来提取这一论点的后果,该方法旨在将世界末日理解为资本主义的渐进“剩余产品”,作为经济以增长和资本自我增值为导向的逆转。
弗洛伊德-马克思主义课程
弗洛伊德首先提出死亡驱力的概念 除了快乐基地, 1920 年。这个概念让许多精神分析学家大吃一惊; 此外,它深深地分裂了精神分析界。 但“死亡驱力假说”意在实现双重功能。 一方面,它应该解释某些个体的心理现象,例如不愉快和创伤事件的强迫性重复、攻击性和神经质内疚,以及快乐和不快乐的特殊交织,例如在虐待狂和受虐狂中显着表现出来的。
另一方面,死亡驱力很快被证明是解释维持资本主义文化条件的破坏性倾向的有用工具,正如弗洛伊德后来在 A c 等文章中所阐述的那样文明化及其不满,在 1929 年。随着这种从个人到社会的转变,弗洛伊德提出了一种激进且相当令人不安的文化观,它指出了一种满足内驱力的特定方式,“die Wendunggegen die eigene Person”,背叛自己的行为。[IV]
弗洛伊德的驱力理论在历史上最关键的时刻之一发生了如此戏剧性的转变,这似乎很有征兆。 该研究被命名为 超越快乐基地 开发始于 1919 年 XNUMX 月,即第一次世界大战后不久。 随着这种历史上前所未有的全面战争,以及现代生活的其他明显破坏性特征,一种新的病理学开始扩散,即创伤性神经症。
同样重要的是,弗洛伊德的文字是在 1918 世纪最严重的大流行期间写成的。 由 50 年春天开始在全球传播的流感病毒引起,这场大流行夺去了全世界估计 XNUMX 万人的生命,其中包括弗洛伊德自己的女儿索菲。[V] 这种历史和传记的语境化并不是为了最小化弗洛伊德作品中这一突破性变化的重要性。
即使考虑到这种个人和政治关系,这可能至少部分地激发了弗洛伊德的对抗,导致他与战争的创伤影响、危机和死亡一起工作,但弗洛伊德诊断中最有趣的部分在别处. 死亡本能假说是在一个总体氛围与我们的灾难时代有着惊人相似之处的时代得到阐述的。
也许更好的是,它预测了当前由危机驱动的现状,其中气候崩溃、经济不稳定、种族主义和性别歧视重返政治生活中心、全球战争以及最近的 COVID-19 大流行等破坏性发展, 揭示了促使弗洛伊德后来研究文化与创伤之间的密切联系的问题,或者更具体地说,将资本主义作为有组织的系统性创伤,一个失控的系统。[六]
尽管弗洛伊德的文化诊断是在完全不同的历史条件下做出的,但在结构方面,它与马克思所观察到的类似情况是有交集的。 从精神分析的角度来看,“驾驶每当马克思在讨论资本主义抽象概念(货币、价值和资本)的动态或资本与劳动之间的矛盾时迈出重要一步时,就会出现。
驱动器不以浓缩驱动器的形式进入场景(义务证明), 积累驱动 (收藏搜索引擎), 自我价值驱动 (自我审查) 甚至“推动工作日的无限延长”? 从仍然可以与个人相关联的致富到直接涉及价值内在动力的资本自我增值这一过程,马克思一方面关注社会与主体性之间潜在的结构性矛盾,另一方面另一方面,资本主义经济的趋势。
与政治经济学领域的同事们不同,他们第一眼就确定了经济事务中的激情、动机和驱动力——最著名的是亚当·斯密的私人利益概念——马克思预先拒绝了简单化的观点,根据该观点,内驱力是个体的一种心理特征。 它可以在守财奴和资本家的形象中出现。 但这种个人表象不能导致忽视,与守财奴不同,资本家完成了社会管理资本结构趋势的任务。
马克思从个人贪婪的现象学转向资本主义生产方式的结构趋势,遇到了在弗洛伊德身上发现的同样的强制,他通过属于经济抽象和过程本身的非个人力量来解释这种强制。
在这样做的过程中,马克思因此对内驱力进行了彻底的“去心理化”。 作为一种结构性而非心理性的力量,内驱力深刻质疑经济主体假定的自由和自主性,此外,它还导致支配个人生活、思想和身体以及主体间社会关系的强迫行为。
在这一概念性决定的背景下,马克思与古典政治经济学决裂。 如前所述,亚当·斯密提出了一个似乎只指向同一方向的假设。 顺便说一句,这个假设在新自由主义的几十年里获得了巨大的意识形态推动力,即人类自然倾向自私的假设。 在粗心的人看来,史密斯的私人利益概念可能看起来像是内驱力的一种概念前身。 其实是你的迷信。
在资本主义的辩护中,贪婪扮演了一个模棱两可的角色:一方面,它被视为反映人类自我保护斗争的自然力量,另一方面,它似乎是一种显着的文化或社会力量力量,据推测能够维持关系。稳定的社会。 贪婪是资本主义自然主义的核心组成部分,资本主义的捍卫者努力在资本主义和人性之间建立联系。[七] 在这方面,资本主义一直将自己理解为最符合人类假定的自然倾向的社会秩序。
这种对贪婪的心理化重新出现在对资本主义持批评态度的精神分析和经济背景中,如奥托·费尼切尔或约翰·梅纳德·凯恩斯。 两人都批评资本主义致富的动力及其归化。 然而,他们忽略了弗洛伊德和马克思使用驱力的概念是为了从心理现实到结构现实,从个人到非个人。 此外,马克思的历史和形式分析已经表明自柏拉图和亚里士多德以来受到批评的致富冲动如何经历了影响深远的变态,因为剩余价值的发明建立了现代社会经济秩序。
雅克·拉康 (Jacques Lacan) 抓住了精神分析与政治经济学批判之间的共鸣,坚持认为马克思对剩余价值在资本驱动中的作用的解释与弗洛伊德对驱动不断追求更多快乐的解释之间存在基本的同源性。(快感). 为了找到这种同源性,拉康创造了术语“加享受”(加点). 这两种盈余,在工作价值和成果领域,都旨在“越来越多”的客观化,这使得内驱力的满足成为一项几乎无限的任务。 拉康明确的论点是,剩余价值必须被视为系统享受,相应地,资本主义制度被视为带来灾难性后果的享受机器。
*卢卡斯波尔 是柏林洪堡大学的教授.
*萨莫托姆西奇 是柏林洪堡大学 Bild Wissen Gestaltung 跨学科实验室的研究员名词作者,除其他书籍外, 无意识的资本主义:马克思和拉康(诗)。
翻译: 埃留特里奥·普拉多
书摘 想象人类世中的世界末日政治 (Routledge出版社)
笔记
[I]的 鉴于我们在此撰写的情况的性质不断变化,添加这篇文章写于 2020 年 XNUMX 月的背景似乎是合适的。此外,该主题是从西欧的角度讨论的。
[II] 僵尸电影中的一个经典场景是主人公在一个突然出现在外面或不知从哪里冒出来的随机陌生人的帮助下逃脱了僵尸袭击。 陌生人将主角带到他的藏身处,并为他提供食物和睡觉的地方。 主人公再次感到安全后不久,他意识到事情并非表面上看的那样。 突然,陌生人的真实意图被揭露,真正的恐怖开始了。 所以从僵尸末日中吸取的基本教训不是如何在这些不死生物的攻击下生存,而是如何在其他人类的攻击下生存。 在僵尸启示录中,幸存者了解到“他们的邻居不仅是潜在的帮助来源甚至是性对象,而且还是试图通过服从他们来满足他们的攻击性的人,他们试图利用他们的工作能力而不付给他们任何报酬、未经同意对他们进行性使用、没收他们的财产、羞辱他们、使他们痛苦、折磨和杀害他们”。
[III] 鲍曼借助弗洛伊德关于驱动力与文化(即社会)之间的对抗的著名论点,提出了一条思路:“弗洛伊德将社会施加的强制和由此产生的对个人自由的限制视为文明的本质。 没有强制的文明是不可想象的,因为“快乐原则”(即不断寻求性满足的欲望或人类天生的懒惰倾向)如果不加以制止、减少和抵消所赋予的权力,将引导个人行为走向反社会的沙漠以及“现实原则”所赋予的权威。 在此呈现的弗洛伊德解读中,建议纠正这种观点:快乐原则与现实原则之间的冲突是内在于“文化”的。 而且,事实上,弗洛伊德的有趣之处在于,他使得在社会内部,即资本主义内部发现反社会倾向成为可能。
[IV] 在英语中,通常认为这样的命运或动力(Triebschicksal) 作为某种“落在主体身上”的东西(弗洛伊德 2001:126)。 这个翻译中丢失的是德语术语“葛根”。 如果它基本上表示“反对”,它也可以表示“支持”。 尽管存在这种矛盾心理,弗洛伊德的主要关注点是引起人们对内驱力的满足与个人的自我保护之间的矛盾的关注。
[V] 苏菲的儿子在其中扮演重要角色 超越快乐基地. 这是关于玩“游戏”的孩子福特达”(外)填补母亲的缺席。 弗洛伊德最终唤起了索菲永远的“在外面”。
[六] 在你的 文明及其不满, 弗洛伊德在这个有争议的领域向前迈出了重要一步。 它的出版日期(1930 年)再次恰逢不稳定的社会和经济现实,即大萧条,资本主义趋势与人类自我保护之间的矛盾再次以其所有的残酷性出现。 经济危机或气候紧急情况等长期结构性过程将资本主义再生产与人类利益之间的矛盾提升到一个全新的水平,只会增加弗洛伊德作为危机思想家的相关性。
[七] 人们必须记住马克思在 德国意识形态 据此,资产阶级的制度被认为是自然的,而封建制度被认为是人为的。