拒绝耻辱

图片:马西奥·科斯塔
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通过 道格拉斯·阿尔维斯*

特殊主义的策略,言论和去政治化的场所

几十年来,我们一直在目睹一套通常称为压迫、“少数”或最近称为身份准则的准则的进步。 其进步的标志是与国家外部的左派存在一定的紧张关系,并与进步的政府和私营公司进行对话和谈判,以便为他们寻求代表的社会阶层制定具体的公共政策。

在这个过程中,行动主义与知识分子之间的长期争论一直围绕着两个要素之间的关系展开:特异性,或特殊性,它标志着肉体上被压迫的主体,使他与众不同,他者和从属; 以及对普遍性的批判,它塑造了基于自由和平等的公民概念,构成了现代国家法律/政治组织的基础。 当人们理解这场辩论是政治代表和受压迫群体的具体公共政策问题的基础或参数时,这场辩论就具有实际意义。

在理论领域,后现代,尤其是后结构主义思潮为大跃进奠定了哲学和政治基础。 不是为妇女权利而战,而是质疑作为一个女人意味着什么,并且在为同性恋权利而战之前,对定义性行为本身的类别提出了质疑。 这一批判过程被称为解构主义,因为组织所有争论的因素是对现代性所产生的普遍主体的解构。 在与解构主义相关的活动家和知识分子中,这样的主题经常被称为“男人、顺性别者、异性恋者、白人、基督教徒和中产阶级”,或者在保守派群体中被称为“好公民”。 解构主义辩论的核心问题一直是打破话语霸权,这种霸权将统一的声音赋予普遍主体,从而为不同的和多重的底层主体提供可见性和发言权。 该提案寻求的实际效果是颠覆自然化的话语,这些话语塑造了等级社会关系,其中一些人享有特权,而另一些人则被排挤到边缘。 最重要的因素是揭示在这些自然化关系的背后存在着无数的权力关系,它们最终产生了我们认为自然、真实和显而易见的结果。

问题是,当试图在文化和话语领域解构现代主体时,一种分裂倾向在反对从属地位的斗争中获得了力量,它返回到身份作为支持点,与本质主义的差异概念调情。 事实上,身份与通过小妥协建立的政治秩序进行谈判,以换取知名度和代表性,往往没有真正的实质性收益。 这种作案手法逐渐抵消了它的颠覆潜力,并通过身份政治吸收了它的策略。 简而言之,指导其中一些部门的压迫和抵抗概念从根本上倾向于去政治化,这是由于以下几个原因:

1- 它认为底层主体具有特殊性或特殊性,倾向于用区分它的标记来识别它。 这样做的问题是身份本质主义的风险,正如 Haider (2019) 已经警告的那样,它忽略了隐藏在压迫背后的社会关系。 从政治的角度来看,为自由化或自由化的代表策略打开了空间,在这种策略中,多样性必须在国家和公共领域占据权力地位,仅仅因为它是多样性(并且延伸到私营部门)。 在普遍中赋予特殊性以可见性的行为足以打破从属与压迫的关系,也就是说,它是关于特殊主义,或 especifismo,本身就是一种策略。 由此衍生出以征服“言论场所”作为反抗方式的想法。

2- 由于受限于特殊主义,无论是在被压迫主体的概念(由于某种特殊性而受到压迫)还是在政治行动的概念中(将特殊表示为一种抵抗形式),这种压迫的概念都不会和不能以普遍为目标。 这是由于特殊性/普遍性二元论的悖论,在这种矛盾中,成为新的/其他普遍性的可能性意味着失去区分它的元素,这与使话语合法化和赋予话语权的东西是一样的。 此外,从特殊到普遍意味着成为正在战斗的东西,此外还会产生新的受压迫者(这是一种离心趋势,在所谓的身份群体中会产生内部碎片——以及巨大的、无法发音的首字母缩略词,例如就像 LGBTQI+ 运动的情况一样——内部冲突和严重指控的琐碎化证明了区分敌人和盟友的比例普查的丢失)。 因此,超越自身受压迫状况的斗争将导致消除使同样的斗争成为可能的主要政治基础。 总之,即使它参与了政治普遍性的空间,在公共领域,它也插入了 所有 必须像 部分, 多么简单 部分 必须保留。 特殊主义/特殊主义被提升到永久战略的地位。

通过将特殊主义提升为战略的条件,会产生一个严重的问题。 是什么决定了一个人的受压迫状况,并因此赋予他们争取言论地位的斗争以合法性,同时也决定了言论本身的局限性。 也就是说,回到空表的倾向问题上。 既然不能争论普遍性,那么仅仅是被压迫主体的特殊性就足以保证代表性并使其合法化。 正如安东尼奥·葛兰西所指出的,这是“小政治”的胜利。 达到新的普遍性的目标意味着离开被压迫的状态,失去决定差异的特殊性,从而失去自己的话语权。 在这种情况下,言论场所成为一种官僚特权,其显着特征是必要的去政治化,将辩论缩减为直接的和特殊的。

如何走出这个悖论? 来自“大政治”的争论。 然而,这不再意味着承认被压迫主体所具有的特殊性,即承认他“是什么”,而是同时承认被压迫主体是什么。 想成为. 这意味着主题概念的改变。

因此,应对压迫的计划、普遍性甚至更广泛的政治计划的问题都可能受到质疑。 就其本身的社会关系而言,它只是作为一个整体的各个部分之间的一个连接点而存在。 认识到压迫是一种社会决定的现象,也就是说,它不会自行发生,意味着拒绝认为它是由某种弥散的、抽象的、非个人的力量推动的,而没有支撑它的场所或社会基础(福柯式)。 . 这样,思考一个政治项目必然意味着思考一种新的普遍性,在这种普遍性中,产生和维持压迫的权力机制被克服了。

如果我们认识到将反对压迫的行动问题置于伟大政治的框架内的可能性和必要性,那么我们就必须回到起点。 谁是从属主体? 现在,他是被他的压迫者标记并在压迫关系中被定义的人,基于任何有助于产生和维持不平等的特殊性。 但他不仅如此。 他也被他想成为什么、他拒绝成为什么以及他为之奋斗的目标所定义。 他共同拥抱和建设的项目,或者仅仅是他想成为的项目。 他是 变得 在社会斗争的实际行动中。 作为强加于他的东西,他也是你梦想的大小。 因此,被压迫的主体不是一个恒定的、静止的东西,也没有决定他自身所受压迫的本质。

从这种双重视角认识被压迫的主体,意味着不可避免地会在言论场所的观念和自由的代表性形式中打开裂缝。 这意味着不仅谁占据了说话的位置很重要(当然很重要),而且从那个地方说了什么也很重要。 所说的话,主要是因为它涉及公共领域,是从一个政治项目中说出来的。 不存在无私的演讲,演讲中的兴趣可能与演讲者或被代表的人不同。 因此,这是最重要的一点,在关于言论场所和代表性的辩论中,标志着被压迫者的特殊性必须与克服压迫的政治计划共享一席之地。

一旦做到这一点,就会为承认下属群体内部的矛盾以及与那些想代表其发言的人之间的矛盾打开空间。 人们还可以认识到跨越要代表的群体的其他形式的对抗和社会从属关系,并且不能忘记过去的可能性。 被压迫者的问题和苦难不是他唯一遭受的苦难,也不是唯一指定他的苦难,尤其是在像巴西这样不平等的资本主义社会中。 这可以从两个方面来理解:作为底层群体的议程和政治议程的弱化,或者作为议程的扩展,甚至是从特殊性的耻辱中解放出来。 无论如何,这为被压迫者打开了思考现实的空间,而不是从直接的、从他们的特殊性出发,而是从整体上,从他们所铭记的普遍性出发。 它开启了思想辩论和世界观之争的可能性,而这场辩论不能由演讲者拥有,也不能排他性地代表谁,因为这是一个普遍项目的问题,它是所有下属辩论的主题.

*道格拉斯·阿尔维斯 是南弗龙泰拉联邦大学 (UFFS) 的政治学教授。