通过 萨莫·汤姆希*
关于竞争、团结和社会纽带的考虑
团结和情感生活
玛格丽特·撒切尔 (Margaret Thatcher) 的政治本体论公理暗示，个人（及其家庭）的总和绝不会超过其部分，即在主体性（个人性）和亲属关系（家庭）的组织上没有社会剩余。 相反，如果坚持认为存在社会这样的东西，就意味着“共在”或社会存在超越并构成了个人，因此，个体性并不意味着不可分割性。
她是这样说的：“他们 [弱者、贫困者和怨恨者] 把他们的问题扔给社会，但谁是社会？ 哪有这回事！ 有个体的男人、女人和家庭，没有政府只能通过人民做任何事情，而人民首先要关注自己。”
不仅没有先于社会的个体，而且只有在社会联系的范围内，它们才被构成为个体。[I]的 由于社会联系，它们必然被插入到一个象征空间中，这个空间既超越它们（在它们之外）又穿过它们（在它们内部）。
这就是对社会纽带的精神分析理解的用武之地：“个人与群体之间的差异 [...] 存在于个人内部。 也就是说，每个人身上都有某种群体的东西，但这种东西不能被个体有意识地认识。 个人身上比他自己更重要的东西是“群体”或“某人”，是他属于的东西，但他没有被吞没。 因为尽管群体或“一”比个人更大，但它是个人的一部分。 这是一种奇特的逻辑——部分大于它所属于的部分——但它绝对是精神分析的核心，它强调个体之间的关系。 这些关系的改变会改变整个群体； 因此，你会看到部分，即关系，与个人处于同一水平，而不是高于他们”（Copjec， 遗产).
也可以说，社会，理解为个体之间的纽带，代表着个体的自我克服，它是个体固有的构成部分。
或者，相反的运动同样成立：不仅个体（部分）大于社会（整体）； 社会也代表了个体的组成部分的外化过程，恰恰是以纽带的形式。 在这一特点上，精神分析一方面反对自由主义和新自由主义对政治主体性的理解，但另一方面也引起人们对这一外化过程中隐含的双重纽带的关注。
当然，个体从来都不是一个自我封闭的单子，它先于关系性； 它是——也就是说——关系性的影响。 但与此同时，外化过程也解释了马克思所说的个人不过是经济范畴和社会关系的人格化的观点。 这在致富驱力的伪装下表现得最为戏剧化，当然，这可以被理解为个人的、准心理的或性格特征。 但是插入社会纽带，因此外化，它获得了自我增值和从资本中提取价值的冲动的表达。
与此同时，弗洛伊德在著名的短语“Where the It was, the I will be”中阐述了精神分析的必要性（Wo Eswar, soll Ich werden), 可以结合这种复杂的相互作用进行语境化，一方面是个人与社会之间的复杂互动，另一方面是社会与反社会之间的紧张关系。
“我”的形成与社会的形成密不可分，社会的形成在内部仍然被形成纽带的倾向和打破它的倾向之间的张力所贯穿。 “它”（Es) 在弗洛伊德的公式中恰恰代表了构成人类作为分裂的社会存在的矛盾关系，在团结社会的力量和瓦解社会的力量之间撕裂。
因此，弗洛伊德的驱力成熟的二元论，然而，必须将其理解为他所谓的内在张力 特里布尔本， 驱动器的寿命。 驱动力既不是社会性的也不是反社会性的——它是矛盾的。 只有弗洛伊德称之为“文化作品”的活动决定了它的社会或反社会变迁：驱动力是否有助于社会关系的构成——在这种情况下，弗洛伊德称之为“爱欲”——或导致社会关系破裂的冲动，在这种情况下这种情况被称为攻击性驱动（侵略性) 或死亡驱动器 (销毁).
侵略驱力，在其死亡驱力的外化版本中，总是以社会纽带为目标，并采取行动反对社会的未来； 作为一种内在化的死亡驱力，它旨在并反对主体本身（弗洛伊德的表达中的“我”）的生成。 弗洛伊德反对社会有机统一的假设，这恰好排除了生成的维度，弗洛伊德认为社会（或文化记录）代表了社交性和反社会性之间的冲突或辩证关系，更具体地说，是社会纽带（Eros）关于打破这种社会纽带（破坏动力）。
弗洛伊德对文化的成熟批判的要点恰恰不是排除反社会性或假设一种社会状况的可能性，这种社会状况将完全消除其内部僵局、矛盾和解体倾向。 在这里，侵略驱力和/或死亡驱力开始发挥作用，恰恰标志着在没有“不安”和没有成为的情况下达到社会是不可能的。
弗洛伊德对文化的悲观看法，他坚持认为文化已经失败，只有当我们保留对他的文化著作的传统阅读时，才会引起人们的兴趣，而实际上他明确批评了处于战争和危机中的资本主义社会，以及资本主义资本主义的基础。经济在普遍需要放弃生活。
事实上，社会关系的脆弱性是弗洛伊德关于文化的著作中的一个主要关注点。 随着概念 不舒服然而，弗洛伊德确定了一种“存在感”，或者更确切地说，一种系统性的情感，因此是共享的，它使人类面临着建立一种纽带的需要，这种纽带将不再基于竞争关系、怨恨和伴随而来的侵略。
如前所述，弗洛伊德在爱欲中看到了驱使人类形成社会关系的力量，甚至似乎代表了社会关系的概念。 在 文明及其不满, 这种思路是在反思“只有当多数人聚集在一起时才有可能实现共同生活，这种多数人比任何单独的个人都更强大，并且仍然团结起来反对所有单独的个人”。
团结，而不是相互的爱，是主体间关系和维持社会纽带的基本姿态。 “文明的决定性步骤”这一表述使我们认识到团结不仅仅是对社会纽带的简单描述； 团结代表一种情感状态，实际上是一种共同的社会情感； 社会纽带就是这种感情的经济。
我们知道，从弗洛伊德的观点来看，没有一种社会纽带不是情感纽带，这里的情感是社会在个人身上的表现，是社会纽带在主体化身体中的体验。 作为一种维持这种纽带形成的情感，团结体现了弗洛伊德自己用术语描述的象征和物质的情感融合 性爱.
很明显，在上述弗洛伊德反思的底部是原始部落的神话，根据这个神话，只有当儿子们联合起来反对原始父亲并通过杀死他来打断暴力循环时，社区才有可能——兄弟般的纽带他自己反对一个特殊的个体，但也是一个过度的个体，正是弗洛伊德在他当代文化条件下分析的暴力的人格化。
原始父亲，这个弗洛伊德的神话，与其说是过去的人物，不如说是现在的人物； 它不是关于过度的个性，而是关于系统性的过度、攻击性和淫秽。 死去的“第一任父亲”此时此地以系统性暴力的去中心化和去个性化形式出现，并被弗洛伊德称之为“独立个体”的众多淫秽“独立个体”所人格化。
起初，当弗洛伊德将社会纽带与爱的纽带或爱欲联系起来时，他并没有说什么新东西。 在 超越快乐基地, 它唤起了 柏拉图的座谈会 尤其是阿里斯托芬关于多样性和性欲起源的神话。 但是，在柏拉图的对话中，爱代表了一种结合或融合的趋势，并被存在的缺乏所推动，而弗洛伊德则指出了另一条道路，根据这条路，爱是一种管理异化的特定方式，异化标志着主体的存在。
柏拉图看到了一个非常简单的场景（融合的原始状态，作为神圣报复行为的身体分裂，团结的趋势），弗洛伊德认识到构成性异化（假设原发性暴力，形成反对坚持的社会纽带暴力，当下冲动在生活中的对抗，最终让弗洛伊德呈现出分裂的原始状态）。
对于阿里斯托芬的神话，弗洛伊德反对他自己的神话，他偶尔称他的驱动力学说（特里布尔赫尔)，据此，爱欲是一种维持生命或使生命存在于首位的力量。 在这种情况下，生命的标志是对存在的坚持，但这种坚持之所以成为可能，是因为生命包含一种不可减少的消极性，这种消极性滋养了它的坚持。
这就是死亡驱力的功能，它被理解为生命内在的一种力量，但却与生命对抗，是生命组织中的一种反生命。 尽管这个过程的终点是死亡（而不是像阿里斯托芬那样的融合），但弗洛伊德的目标不仅仅是平淡的日常智慧，即所有的生命最终都是从生到死。
在弗洛伊德的情景中有趣的是，爱欲与死亡驱力之间的对抗代表了一种不同于形而上学冲突的东西，后者将表现为生命形式的多样性。 作为社会纽带的内在特征，这种冲突意味着主体在其社会存在中不断面临维持艰苦过程的迫切需要，这使他们与冲突的一方保持一致。
此外，主体不仅仅是爱欲与死亡驱力之间冲突的被动结果，而是通过对它的详细阐述来作用于这种冲突。 同样，“它”在哪里，“我”就会在哪里，因此这种主观的生成与社会的生成密不可分。 只有当我处在一个共同的社会形成过程中时，我才能成为。
弗洛伊德并没有鼓吹一种天真的爱的政治学，但他提供了一个充分的基础，让我们在爱欲中认识到团结的力量，而死亡驱力或攻击性驱力则代表了一种竞争和系统性自爱的力量（可以找到表达，但不应仅限于个人自爱）。 因此，弗洛伊德的爱欲完全不同于亚里士多德的政治。 菲利亚，其中爱情，或更普遍的友谊，仅限于贵族的背景，并指定贵族平等之间有限的“团结”。
那没有 菲利亚，没有对奴隶的友好政策，奴隶被认为是说话的存在，但不是 徽标. 也没有 菲利亚，也不是关于女性的政治爱情，因为在亚里士多德的政治本体论中，她们同样缺乏 徽标. 这体现在以下假设中，即女性不是自己身体的主人（这一特征将她们与奴隶结合在一起），因此必须为男性主体服务，男性主体大概是自己身体的主人（因此有权拥有其他机构）。
由于弗洛伊德直言不讳地支持启蒙运动，他的爱欲政策，或者更确切地说，他的团结政策，与法国大革命的政治普遍性“自由、平等、博爱”保持一致。 当然，我们可以立即观察到“兄弟情谊”仍然是一个普遍的政治问题，因为它呼应了亚里士多德的友谊政治，并且在意义层面上描述了男性的“团结”。 “革命政治的核心是不同解放斗争之间的团结理念，一种非排他性的团结，它为我们提供了一种以与竞争逻辑截然相反的方式主张差异的方式。[II]
虽然在竞争中差异变得有毒（正是通过怨恨的影响），但在团结中它成为非剥削性社会纽带的基础。 此外，相对于自由和平等，团结代表了革命政治的情感因素，它决定了自由和平等的社会性质，而平等保证了团结的不受限制和无条件的性质。
也可以说，团结代表了共同利益高于私人利益，它使政治与经济的关系倒置成为可能，或者更普遍地说，取消政治的资本主义私有化成为可能。 此外，团结和共同利益之间的联系支持形成一个开放的政治群众，而竞争逻辑的混合只允许形成封闭的群众，而封闭的群众只能基于对永恒新事物的确定和排斥来维持它们的一致性。 “威胁性的改变”的数字。
革命的三元组“自由、平等、团结”显然与马克思表述为“自由、平等、财产和边沁”的经济和政治自由主义的政治四元组相冲突，为此，当然，边沁在这里以他的角色出现私人利益的哲学家，作为古典政治经济学传统的顶峰，捍卫私人利益高于公共利益，反社会高于社会。
商品形式和私有财产制度（也出现在马克思的 quadrivium 中）遵循竞争优先于团结的路线，从而开创了一种制度，在这种制度中，剩余价值的不间断生产以不断拆除将社会团结在一起的纽带为条件. 通过将竞争关系强加为社会纽带的范例，资本主义有效地排斥了社会，因此只允许敌意或怨恨的政策。
因此，毫不奇怪，随着排斥团结，平等被近乎自然化的不平等观所取代，而自由首先与市场联系在一起，从而成为经济抽象的无限和绝对自由。 . 在这个框架下，他者的自由不再是对我自身自由的条件和约束，而是一种威胁。
归根结底，除了市场，没有人真正拥有自由。 不用记住，关于自由和不受监管的市场的讨论必须非常认真地对待：作为资本主义生产方式的主体，我们都处于这样一种境地，我们必须将我们潜在的自由委托给市场，市场将免费我们。
这正是马克思四重奏中已经提到的一点，其真相几乎没有隐藏是农奴制、不平等、没收和资本的驱动。 市场自由否认革命三位一体中假定的自由的关系特征。 如果在解放三重奏中，自由和平等的意义是由团结决定的，那么在资本主义四重奏中，自由和平等被“私有”财产（没收）和“私有”利益（资本的自我增值趋势）所扭曲。
因此，难怪每一次加强团结、从而扭转资本主义政治私有化的尝试都被谴责为极权主义。 竞争关系作为社会纽带的典范而产生情感毒性也就不足为奇了。 在这种情况下，每一次争取解放的斗争都面临着反社会情感的增加，而不是团结的增加，正是因为它是一种情感力量，才会引导不同的社会群体形成统一的全球斗争，反对系统性当然是暴力。
围绕民粹主义的当代争论围绕着这个问题展开。 虽然政治理论家的一个政党将民粹主义的兴起解释为新自由主义强加绝对自由的反映——同样，自由与平等和团结无关——但另一种观点认为，必须从平等的角度来考虑民粹主义。
正是在这里，右翼和左翼民粹主义通常有所区别：右翼民粹主义是绝对自由主义的，因此必然是新自由主义和右翼的，而左翼民粹主义是绝对平等主义的，因此力求社会主义和共产主义政策。 .
然而，围绕民粹主义是否可以成为解放政治的代名词这一问题的争论似乎是在与民粹主义的一个特定特征作斗争：矛盾心理，这表明我们在这里处理的可能是一种过渡政治，既不是天生左派也不是天生右派.
在这里，民粹主义很可能演变成法西斯主义（如 Jair Bolsonaro 的情况）或社会主义（如 Biglieri 和 Cadahia 的其他拉丁美洲民粹主义的情况）[III] 与当今以新法西斯主义为主的欧洲民粹主义形成鲜明对比）。 民粹主义的分裂正是构成资本主义世界的竞争逻辑的结果。
尽管如此，民粹主义的矛盾心理清楚地表明，政治主体性有两种可能的组织：一种是封闭的集合，一种同质化的人群，一方面主张有限的平等，另一方面，彻底拒绝差异； 或者就一个开放的整体而言，集体的突变体或变质体，因此理解差异，因此，它不是在不断制造具有威胁性的异变性的新形象的背景下构成的。
只有在这第二种机制中才有团结的余地，同样，只要我们在弗洛伊德的爱欲这个术语中认识到，它是一种力比多力量，它连接并有助于组织社会性与反社会性。
*萨摩托姆西奇 汉堡美术大学哲学教授。 作者，除其他书籍外， 享受的劳动：对力比多经济的批判（八月出版社).
翻译： Eleutério FS 普拉多.
要阅读文章的第一部分，请单击 https://aterraeredonda.com.br/a-sociedade-nao-existe/
笔记
[I]的资本主义场景也不例外。 在这里，个性也源于竞争的经济关系及其在怨恨中的情感表达。
[II] 重申一下，团结代表了异化和解放之间的联系，因为它使我脱离了我的狭隘主义和身份认同。 在 普遍性和身份政治, Todd McGowan 明确地将普遍性称为“共同缺席”（也可以说：共同否定）。 普遍性不是代表一种包含所有特殊性（从而消除它们的差异）的抽象，而是必须将普遍性理解为缺乏所有身份和/或主观性的东西。 因此，解放政治的主题也代表了比简单的抽象集体更多的东西，并且围绕着这种共同的缺席而组织起来。
[III] 参见 Biglieri、Paula 和 Luciana Cadahia。 民粹主义七论：新的理论视角. 剑桥：政体，2021 年。
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