通过 萨莫·汤姆希*
关于的考虑 竞争、团结和社会纽带
序幕
1964 年,法兰西岛的 Royaumont 修道院举办了一场关于尼采的座谈会,米歇尔·福柯 (Michel Foucault) 在那里发表了他著名的演讲“尼采、弗洛伊德和马克思”。 在其中,他认为这三个名称代表了解释技术历史上的根本突破。 在这里,它们暴露了符号秩序的自主性(尼采的道德价值;马克思的经济价值;弗洛伊德的语言价值),从而暴露了人类主体的去中心化。
尼采的系谱学、马克思对政治经济学的批判和弗洛伊德的精神分析共同对人类的自爱进行了又一次侮辱,堪比 克兰昆根 科学——弗洛伊德将其与早期现代物理学(物理现实的去中心化;地心宇宙学模型的废除)和进化生物学(生命进化的去中心化;生命等级中人类例外的废除)联系起来。[I]的
尼采、马克思和弗洛伊德,被米歇尔·福柯理解为现代人文科学的奠基人,发生了更根本的去中心化,它颠覆了人类与象征秩序之间的关系,象征秩序是建立和维持社会联系的主要手段。
米歇尔·福柯的重点完全在于解释的制度、它的开放性和无限性,这最终超越了语言的虚拟无限性。 然而,尼采、马克思和弗洛伊德的思想被另一个共同问题所困扰,这个问题也与象征秩序的自主性有关,但也涉及其物质因果关系,特别是情感状态的产生。 换句话说,他研究的一个关键主题是象征和物质之间并非没有问题的联系。
他们从三个基本轴:道德、经济和语言方面,从与生命体的问题联系中审视象征秩序。 回到福柯对解释的无限性的关注,可以补充说,尼采、马克思和弗洛伊德的主要问题围绕着无限(象征)对有限(身体)的“寄生”。 在所有三种思想体系中,表达这种有问题的寄生现象的力量被称为“驱动力”(驾驶 ).[II]
简而言之,内驱力代表了一种既是象征性的又是身体性的力量,是活体中象征性抽象的力量及其组织能力的表达。 象征秩序从来不仅仅是一个抽象的系统,它总是已经代表了一种物质性的组织——换句话说,一种经济——无论是道德的、社会的还是力比多的。
这三种明显不同又看似独立的经济秩序的共同特征是,它们都代表着“情感经济”。 正如该术语直接暗示的那样,我们正在通过话语(社会纽带)处理情感的生产和组织问题,尼采、弗洛伊德和马克思的最低公分母归结为社会纽带作为情感纽带的概念。 他的智力努力围绕系统性影响的问题展开,更具体地说,影响揭示了社会关系的构成和解体之间的永久紧张关系。
对尼采来说,主要的系统性影响是怨恨,一种持续的伤害和不公正感,这种感觉已经脱离其原因,并组织成一个自主的价值体系,反对对生命的肯定。 因此,这种影响是非常矛盾的:它不仅表明发生了持续的探索,而且还为受苦的主体提供了特定的满足感。
对于弗洛伊德来说,现代主观性的定义性“情绪状态”,因此,主要的系统性影响是 不舒服 (不满,不适,不满)。 正是这种情感面对资本主义主体,以及它在社会纽带中的有效地位。
最后,在马克思那里,尽管系统性情感似乎不那么明显,但他的恋物癖概念不仅直接定位了经济抽象概念(商品、货币、价值、资本)的客观表象,还直接定位了这种表象对思想施加的情感力量。和经济主体的机构。 此外,马克思考察了贪婪(贪婪)向被理解为物质和象征力量的资本冲动的转变; 这导致他将剩余价值视为一种系统性享乐。
这些努力的核心是一个关键问题:现代社会经济秩序和现代道德/文化秩序(资本主义最终由两者构成)作为一个有组织的侵略和暴力系统。 当马克思和弗洛伊德在生产和享受的资本主义组织中直接面对这个问题时,尼采仍然陷入其神秘的表达之中。
尼采并没有认识到怨恨的社会扩散与竞争关系在社会存在的所有领域(包括主观领域)的扩张之间的联系,而是提出了一种跨历史的谱系学。 它来自一种逐渐强加给自己的构成性弱的主体性(“奴隶”),将一套价值体系指向生命,尤其是反对没有消极性的生活的可能性,尼采在自我肯定的形象中将其理论化主人贵族。
尼采道德批判的“理性核心”包括将怨恨理解为激进的、绝对的嫉妒,它反对生活,实施一种本质上反社会的道德。 用雅克·拉康的话来说,尼采对怨恨的批判的核心是生命的放弃与剩余享受的生产之间的联系,这种联系可以直接与马克思对社会经济的批判和对社会经济学的批判所解决的问题联系起来。弗洛伊德力比多经济。
社会的枯萎
我们可以将新自由主义描述为一种社会经济学说,它充分释放了反社会影响的扩散。 这是其社会工程,或者更确切地说是反社会工程的直接影响,玛格丽特·撒切尔 (Margaret Thatcher) 臭名昭著的声明对此进行了总结:“没有社会这样的东西”。 他的声明出现在以下上下文中:
我认为我们已经经历了一段时期,许多儿童和人们被引导去理解如果“我有问题,那是政府的工作来解决!”; 如果“我有问题,我要拿个包来处理它!”; 如果“我无家可归,政府必须安置我!”。 这样,他们就把自己的问题丢给了社会,但社会是谁? 哪有这回事! 有个别的男人、女人和家庭,没有政府只能通过人民做任何事情,而人民首先要看自己。
没有社会; 只有个别的男人和女人以及他们的家人,他们首先关注自己——然后,民选政府的目光必须集中在他们身上。 玛格丽特·撒切尔 (Margaret Thatcher) 声明的精髓立即被抓住,并被采纳为新自由主义的最终口号。 这一观察也可以作为理解新自由主义政治本体论的关键切入点。
使用“没有”这个表达方式表明我们正在处理一个强的本体论主张,因为一个弱的主张只会否认现实,而不是社会存在的潜力。 如果社会不存在,这并不意味着它不能产生。 一个弱的本体论主张会将社会锚定为潜力:然后社会可以成为一个政治项目,一个共同的政治工作和政治实践的对象,一种“共处”或“共处”的形式。 因此,社会的存在可能无法得到保证,但这并不意味着社会的概念并不标志着一种组织社会关系的方式,这种方式最终可能会被铭刻在生成的秩序中。
相比之下,玛格丽特·撒切尔 (Margaret Thatcher) 强烈的本体论主张坚持认为,像社会这样的东西“不是”——换句话说,即使作为一种假设,作为主体间互动和政治存在的可能组织的假设,也没有任何地位。 没有地方——让我们从拓扑学的角度来理解——社会可以在其中产生或存在。
因此,不存在这样的社会存在。 在其他人接管了诸如社会之类的东西的地方,什么都没有——只有一个无法填补的空白或洞。 玛格丽特·撒切尔 (Margaret Thatcher) 的本体论断言还有其他后果。 最重要的是,它制定了一个禁令:社会的任何政治计划都不能存在并因此出现在存在的秩序中。 政治的任务不能是强迫不存在的东西。
因此,玛格丽特·撒切尔 (Margaret Thatcher) 的公理首先是对社会的本体论禁令:社会必须被驱逐,不仅是从政治计划中,而且是从存在的秩序中。 新自由主义最终是一种政治本体论,它以围绕竞争性经济关系和传统家庭结构组织“社会”的另一种观点的名义,彻底排除社交性,因此围绕经济放松管制和父权制监管。[III]
通过否认社会所有积极的本体论地位,或所有对存在秩序的参与,甚至是消极的,玛格丽特·撒切尔(玛格丽特·撒切尔)证明了(不知不觉)雅克·拉康坚持本体论的本质是统治。 作为主人话语(或统治话语)的例证,本体论不仅有权决定什么是什么不是,而且有权决定什么应该是什么不应该。
相反,本体论从不谈论以中立的方式存在。 在命令时,话语产生定位存在的效果。 这适用于(政治)非存在:本体论大师(这里是撒切尔)所说的不存在(或根本不存在)实际上一定不存在(而且一定不存在)。 消极的本体论陈述最终是一种非存在的表演性生产,具有非常真实的物质后果,特别是社会苦难和边缘化群体的增加,系统性暴力的加剧等等。
社会绝不能形成,因为从新自由主义的角度来看,这种对社交能力的本体论强加意味着不仅将浪费和懒惰制度化,而且还寻求一种不再有组织的社会生活和快乐形式。围绕增加价值和追求经济增长的经济需要。[IV] 顾名思义,“福利国家”加强(新自由主义者可能会说“强制”或“强加”)社会的存在,从而限制(如果不是积极破坏的话)社会创造潜力的发挥。(“社会” ) 经济、竞争和解除管制的市场。[V]
因此,玛格丽特·撒切尔 (Margaret Thatcher) 并没有刻意隐藏或神秘化这样一个事实,即新自由主义从根本上在于建立反社会国家和加强有组织的反社会制度(资本主义最终始终如此)的斗争。 资本对公共和私人领域的任何入侵都必须确保生活不被浪费,并以这样一种方式组织起来,以便从中提取尽可能多的剩余价值。 如果我们让生活顺其自然,那么它应该被定义为过度,即“入不敷出的生活”——或者至少这是资本主义捍卫者反复向社会提出的怀疑。[六]
社会必须被驱逐出存在的秩序,因为它与市场相矛盾,而市场对于新自由主义来说是必然存在的。 市场扮演着大他者的角色,是产生主观性和主体间联系的符号空间。
这就是玛格丽特·撒切尔 (Margaret Thatcher) 评论的第二部分的用武之地。 社组织本身嵌入了由竞争关系决定的符号空间,因此资本主义的社会性最好地体现在竞争和财产关系上。
然而,这个故事不仅仅是耳熟能详。
对于亚里士多德来说,人是一种政治动物,也就是一种关系动物。 我们无法想象一个人没有与其他人建立的联系。 换句话说,我们不能将人置于社会存在之外,将其理解为一种关系存在或简单地理解为一种关系,更具体地说,理解为一种纽带。 尽管强调个人(及其家庭),新自由主义未能完全否认人类的构成性“关系性”。
相反,它通过将社交性限制为经济交换来具体说明这种“关系性”,这对新自由主义来说是最低限度但仍然可以接受的社交性。 并且,重复一遍,经济交换通过竞争进一步明确,一方面,竞争将人类定义为竞争性动物,同时也认识到社交性——至少是那种社交性——不可避免地通过攻击性来维持。最终可以在贪婪、怨恨和嫉妒中找到它的情感表达。 或者,正如玛格丽特·撒切尔 (Margaret Thatcher) 所说,“每个男人和女人……首先要注意自己。”
但新自由主义政治本体论及其反社会纲领——废除所有未锚定在竞争经济关系中的社会纽带——仅代表资本主义内在反社会性的高级阶段。 马克思在围绕自给自足积累的资本主义生产组织的考察中已经发现了这种反社会性,他将其描述为“为生产而生产”,[七] 而不是为了维护和改善社会和“个人”生活。
剩余价值和资本,被马克思理解为自我增值的冲动,指向已经处于经济自由主义核心的反社会性,并将在新自由主义的几十年中经历下一阶段的放松管制。 资本主义的反社会性在新自由主义倾向中得到了充分的体现,这种倾向破坏了社会联系,特别是作为经济团结的弱社会民主制度化的福利国家。
新自由主义的反社会工程归结为以下命令,正如温迪·布朗 (Wendy Brown) 强调的那样:“社会必须被拆除”。[八] 这个纲领性方面与马克思提出的一个问题有关,即过剩人口问题。 马克思通过产业后备军的概念,公开阐述了资本主义的结构性趋势,它伴随着社会关系的不断瓦解和“人类的冗余”,即人类逐渐转变为卑鄙的存在。[九]
这种令人不安的系统性趋势同样反映在弗洛伊德对文化病态的诊断和他在其他地方称之为“纯粹的死亡驱动文化”的反思中。 文化萎靡不振的蔓延,被理解为一种系统性影响,表明资本主义必须被视为一种反人类的制度,而且它成为一个越来越不受控制的制度。 系统性暴力(经济、性、种族、环境等)的加剧,社会和生态生活条件的瓦解,是这个系统发疯的主要表现。
马克思主义对生产过剩的分析(在其双重方面,一方面包括剩余价值的生产,另一方面包括人口过剩的生产)和弗洛伊德对文化病症的分析(也在其双重方面,包括暴力导向以破坏驱力的形式向外和以死亡驱力或超我残忍形式向内的暴力)都围绕着这样一种看法,即在全球化的资本主义制度眼中,人类逐渐变得多余:人类逐渐被剥夺了社会纽带。
弗里德里希·恩格斯 (Friedrich Engels) 谈到了国家在从资本主义向共产主义过渡过程中的消失。 德语术语是 弃权,其有机内涵暗示了一个连续的分解过程。 共产主义社交将以后国家主义的方式组织起来,允许充分实践共同利益,从而保证宜居的生活。 更具讽刺意味的是,新自由主义资本主义提出了自己的国家消失版本,或者充其量将其简化为镇压机器的角色,其任务是通过经济和社会来维护对政治的彻底颠覆。反社会的。。
新自由主义资本主义因此强化了资本主义消亡社会的计划。 这并不意味着社会已经完全存在,没有内部僵局、矛盾和反社会成分。 但是,今天留给我们的是资本主义在人类生存的所有领域强加反社会倾向的几个世纪所造成的累积损害。
*萨摩托姆西奇 汉堡美术大学哲学教授。 作者,除其他书籍外, 享受的劳动:对力比多经济的批判(八月出版社).
翻译: Eleutério FS 普拉多.
笔记
[I]的当然,弗洛伊德已经将他自己的精神分析发明添加到这个列表中:思想的去中心化; 废除意识和自我在精神生活中的首要地位。
[II]应该立即补充的是,尼采更经常地使用这个词 直觉 (本能)这反映了他有问题的生物学。
[III]新自由主义最初也被认为是一种道德秩序,它假设市场具有内在的理性和自我调节。 因此,自由概念的中心地位,然而,它迅速展现出它的反社会潜力,因为它一直被理解为不受任何约束的自由。
[IV]我们在这里处理的是倒置的资本主义“恒常原则”——倒置是因为,与追求平衡状态(理想体内平衡的更新,或没有兴奋的状态)的弗洛伊德快乐原则相反,它追求,相反,是一种永久的不平衡状态。 马克思的剩余价值和拉康的剩余享受(或者弗洛伊德所说的 快感 , pleasure gain) 最终命名为社会生产组织的结构性不稳定性,或“整个积累结构的失衡”。
[V]同样,竞争在这里被理解为一种社会纽带,是我们社会存在或我们在资本主义世界中“与他人共存”的基本逻辑决定。
[六]马克思在他对所谓原始积累的批判性思考中,早就嘲笑了这种经济偏见。
[七]马克思扮演口技来确立命令式:“积累,积累! 这就是摩西和先知! 因此,储蓄,储蓄,就是说,尽可能多地将剩余价值或剩余产品再转化为资本! 为了积累而积累,为了生产而生产:这是古典经济学表达资产阶级统治时期历史使命的公式。 因此,积累和生产一无是处,在这方面不仅是反社会的,而且是根本反社会的。 “无用”的特征将积累和生产与拉康对享乐的定义结合起来。
[八] 布朗书中的论点可以被解读为对福柯对自由主义和新自由主义的批判,后者更多地是关于“必须捍卫社会”的命令。 在新自由主义的废墟中,布朗与其说是新自由主义的终结,不如说是新自由主义的威权主义核心:新自由主义的废墟是新自由主义产生的废墟,而这恰恰是社会和社交的废墟。
[九] 我们在最近对概念的讨论中也发现了这种说法 流氓无产阶级。
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