当代文化中的时间性

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通过 若昂·阿道夫·汉森*

今日文化蜕变会议

我首先提请您注意我说话的位置,这个位置必然低于所发生的事情。 我相信,从这个意义上说,我是通过媒介说话的,而且我也在一种至少在很大程度上被我忽略的情况下思考。 在谈论这样的话题时,我有一种独特的感觉,介于我完全忽略的和我知之甚少之间。

顺便说一句,我相信这是当今任何关于文化的讨论的主要决定因素之一。 某些直到昨天还非常明显的观念,以及从 XNUMX 世纪下半叶开始产生的观念,启蒙观念,如批判、消极、转变、克服、总体化、整体性、历史的目的和意义,已经失去了它们的力量和意义谈论它们的人在谈论它们时必须认识到他的偏见。 从这个意义上说,谈论它们也必须承认它已经失去了所有处方的伪装。

例如,如果你认为直到昨天,虽然这些类别显然是显而易见的,但历史应该有一个原因和一个最终意义这一事实也决定了一个处方的想法,即什么行动应该是适合此目的的行动。 由于今天诸如整体性或总体化之类的范畴从文化讨论中消失了,历史的最终意义的想法也消失了,所以规定性演讲的整个想法,即“应该是”的想法也消失了。

因此,我的印象是,我们应该记住一位作者很久以前阐述的一个概念,但由于这些文化的变化,这位作者现在已基本被遗忘。 卡尔·马克思在 XNUMX 年代初期 政治经济学批判大纲 – 汇集了草稿的书 首都 – 指出,在历史发展中,最后一个阶段相对于之前的阶段通常是非常片面的,因为它假设之前的阶段是它自己的阶段,并且从这个意义上说,它通常无法批评它的主张普遍性和批评自己。 马克思说,在这个意义上,现在是片面的。 它是片面的,因为它产生了片面性,也就是说,它单方面地占用了过去,并且它不知何故对自己视而不见,因为它没有明显的证据表明它正在发生的过程是现在的。

在这个意义上,我想提醒大家德国历史学家莱恩哈特·科塞勒克的一个假设,他在讨论历史过程时提出,我们按照“时间”的范畴来思考历史。 他不一定以康德的方式提出时间作为所有思想的优先范畴,而是作为一个社会范畴。 他提出,时间的范畴将允许观察某些历史时期,通过它观察两个基本的东西:过去的经验被切割的方式,在经验方面,同时对未来的期望的方式被切断。

从这个意义上说,科塞莱克从根本上研究了旧制度的历史,今天的历史被称为 巴洛克,以 XNUMX、XNUMX 和 XNUMX 世纪的故事为例,他展示了这些故事如何重复我们在拉丁字母中发现的一个概念,尤其是在西塞罗那里,这是历史是生活的主人的古老观念。 Koselleck 提出:例如,是什么让 XNUMX 世纪的人认为历史经验,曾经存在的东西,作为过去的经验,可以成为现在的模型,同时也是大师的模型生活规律 对未来会发生什么的期望?

它强调了任何研究 XNUMX 和 XNUMX 世纪相关主题的人都应该清楚的事情:在这些所谓的社会中 巴洛克 他们假设历史的第一个、唯一和最后的基础,即上帝,这一事实使他们认为,已经出现在过去的神圣存在,也会出现在现在和未来。 并且,从这个意义上说,杰出人物、先知、英雄等的伟大榜样生活的假设。 古老的,这证明了上帝在时间上的存在,因为上帝总是“存在”,所以它们也在现在和未来重复出现。 从这个意义上说,在 Koselleck 所展示的假设中,对于像旧制度形成这样的历史形态,过去的经验和对未来的期望之间存在着一种几乎直接的联系,正是由于当时的神学假设具有宗教意识,上帝总是在他身上重复。

例如,在我们的具体案例中,巴西人、葡萄牙人,这将使我们能够理解 XNUMX 世纪牧师安东尼奥·维埃拉 (Antônio Vieira) 的经历,他写了一本名为 未来的历史. 自法国大革命以来,人们就知道编写未来历史的假设是一种卡巴拉假设,对我们来说,要么是迷信的,要么根据定义是不可能的,因为自法国大革命以来,人们有一种经验,即历史不会重复。 或者,如果重演的话,就像是第一次发生的悲剧的闹剧。

现在,Koselleck 提出了这个非常有趣的假设:这个想法认为文化作为一种​​社会生产,作为一种社会表征,作为一种社会期望,作为过去的社会消费和价值的生产现在与对未来的期望相结合它也应该通过我们思考时间范畴的方式来历史化人生的主宰,历史确实会重演。 历史重演,过去与未来之间的差距几乎为零。 即未来的不可预测性因素趋于零。 例如,对于一个 XNUMX 世纪的人来说,如果这样发生,将来还会发生这种想法可能是非常明显的。

现在,你记得,例如,康德在人类学中对这个假设的一个批判性假设,这是他在法国大革命后写的一本书,他在书中说,直到那时,他所指的所有历史经验都指的是社会称呼 专制, 旧制度从属于时间感的神学模型。 他说:整个社会都服从于时间,因为从神学上讲,时间是上帝的产物,因此,人类历史是包含在时间中的神圣工程的一部分。

康德将在十八世纪末断言,你知道,从他写作的那一刻起,历史不再需要上帝,上帝已经死了,从这个意义上说,它没有绝对的基础,历史现在只是一个量化的过程,它使时间从属于自身,并且根据定义,它在过去的经验和未来的经验之间建立了不确定性的流逝。 在 XNUMX 世纪末的康德假说中,启蒙思想,即未来不可估量的思想,即我们绝对不知道未来是什么,但未来取决于人类计算的思想,这种计算可以量化几个变量试图精确地将时间定向到它,未来,时间感的来源。

我们可能从法国大革命和启蒙运动哲学家那里,以及后来的马克思主义那里,在 XNUMX 世纪甚至在 XNUMX 世纪学到了时间有意义的观念。 现在,这种感觉不再是神圣的或神学的,它只是人类的,并且是人类事件产生的结果。 争论的焦点是这些事件是由个体化的类型产生的,还是由无产阶级群众产生的,还是由经济或政治等匿名因素以不确定的方式产生的。

但总有一个共同的核心事实,就是时间在直线前进,过去不会重演,因为它被现在的实践所否定,现在仍然是我们所处的阶段,但它是一个矛盾的阶段,他还没有意识到时间的充实,真正体现在他身上的理性的充实,然后是现在的时间,根据定义,你知道,消极空间的想法. 也就是说,文化不仅具有代表社会等的功能,而且文化还具有批判思想的功能,即使现在的矛盾成为否定材料的思想假设一种转变将克服现在,使未来迅速到来。

例如,1924 世纪初的乌托邦假说、XNUMX 年超现实主义者的假说、达达主义假说或立体主义假说,可能是我们在文化中发现的资产阶级或学术或官方的表现形式是过去主义者,与被理解为保守或反动的过去或适合管理生活的过去过度联系。 那么,这种想法认为,艺术或文化具有一种功能,即通过形式的消极合理化,通过拒绝形式与被管理的世界的熟悉,提出一种可能触及观众的批判活动,使他在政治上意识到需要从未来的角度克服目前的状态。

例如,你还记得吗,诗人马雅可夫斯基在 1920 年代初期受列宁委托制作苏联革命艺术的图形和诗意节目时要说的是,真正的时代革命就是未来,即一切都来自未来,未来就是时间从哪里来。 也就是说,就好像存在着对未来的记忆,也就是说,我们活在当下,因为我们开悟了,作为对现在的批判的功能,作为对现在的持续否定的功能,作为一种功能一定是尚未到来的未来,所以它可能是”乌托邦”; 事实上,他是话题”,他没有位置; 但他是乌托邦”,也就是说,他不在 主题,他不合时宜。

可能是传统观念,那么,如果你认为,例如,XNUMX 世纪末一种类型的宪法是“艺术家”,构成的另一种类型是“评论家',构成的另一种类型是“知识分子”,根据启蒙运动,所有类型都被赋予了广义上生产文化的功能,或者,在更具体的文化案例中,在始终假定克服困难的持续批判的意义上生产艺术现状,因为根据定义,现状是不令人满意的状态。

你还记得那个假设吗,例如,“理性之梦孕育出怪物”。 你还记得戈雅的画吗,那个想法认为现在是神话的状态,现在是无知、迷信的时代,启蒙批判,理性的,会产生对神话的彻底废除,使 res publica,正如康德所说,也就是“公事”,真正的民主反对专制,已经建立。 现在,吉尔·德勒兹 (Gilles Deleuze) 开了一个非常有趣的玩笑。 他常说:是的,戈雅是对的,理性的梦想会产生怪物,但失眠也会。

换句话说,当理性变得疯狂时——确实如此——它可能是一个工业理性,例如计算我们将在烤箱中每秒烧死多少犹太人。 他提请注意,例如,一个集中营,它被合理地构建为一种工具理性,启蒙理性被带到工业主义的最后后果,烧人。 这是一个绝对疯狂的原因,一个达到最大失眠的原因,它不是一个睡着的原因,而是一个非常清醒的原因。

在这个意义上,恰恰你同意我的看法,尤其是在1960世纪XNUMX年代,我们发现各种文化活动,主要来自法国,但也有德国、英国、意大利,后来在美国,一场文化运动最初开始在开始批评历史学家的实证主义和一般社会科学家的实证主义的学科中,来自语言学、精神分析学、民族学、人类学的学科开始将这些社会科学家和历史学家的注意力吸引到实践的特殊性上,他们开始主要批评在主体或意识或意识形态或表示等观念中存在给定意义或存在给定统一性的观点。

这构成了今天在斯坦福大学任教的德国哲学家汉斯·乌尔里希·冈布雷希特所说的 非解释学领域,就文化而言,这恰恰与对启蒙运动的批判联系在一起。 也就是说,这种将时间组织为连续、演变、转变、辩证克服和矛盾的想法假定存在一个统一的、完整的主体,他是与任何已知对象相关的知识主体。 同时,它假设意识是知识运作发生的地方。 同时,它假设在认识的主体和被认识的客体之间存在几乎等价的关系。 同时,它假设时间是一个连续体并且它有一个单位。

黑格尔的想法是什么,你还记得吗:在艺术的情况下,这个想法是用一个单一的单位对历史时期进行分类,“巴洛克式“”经典“”拱廊“”浪漫的”。 你当然知道这一点:自本世纪 1920 年代以来,几位历史学家开始表明,在有限的时间范围内,我们观察到几种时间性,不可能将时间统一在一个标签下,因为我们观察到,例如,语言有时间性,经济过程有特定的时间,性行为或亲属关系有特定的时间性,政治有特定的时间性,同时有几个时间阻止人们假设这种进化统一的想法。

你记得,例如,布罗代尔对地中海的研究,对费利佩二世的研究,他如何表明有一段很长的时间,持续数千年,这正是文化或地球旋转的时间。 然后,由于有一个较短的时间置于此之上,这是一个政治时间,一个持续 XNUMX 年的君主制。 然后是一个几乎是结合的时间,一个快速的时间,事件,小战争。 然后是微时间,几乎是单个进程的时间。 历史学家的这个想法,想想就很有意思。

在 1920 年代,她开始在法国史学中引入这种想法,例如 Febvre、Bloch,我们应该放弃这种来自 XNUMX 世纪的史学模型,这是黑格尔的持续进化的历史模型,它具有已经赋予了意义和时间上的一条线,例如,表明这段历史是种族中心的、西方的,基本上是德语、英语和法语,它排除了其他历史性。 她把东方放在外面,她把俗语“原始社会”等等。这种批评开始准确地提出这种不连续时间的想法,直到那时才让历史学家感到害怕,必须已经被认为是对时间是转变的进化连续体的想法的冲击,并且时间作为起点和终点已经被赋予了意义。

另一方面,我们会发现,例如,在 XNUMX 世纪的所有精神分析活动和心理学发展中,对资产阶级将个人定义为一个单位和心理身份的观念的批判总是不可重复的. 弗洛伊德或拉康的精神分析表明,通过“a”加“b”,主体是一个意指链中的一个偶然事件,在这个意指链中,他占据了文化允许他的想象位置,并且他可以在每个时刻都是几个,而且总是另一个,并且主体没有实质的统一性。

同时,在哲学方面,在 1950 年代和 1960 年代,我们发现尼采和后来的海德格尔关于历史基本无意义的假设非常强烈地复苏,这种思想 无政府状态. 也就是说,在传统的启蒙假设中,历史有一个 拱门 有一个基本的起源,因此有一个结束。 现在我们要观察,在 60 年代,这种想法 无政府状态, 一个非起源的, 反过来会产生一个给定的非意义的想法和对进化的想法的批评, 对进步的想法, 对同一性,统一的观念,也就是说,正如他们所说,这是一种普遍的“反柏拉图主义”,作为对意识是知识过程的基础核心这一观念的激进批评,因为现在它是说:不,意识是语言结构或家庭结构或政治结构或经济结构或“x”结构的结果。

例如,意识是核心的想法就此结束。 同时,有人说:认为客体已经赋予了意义,只有主体才能识别给定意义的想法是错误的。 例如,在尼采的假设中,知识不是重新认识,而是力量,知识是一种施加于任何对我们来说完全陌生的物体的暴力。 那么,假设我们从希腊人那里学到的关于真理的观念是一种实质性的东西,它是一种历史产物,并且它是一种激进的,可以说是对一切事物的历史化。

如你所知,这导致了直到今天在所谓的讨论中提出的批评 后现代的 在 1980 年代,这是对 XNUMX 世纪建立的传统解释文化方法的批判,主要是 精神科学导论,狄尔泰着。 你还记得,例如,在XNUMX世纪末,德国哲学家狄尔泰曾提出一个假设:我们与一件艺术品建立的关系是什么? 在狄尔泰的假设中,有一个创造性的主体,在经典时尚中被认为是一个单一的主体,一个被赋予深刻的和心理上原始的批判意识的个体。 然后,这个人在作品中将他的个人经历形式化。 但是,因为它是天才,它设法在作品的个性化中形式化了一种社会体验,因此超越了单纯的个性,可能会引起其他人的兴趣。

狄尔泰说,我们作为读者或观众,作为也像作者一样的主体,建立了与作品的对话关系。 通过建立这种关系,我们将寻找作品的表面隐藏着什么,我们将询问作品的意义,如果它有一个秘密的意图,一个深层的意图。 然后我们将解读作品。 也就是说,该作品将拉丁词加倍: ,也就是站在折叠的中间,向外展开。

什么是口译? 就是要在作品的深处寻找隐藏的意义,对应于人性中隐藏的意义,那个人,个体艺术家,作为一个天才人物,模特是浪漫的,他表达,他代表,也就是说,他重新呈现,他重新呈现,他重新遮掩,也就是说,当他展示时,他同时隐藏和重新遮掩。 那么,批评家的活动就是与客体建立一种评论关系,在这种情况下向公众表明,我们无法看到作品的深层含义,真正的深层含义。 因为,当这种真正的深层含义被发现时,作品立即揭示了自己是对现在的批判和克服批判的可能性,提出了未来的到来。

现在,这种解释模式恰恰在 1960 年代随着这个所谓的 “非解释学领域” 因为这是明确的性行为的想法,因为没有深度,所以没有什么可以解释的。 以及我们应该处理关系的想法,而不是完全根据在对象的假定深度中搜索我们将得出的解释的假设。 这立即产生了一个假设,即在传统上与解释相关的历史过程中没有给定的意义。

既然没有给出这个意义,也就没有理由去解释,因为我们不必去寻找真正的意义来进行目的论的、目的论的历史批判和前进、历史进步。 现在的假设是,意义是偶然的,意义只是此时此地产生的一种效果,作为行动主体之间的一种纯粹关系——这个主体知道他只是一个偏爱,他根本不是单一的,深刻的,它只是一个句法函数——和对象。

这在艺术和文学批评领域产生了自 1980 世纪 XNUMX 年代以来一直在增加的巨大转变。 可能是因为历史学本身作为一门学科,主要是历史学家考虑到知识领域的这种变化,开始注意到这样一个事实,即与其与应该解释的对象建立关系,不如我需要开始讨论该物体出现的可能性条件。

因此,例如,就文学而言,我们注意到这样的运动:在 1960 年代、1970 年代,人们非常关注话语的“内在”分析或在话语中寻找意义的分析. 突然间,这被遗忘了,研究转向了现在称为“文化学习”,其中文学史学家不是在讨论马查多·德·阿西斯的小说,而是在讨论帝国末期的物质条件、印刷术的发展或书籍的生产技术或阅读流通的物质条件或巴西的口语或文盲在这些实践的背景下讨论 Machado de Assis 的文本。

否则它就变成了接受的历史,我的意思是,让我们不要确切地看看这部作品的意义是什么。 因为在狄尔泰的假设中,我们与文化建立了一种不考虑其物质性的关系,我们在文化中寻求一种超越的意义,即两个完整主体之间不考虑任何物质因素的交流意义。 什么是传统观念:这段文字是什么意思? 文本总是具有普遍意义的想法。

现在,从 1960 年代开始的整个运动,考虑到对这种解释模型的批评,例如,德国人将其与接受理论联系起来。 例如,Jauss 提出的假设让 Joaci 知道,他在 智利卡...... 姚斯说,你还记得吗:歌德在 XNUMX 世纪末写了一部戏剧,是陶立德的伊菲格尼亚。 Iphigenia,如果我们解释性地读它,我们会说:Iphigenia是什么意思? 在姚斯的假设中,你还记得,伊菲格尼亚的文化意义是自歌德在 XNUMX 世纪末出版该文本以来对该文本的阅读总和。 所以现在的想法是,考虑对象占用的实际条件是基本的,对象没有产生的意义。

我不知道你是否同意,但在今天文化领域的讨论中,我们意识到时间体验的导向方式已经发生了变化。 我的意思是,我们显然不是旧制度的代理人,我们不相信上帝,根据定义我们是无神论者。 我认为即使我们信奉宗教,我们也是实际的无神论者。

与此同时,资本在今天再次通过这场技术革命彻底改变世界,例如信息技术。 这是我们不知道它是什么的东西,但它绝对是惊人的。 前几天我真的很沮丧,因为我读了一篇关于加拿大一名银行抢劫犯也偷了一辆汽车并逃跑的报道。 他被卫星跟踪,一颗卫星读取了他在加拿大北部森林里的车牌,然后他被捕了。 这非常可怕,因为 Lampião 是一个活泼的人,他曾经说过:“上帝很大,但灌木丛更大”。 不是今天,上帝太大了。

我想起了德勒兹的观点,即我们今天的社会不再是一个纪律社会,而是一个控制社会。 德勒兹提出当今社会的模式是信用卡。 他记得,例如,信用卡如何产生虚拟货币以及它如何产生虚拟时间。 而且,由于它为我们每个人创造了虚拟时间,它迫使我们在当下致力于我们参与的所有保守活动。 我们仍然嫁给同一个女人,嫁给同一个男人,我们有同样的爱人,同样的男朋友,我们继续拥有同样的老板,我们继续怀着责任感做着同样的事情。 我的意思是,我必须在下个月还清这笔款项。

因此,德勒兹展示了信用卡也许如何准确地展示了一种以其他事物为前提的组织时间的新方式。 根据后现代批评家的说法,这才是可怕的:现在不会过去,现在是永恒的。 在启蒙假说中,未来是历史真正意义所在的时间,因此,现在只是一个过渡,现在必须迅速宣告过去。

我的意思是,我们越是扼杀现在,未来就会来得越快。 这就是革命的思想。 这就是革命。 现在我们这个时代,从1980年代开始,革命、阶级斗争这些词根本就从讨论中消失了,不知道你同意不同意,今天敢说革命、阶级斗争的人,马上就会被归类为不适应或神经质,浪漫或不切实际。 我们的总统提议:“忘记我写的东西”,以政治现实主义的名义,我们知道这不仅是现实主义,而且是激进的犬儒主义。

现在,批评家们正确地批评了这样一个假设,即我们的现在似乎已经成为交换价值和激进商品拜物教的现在,在那里我们只有一个持续的交换过程,一个绝对普遍化的交换-交换,而且,因为我们不知道未来的,仿佛现在的重演,所有的过去堆积如山,任凭我们随意处置。

因此,例如,一些城市规划者已经将注意力吸引到大都市的当代空间,关注当今如何体验一种风格的同时性,主要是在建筑中,从历史风格中引用风格。 所以我们所处的空间是新巴洛克、巴比伦、罗马、希腊、文艺复兴、新古典、浪漫、包豪斯、实用、勒·柯布西耶、荆棘和涂抹。 现在,这仅仅是一种时尚吗? 有人说不,这不是一时的时尚,这与当今经济、政治和文化变革中组织感知方式的更深层、更激进的结构相对应,这些变革导致时间以某种方式生活其他方式。

例如,Gumbrecht 提请注意这样一个事实,即纽约的任何人拨打巴黎和大西洋都不是空间障碍。 有一种根本的同时性,就好像我正在和隔壁房间或这里的朋友聊天,和你聊天。 这意味着什么? 有些学者称之为“全球本土化”,我的意思是,它是局部的全局,所有版本空间的同时性,同时访问所有版本的可能性。

对此我们有两个基本立场,不知道你是否同意。 有可能,只要今天的文化积累、堆积、具有档案模式,它就以一种非等级的方式明显地不断地收集和引用。 小时候,我们有一个基本的讨论,就是区分 媚俗 和高雅文化。 所以我们说:“啊,这是 媚俗”; “这是一首伟大的诗”; “啊,这首歌不错,另一首是 媚俗”。 与文化产业相对立的博学文化理念。 以及反对非流行文化的流行文化理念。

以及诸如““””决定政治立场。 现在,我们知道,自 80 年代以来,这些术语已经消失。 尤其是在 媒体 例如,我们感知到审美价值的绝对和根本的不确定性。 我们有,在同一页上 folha·S. 保罗, 但它也会是 “纽约时报” ou 费加罗报, 在世界任何地方,同时,关于卡埃塔​​诺·维罗索谈论他对费尔南多·恩里克的爱的新闻,另一方面,莫扎特的摘录,马卡科·西芒对马里奥·科瓦斯的坏话,布拉德·皮特的广告,然后是小烹饪新闻。 三十年前,像这样的一页会受到社会学家、历史学家、评论家等的猛烈批评。 作为伪造品和某物 媚俗 品味极差,荒谬可笑。 现在,不,我们有一种绝对均衡,没有间隔。 并且有一种艺术价值的去等级化。

这产生了一个有趣的关键问题,它是:启蒙批评家,仍然在这里,马克思主义批评家,那些读过阿多诺的人,或者那些思想被沃尔特·本雅明塑造的人,当他们看到这个景象时,他们会这样想: “哇,太恐怖了,太恐怖了”! 与此同时,当他们看到,比如说,新来的男孩——圣保罗页,它使用 Folha 作为一种手段 市场营销 为了出版他们的新小说,讲述现在政治上正确的同性恋乱伦关系,他们是这样说的: 哇,多么糟糕的小说,垃圾!

为什么? 我们小时候读过卡夫卡。 卡夫卡! 同时,他们去了一个画展,在那里看到,例如,某某正在重绘 Beltrano 的画作的重绘,他正在模仿引用的风格化等。所以他们说: putz,但是没有发明,这家伙什么都没有,我们喜欢毕加索,克利,这些人很有创造力. 现在,这是一个非常有趣的批判性问题,因为这些批评者处于一种哭泣、怀旧、忧郁的态度,就像“我的山谷有多绿”,这样说:是的,那个时代很好,现在我们正在经历价值观的彻底衰落。

他们甚至在话语本身中产生矛盾,即提出高度现代性的产物——卡夫卡或毕加索,可以是马蒂斯或乔伊斯或艾略特——作为当今小诗人或小作家的榜样。 现在,如果我们反对后现代,我们就不能提出现代是任何事物的典范,因为根据定义,现代是一种使现代不得不自我否定的启蒙思想。

现代不承认正典,现代没有典范。 所以评论家这样说:“那糟透了”而卡夫卡是说这不好的典范,这是一个激烈的矛盾,因为他提出像卡夫卡这样的现代艺术家是学者,是经典,可以作为另一种作品的典范。 这是一方面,在文化中有这种抱怨,我认为今天主要来自马克思主义领域。 那些不停哭泣的马克思主义者,说这很可悲。 真的,新自由主义社会很恐怖! 可呆在那个位置上只是哭是没有用的。

另一个问题如下:由于一切都是等价的,我们冒着陷入激进的文化相对主义和为一切喝彩的风险,只停留在描述的位置,认为一切都很酷。 今天的问题,在我们面对这些问题的方式以及当代文化的历史经验中的时间组织问题,在我看来——这只是一种观点——是我们没有类别来描述发生的事情.

我的意思是,现实比我们想象的要大得多。 而且她可能要快得多。 我们仍在应用我们自己的启蒙类别来思考已经将启蒙抛在后面的过程。 如果我们处于现代主义评论家的位置,怀念芭蕾舞,怀念 XNUMX 世纪的伟大艺术——这确实是伟大的艺术——,我们将对当下做出忧郁和倒退的陈述。 如果我们处在仅仅将一切相对化的位置上,我们最终会坚持这种只是一种普遍清算 市场营销 文化作为一种​​商品,作为过去的倒退等,也避免仅仅坚持现有的东西。

无论如何,似乎,在今天的时间体验中,未来都被挡住了。 为什么? 也许是因为现在没有过去。 他为什么不通过? 这里我们有两个假设:一个来自马克思主义领域和对当今新自由主义世界的非常有根据的批评,是这样一种观点,即现在不会过去,因为经济和政治进程在个人身上产生了批评关系的基本撤资。 例如,当工作必须与资本结盟以保证就业时,直到昨天还推动工人运动的革命思想已经进入太空。

与此同时,在像这样的首都这样的文化中,文化正在发生革命性的变化,从这个意义上说,现在不会过去,未来会受阻,因为目前占主导地位的是这种商业、金融现在,将文化转化为交换价值的经济交换。 例如,在世界银行的大学或巴西教育项目中,我们注意到了这一点,这种想法只有在教学、教育中才是重要的,即立即有利可图。

大约五年前,比尔·盖茨在斯坦福,他召集了在那里任教的所有艺术家、建筑师、音乐家、画家,他还召集了文学家、哲学家、历史学家,所有的人文和艺术领域的人,他这样对他们说:看,我一个月赚三千万美元。 这是一个神圣的论据,它是绝对绝对的。 然后他说:你还浪费时间教莎士比亚戏剧的结构吗? 你讨论麦克白是不是罪犯,他是不是马基雅维利主义者? 这很愚蠢。

你,用你所拥有的知识,必须教你的学生模仿莎士比亚的情节,因为我们面前有一个广阔的娱乐产业领域。 这也是日本模式,你知道的。 日本人正在打赌,XNUMX 世纪的伟大经济将成为标志。 因此,对教育的投资已经在培训那里的人们为大众提供娱乐,因为他们假设信息技术正在使人们从眼前的工作中解放出来,并且那些提供服务的人、第三产业工人等的增长。 它将是无限的。

现在,文化是关键,根据马克思主义的批评会表明,正是因为这种激进的资本主义思想,即文化实际上一直是商品,火腿,只有当火腿立即有利可图时,它才重要。 这是一个假设。 最乐观的批评家——也是后现代的批评家——说:看,够忧郁了,事情已经改变了,未来被阻碍了,因为我们拥有太多的未来。 现在是如此多元,它有如此多的多元性,如此多的表达,以至于我们不知道未来是什么,因为启蒙思想认为未来只有一个,随着革命的结束,未来将超越现在。 我们今天有数以百万计的未来,这就是为什么未来看起来是受阻的——它是不确定的,我们不知道它是什么。

所以,在这个空间里,我们讨论文化,我想,如果我们认为,与此同时,新自由主义经济进程正在让越来越多的人脱离经济、生产、教育、健康等领域。 并简单地洗手。 我的意思是,直到昨天,还有一种类型,即启蒙知识分子或批判知识分子,仍然敢于认为他可以为这些群众说话。

今天,这是一个令人尴尬的想法,没有人有勇气为任何人说话——认为我要让无产阶级意识到他真正的历史责任,这真的会让任何人感到尴尬。 但这是一个错误。 同时,当这种批评或知识分子作为一种批评类型的观念消失时,在文化问题上采取政治立场的人,这种将时间作为矛盾、否定、转变、克服和革命的旧表征也消失了。 今天,这些想法显然不存在于巴西的文化中,这是一种世界性的现象。 所以我们处于这样一种情况,我们必须讨论一种新的时间体验方式意味着什么,空间化,同时性越来越多地取代连续性或克服的想法,否认消失,我们生活在一种完全肯定的可能性中,所谓的差异。

现在,我们之间的差异越来越大。 我的意思是,因为 同性恋者,女同性恋者,同性恋者,路过黑人,被遗弃的犹太人,儿童,FEBEM,你拥有一切。 有那么多少数……现在,阶级社会明显存在,而且越来越有效。 资本在那里,我们的社会仍然建立在剥削思想的基础上。 那么,在这种变化的速度下,我们所没有的可能是让我们思考时间的范畴。

在 Koselleck 的想法中,我认为这是一个非常有趣的假设,思考我们如何理解经验,即我们如何分类和定义经验的类别,我们所说的经验是什么意思。 同时,我们如何积累经验,它有什么作用,比如记忆? 今天的内存是什么,是在硬盘上还是在软盘上? 想想就有意思。

就对未来的期望而言,我们在当下的生活过程中不仅与现在的经验建立了什么样的关系,而且主要与过去的经验建立了什么样的关系? 我的意思是,我们对未来的期望范围是什么? 我们如何看待未来? 如果我们不考虑它,我们为什么不考虑未来呢? 然后这些元素——经验范畴、期望范畴的范围、未来范畴的可预测性和不可预测性——将使我们能够思考其他一些对思考时间、事件是什么、事件是什么至关重要的事情。 我们的社会什么都没有发生——我不知道你是否同意——无聊是致命的——至少我感觉到了。

我认为有一种交流的巨大骚动,每个人都从一边跑到另一边,同时性越来越激进,但没有发生任何事态的转变。 像这样的陈述——你可以对我说——是启蒙,你仍然有以前的模型,因为今天你甚至不应该说什么都没有发生。 什么都没有发生的事实也许是交换的特征,因为只有循环的维护,循环中的循环没有发生任何事情,但是没有来自外部或内部的新事物中断它。 从这个意义上说,一些挑剔的人——我不知道他们是不是启蒙人士——有权说,我认为,这太乏味了,太乏味了,太重复了。

我们安排了一些活动。 例如,我们可以杀死一位总统。 这是制作活动的北美模式。 或者,例如,我们是 连环杀手,我们爬上一座塔,用步枪杀死我们在大学或学校的同事。

现在,这是一个事件吗? 在圣保罗郊区的 Carapicuíba,警察每晚杀死七到八个人。 这不是一个事件。 这是一个事件,但它不是一个事件,因为它没有在 媒体 这显然不会影响生活的结构。 什么是事件? 似乎一个事件的想法也总是与我们对未来的某种期望,与过去和现在的经验的工作方式以及我们的引导方式有关,在我们现在的政治干预意识,这种经验和这种期望。 这决定了事件。 什么是事件? 它是发生的和可能不会发生的。 也就是说,他是一个破裂,事件是一个破裂。

在这个非解释学领域,目前有一些关于新对象的研究。 例如,普林斯顿正在研究的对象之一是出现理论或事件理论。 我的意思是,发明一门新科学的想法,一种启发式方法,应该尝试思考今天仍然有些未曾想到但已经存在于我们身边的新对象。 例如,在加拿大被捕的罪犯,因为卫星读取了他的车牌; 产生虚拟时间的信用卡; 事实上,我们有越来越多的新法西斯现象; 事实上,在这个启蒙思想绝对终结的同时,人们越来越多地体验到 Isis 的邪教,越来越多的神秘邪教、恶魔邪教,这些电视教派正在激增。

我的意思是,有几个事件,或者更确切地说,文化中发生的几种现象值得作为新对象进行讨论,但通常情况是,谈论它们时,评论家要么得到一种忧郁的态度——“哦!,糟透了,这是一种颓废!”——或者他只是抱着肯定的态度。 也许我们应该撤回假设,并尝试讨论找到新的对象思考类别的有效可能性是什么。 例如,大学不考虑日常生活。 大学只考虑已经积累起来的博学知识,一般都是死知识。

拥有校长的大学通常不会考虑日常实践的此时此地。 她必须考虑基督之前的 XNUMX 世纪,显然,她必须这样做,这是她的职责。 但不仅如此。 她需要发明一种启发式方法,一种发明我们尚未想象到的未来问题的艺术。 那会很酷,因为我们没有任何答案。 这也很酷,太棒了,这是一个绝对不确定的时代。

反正想想还是挺有意思的:或许是在认真思考当下的存在,也就是当下的存在是什么。 在我的假设中,现在的存在可能是价值的去等级化,关系的绝对同时性,未来的缺席,被封锁,所有过去的激进积累,随意存储和引用, ,最重要的是,例如身体的定义。

我们还必须考虑身体。 身体是什么,什么时候移动,什么时候接触电脑? 在这些不同的联系中,主题是什么? 即使在今天,我们也不得不讨论我们的语言模型——能指、所指——是否仍然有效,它作为一种符号学来解释文化现象,或者我们是否不应该恢复让·弗朗索瓦·利奥塔提出的作为一种充满活力的、一种驱动力的理论,文化生产的力比多理论。

但这些都是假设。 我觉得我话很多。 我什至写了一篇文章,但我没有听懂,我迷路了说其他的话。 我希望我没有太浪费。 对不起,我乱说了。 也许我只是后现代的。

那么,您认为可以提出问题吗? 我的想法是提出三个关于被认为是社会表达的时间性的假设。 我的意思是,Koselleck 所说的这个假设,旧制度时​​代,神学时代,上帝在其中; 启蒙时代,我们在启蒙运动和马克思主义中发现了这种批判和克服的假设; 和后现代时间,感觉像非时间,感觉像永恒。 正如德拉蒙德曾经说过的那样,当现代变得无聊时,现在我将是永恒的。 或多或少,这种情况下我们对自己来说是死后的,我们已经死了,但我们还活着——这很酷。

*约翰·阿道夫·汉森 是 USP 的退休高级教授。 作者,除其他书籍外, 十六世纪的锐利——作品集,第 1 卷(Edusp)。

这篇文章是在 Conversas no Ateliê 活动中发表的演讲。 艺术与人文讲座。 组织。 维拉·帕拉明 (Vera Pallamin) 和乔阿奇·佩雷拉·富尔塔多 (Joaci Pereira Furtado)。 美国农业部/美国药典,2002

 

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