作者：阿莉森·莱安德罗·马斯卡罗*
为了行动而知在马克思主义中达到了最高表达 仙西亚 e 革命. 这种表达是资本主义社交的可能性、僵局和矛盾的动态象限。 在某些时刻，从XNUMX世纪至今，失败被证明是资本意识形态机制的不可控。 公开或蓄意地发生了革命、起义、抗议和斗争。 然而，只有通过赋予社会再生产失败的这种沸腾意义：克服资本形式，才能战胜资本主义。
这些形式——商品、价值、国家和法律——不是要通过更换守卫来维护的城堡，也不是要更好地调整的纪念碑，而是为了一种新的社会性而被摧毁。 社会主义是各尽所能，按需分配，与收入分配、共和主义或更好的公共政策等中左翼对联无关。 它是关于完全不同的和新的社交活动，通常，在意识形态上，主观性没有为此做好准备。
当代阶级、团体、运动和个人无能为力的痛苦的中枢在于意识形态问题。 一个人受苦，这是荒谬的程度和存在主义恐怖的剂量。 失败和危机清楚地写在大多数人的脸上。 然而，思想宪法进展顺利。
资本主义在其网络中再现了当今社会的可理解性和普遍愿望。 与此相反，良心声明是不够的——它们甚至是无害的。 意识形态不在有意识或自主意志的层面上运作。 它的铭文是在无意识中，从最根深蒂固的物质性和构成实践中汲取灵感——而不是从主观性的最终扭曲或异化中汲取。 因此，斗争必须在这个基础上进行。
意识形态是物质的。 具体的社会关系都是通过历史特定的社会形态建立起来的。 生命、互动、可能性和限制是从这些形式决定性的物质性中思考和计算的。 金钱是一种普遍的计算方式，并不是因为个人的变形——贪婪、自私、自私——而是因为实际上，社会关系的有效性完全由金钱决定。 所谓的贪婪或卑鄙只是对构成渗透到每个人的资本主义社交能力的相同一般形式的加剧量化。
因为它是物质的，所以意识形态不支持仅由意志维持的反意识形态。 没有意识形态的对应物。 它对所有由它自己构成的主观性都是非历史的。 实质上，资本总和了可能性，提供了强制和债券的维度。 欲望和压抑是资本主义社会再生产的特定形式所固有的。 出于这个原因，通常，当一个人试图在政治上突破既定框架时，左派的立场落在相同的构成社会形式上：更多的权利、承认、进入国家、新的公共政策。 国家政治形态和司法主体性形态运作着保守主义和资本主义改良主义的广阔领域。
后福特主义的资本主义，其危机在其积累和监管方面像一个特殊的、几乎是优秀的发电机一样拖延，已经消灭了世界社会中已经上升到那个点的所有反意识形态。 列宁主义和苏维埃主义在向另一种生产方式过渡的恐怖宣言的重压下崩溃了。 批判的能量被导向微阻力，阻止将革命培养为理想的社会变革模式。 在远离其他可能性、调节欲望和改变动力之间，过去几十年意识形态占据主导地位，没有任何对比会对其产生实质性威胁。
意识形态通过直接的关系物质性传播，也形成了对自身的理解。 从这个意义上说，意识形态工具是其决定性的关键。 赋予受试者积极的智力结构的物质性是通过仪器完成的。 听到它，看到它，阅读它，触摸它，它主观地构成了自己。 因此，家庭、宗教、学校、大学、艺术、书籍、报纸、杂志、广播、电视、互联网是构成意识形态的工具。
它的形式、它的主人、它的命令、禁令、建议、欲望和压抑是锻造主观性的引擎。 资本主义在没有对比的情况下取得了胜利，因为它在很大程度上决定性地控制了意识形态机构的数量。 剥削及其缺陷没有找到承认它们的主体，或者，如果他们承认，他们从不责怪资本主义本身，而是政治、政客、腐败、不道德、左派等等。 批评是有形式的。 意识形态不允许反意识形态繁荣发展，因为意识形态机器构成了批评本身可能的可理解性。
世界各地的左翼政府，在 XNUMX 世纪的头几十年里，总是通过资本主义社会形式象限的内在欲望来运作。 他们没有与作为革命斗争敌人的意识形态机构决裂。 他们没有这样做，因为他们不是革命运动的政府。
事实上，在资本主义社会形态中，不可能有革命政府。 但是，如果一个人想要继续通向革命性的社会变革，大众的、劳工的或进步的政府必须通过为大众建立批判性的可理解性来克服自身的局限性和矛盾。 因此，意识形态机构是寻求持续斗争以克服资本主义形式的进步行动的关键要素。
危机和失败在整个资本主义中反复出现。 1914 年的世界大战和 1929 年的经济危机本可以在全世界兴起社会主义； 催生了纳粹主义。 福特主义的危机可能导致商品形式的克服； 产生了世界食利者阶级对世界本身的统治。 今天，危机和失败一再重演。
在少数情况下，当它们大到导致强大的民众运动甚至左翼政府爆发时，它们应该成为激发国内和国际斗争的机会，实质上操作构成主观性和欲望的意识形态机器。 为了不拖累总是产生无法克服的抵抗能量和随后因失败而失望的鸡群，有必要开始将人民的斗争和所谓的左派统一起来以获得单一的理解：批判资本主义的。 地球是圆的，资本主义是地球的问题。
*阿莉森·莱安德罗·马斯卡罗 他是 USP 法学院的教授。
