工作中自我疏离的积极超越

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通过 马特乌斯·阿尔伯克基·卡斯特罗*

马克思主义对异化劳动范畴的批判

“合成 初生状态”这就是我们如何引用这组摘录和或多或少文本形式化的反思的性质,负责以新黑格尔主义为基础与当时讨论的政治经济学对抗批判性的马克思主义哲学思想。 在《巴黎手稿》中,马克思在考察唯心主义哲学时指出的中心问题是“黑格尔的观点是现代政治经济学的观点”。[I]的。 两者都在解释上与特定的历史时期联系在一起,并假定其时代的特定解释类别是给定的、普遍的和自然的。 或者甚至,他们准确地假设了他们应该解释的内容。 因此,在处理货币体系时,关于工作自我异化的基本本体论维度的发现有目的地出现在工作的结尾也就不足为奇了。 这是因为“马克思的分析方法更 相对的积极 并且自我维持:他允许自己以他批评的直接主题的问题为指导”[II]。 马克思试图自我证明他的前辈的理论混乱。

在整部著作中,一方面要揭露黑格尔抽象范畴的分析不足,另一方面要揭露民族经济学家(甚至是马克思本人的自我批评)将无产阶级视为“无产阶级”的误解。生产过程的重要组成部分。 对作品进行最低限度的仔细阅读,就会清楚地表明对对象的批评是如何根据对象本身的暴露和讨论而出现的,这种方法论立场几乎出现在作者未来的所有作品中。 在《1844年手稿》中,我们看到了马克思主义的创新,它从人文科学中流行的最高知识中揭示了“历史上将人与人等同起来的意识形态谬误”。 部分 (即,什么对应于兴趣 局部的) 喜欢 所有=[III]。 在其中我们发现 猫跳 从对作为普遍特殊性的历史构成的社会再生产的批判,从“从‘作为普遍性而普遍存在的偏向’这一具体辩证概念来看的问题”的概念[IV]。 众所周知,马克思研究工作的新颖性和珍贵性并不在于对共产主义或社会主义的阐述,而在于对资本主义问题的整体处理。

我们可以将其描述为出生状态下的综合,因为正是在《手稿》中,马克思首次向我们提出了异化劳动的范畴。 这正是它“作为整个疏远范围“与货币体系”之间的重要联系”的地方。[V]。 这里是 形式 资本主义时代的工作是所有其他异化和异化表达的基础。 更深入地说,在《手稿》中,异化工作被辩护为构建我们整个社会,特别是在私有财产作为异化工作的结果而出现的时候。[六]。 资本主义工作是共同点。 然而,如果仅仅谈论对象的呈现,仅仅谈论异化的资本主义类别与货币体系之间的关系,那就是反马克思主义的。 马克思更进一步并希望 超越 整个建筑群的。 因为“当超越问题在《手稿》中被具体化的那一刻,作为对‘劳动的自我异化’的否定和取代,马克思的体系诞生了”[七]。 因此,在不捍卫其克服方法的情况下解决这个问题是不可想象的。 如此之多以至于 形式 克服异化而衍生的科学理论将是一门融入现实生活的“人文科学”,以人类的真实需要为基础和指导,并拒绝哲学与自然科学在异化工作中相互基础的异化关系。[八]。 梅萨罗斯认为,作为方法论的第一步,“理解马克思异化理论的关键是他的概念”奥夫赫邦”,而不是相反”[九]正如他作为卢卡奇的直接弟子一样,强化了资本主义异化讨论的特别本体论方面。

本文的目的是重构和讨论马克思对异化劳动范畴的批判,并将其与它的超越联系起来。 如果我们接受异化的定义为社会强加的不人道行为,我们希望讨论人类如何在社会上再生产一种对自身有害的关系。 为此,我们将利用以《1844年手稿》为代表的理论拐点,并以伊斯特万·梅萨罗斯的经典著作《马克思的异化理论》为支撑。 第二种方法的使用变得至关重要,因为它所提供的理论系统化程度在第一种方法中是不存在的,更不用说梅萨罗斯对参考文献、讨论和作者的更深入的处理,它们共同构成了本书的写作环境。 1844 年至今的手稿。 而且,我们使用它主要是因为梅萨罗斯在观察新生状态的综合(这也意味着阅读的难度更大)及其完成的形式方面具有独特的观点。 也就是说,能够感知马克思在手稿中引入的理论内容的后续发展(无论是《德意志意识形态》还是《大纲》,以《资本论》为高峰)。 我们在手稿中以相关草稿、论文和反思开端的形式出现的内容(例如,马克思对黑格尔哲学的批判的完成计划,但从未写成),出现在梅萨罗斯的书中,获得了相当大的收获鉴于其复杂性,系统性和学术曝光有助于对该主题的解释。 此外,匈牙利作者不仅再现了这一主题,而且插入了重要的创新和理论发展,其中许多归功于他所插入的卢卡奇传统。

恢复1844年的讨论是合理的,因为我们仍然处于资本主义之中,而且在XNUMX世纪,社会意识形态再生产的各个部分仍然存在,例如媒体、教育体系,甚至来自霸权大学的左翼知识分子在巴西,他们坚持采用并传播异化资本主义交换的经济中介类别,例如私有财产、货币、资本主义劳动分工等。 是自然的、给定的、非历史的、无限的,最后是普遍的。 而且,更糟糕的是,假设人性本质上是自私的,具有商业交换的倾向,为维持某种利用当前社会再生产的经济关系提供了道德基础。 由于在讨论该主题时,我们从历史角度定位该对象,因此我们有可能通过认识到其强加于整体的偏向性来使其非自然化。 马克思通过对客体批判的内在运动来揭示它; 这并不意味着所讨论的疏离关系会立即消失或不持久,而是事实上,鉴于历史上存在一个相对明确的开端,并且可能存在一个相对明确的开端,因此事实上存在克服这些关系的可能性。结尾。

 在讨论要超越的对象之前,有必要区分一下概念,以免陷入混淆我们所提倡克服的人类活动类型的错误。 马克思的出发点是“人”(SH)、“自然”(N)和“工业”(I)之间的三重相互作用,可以用以下方式表示:

图 1:人类活动介导的人与自然之间基本互动形式的视觉表示。

马克思将所描述的过程称为“人类社会的起源”[X] 。 在这里,工业并不是指我们所知道的商业生产,可能会受到金融市场不稳定等因素的影响。 事实上,工业是指生产活动的一般含义。[XI]。 因此,我们拥有一种三重辩证和中介的相互关系,能够通过它们的相互作用来证明这样一个事实:人类不仅在自然界中以工业方式行动,而且具体地讲,人类也是由自然界塑造和构建的。 人类最大的特殊性是在与自然打交道时不断进步的能力,这对动物世界中的任何其他物种来说都是不利的。 我们不再是野生动物,因为当我们的活动面对外部世界时,我们拥有改变自己的卓越创造力。 即使是最差的建筑师也比最好的建筑蜜蜂更好,因为他事先在脑海中想象了他在世界上的实际行动的最终结果。

如果,首先,人类被认为是自然的一部分,因为他在自然中进化并从自然中进化,那么在建议的方案中,他仍然是这样,但是,通过他的人类活动,他将自己与自然区分开来,并创造了社会世界工作。 人类作为自然外部和内部的一部分,自然的和“人工的”,这两个方面共同构成社会个体形成的辩证关系。 因此,如果我们能够谈论某种人类本质,那么它就与世界上实际行动的创造性潜力以及对社会个体发展的相应影响密切相关。[XII]。 对于这三个因素之间的命令性和本体论调解过程,梅萨罗斯给出了名称 一阶调解[XIII]。 换句话说,人类活动是一个重要的本体论因素,没有它,我们就无法存在。

事实上,不同的社会创造了特定的 形式 物质社会再生产,但在所有这些国家中,我们都看到某种类型的社会组织,旨在确保满足人类生存的基本需求。 例如,我们的一个特点是,与商品的使用价值相比,交换价值占主导地位,就像每个工作日都有一部分无偿工作时间被一类占有者抢走一样。 在这方面,有两个附录很重要。 首先,目前所讨论的“人类劳动”概念并不具有西方社会常识通常所认同的含义。 当我们谈论工作时,我们会立即想到有偿活动,大多数时候,这些活动是个人在恶劣的条件下不情愿地进行的。 它不是为了换取工资而在每月的某个工作日内进行练习,无论是体力还是智力。 我们不谈论早上五点起床、午休、要实现的目标、心理压力等。 简单地说,我们指的是每个社会个体在集体社会工作中有利于整体社会再生产的贡献份额。 从更一般的意义上来说,我们向前迈出了一步,转向人类生存的基本活动。

其次,我们所说的积极超越并不是这种形式的工作,即一阶调解。 如果是这样,那就就像主张人类灭绝一样,因为我们会主张不处理维持生命状况的客观需要,这首先对应于逻辑错误。 因为人类需要的客体存在于主体的外在性之中,超越于主体之外。 饥饿是人类的本能,但满足饥饿的东西是在饥饿之外的,因此,我们为了外在内容而存在。 存在不是面向内部的,而是通过外部的物体来满足需求。 积极肯定人类以满足为目的的活动的客观性,就是重申人的外在和存在本身,正如马克思通过逻辑论证的那样:

一个存在体如果没有其自身的本质,那么它就根本不是存在体。 雅康果中的天然抗氧化成分得以留存,,不参与自然的本质。 一个在其自身之外没有对象的存在就不是客观的存在。 一个存在本身不是第三个存在的对象,那么它就没有存在。 物体,也就是说,它的行为不是客观的,它的存在不是任何客观的[存在]。

非客观存在是 不要[XIV]

所有人类活动就其本体论的基本性质而言都带有客体化。 “再次,它应该表现为“人类一般生活的客观化”:作为一种具有人类本质特征的客观化,因为它使人类能够“在他创造的世界中思考自己,而不仅仅是在想法”[Xv的]。 不管 形式 可以假设,个人在普遍意义上的工作行为中,从他的身体中调动了先前思考和计划的某种想法。 如果起点是意识,那么终点就是在外部世界工作的产物。 两者之间的调解是通过世界上的行动来进行的。 从某个初始状态开始的明确的活动最终方向具有目的论行为的性质。 因此,人类基本本体论活动的客观化是一种目的论行为。 对于卢卡奇来说,基于先前的、单一的和抽象的观念的真实的转变被称为客观化[十六].

卢卡奇作品的整体活力是积极的。 尽管他将第一阶中介的基本本体论工作分为客体化和异化,但与马克思不同,第二阶仍然处于积极的立场。 如果“物化不可避免地有疏离的时刻”[ⅩⅦ]因为,当这个想法具体化后,在外界变成成品的想法永远不会与之前发起的想法忠实一致。 就好像这个想法是完美的,但它的实际预测却从未忠实地遵循它。 卢卡奇将这种创造性个体与被创造物之间的区别,这种使世界改变成为可能所必需的损失称为异化。 在这里,它是所有普遍人类活动的一个重要方面。 回到卢卡奇来讨论这个话题只是为了目前的目的,从积极的意义上展示疏离感[ⅩⅧ] 在对一阶调解的可能解释范围内。 在这种情况下,假设卢卡奇对基本工作异化的积极性采取积极态度是矛盾的,因为作为客观化的一个重要时刻,主张超越工作异化将破坏每一个目的论的行动行为。面向外部世界并肯定人类的创造潜力。 同样的情况不一定发生在黑格尔身上。 需要疏远的消极性才能克服它。

如果人的世界是人类行为的复杂结果,如果实践是社会存在的基础,那么客体化/异化过程就对应于人的人类生成的同质化:因此它是积极的。 此外,这一特征是卢卡奇与所有传统本体论(包括黑格尔本体论)决裂的不可消除的核心要素。[XIX]

如果说在卢卡奇、梅萨罗斯和马克思那里,尽管异化是积极的还是消极的,那么异化本质上对应于在客体化行为中失去并与创造性个体区别开来的具体客体,而在黑格尔那里,它涉及的是主体的品质,而不是客体的品质。 重新认识黑格尔是合理的,因为只有清楚马克思的唯物主义劳动概念是如何构建的以及梅萨罗斯的发展,我们才能理解中介的中介、二阶中介。 黑格尔的异化问题是人类自身的历史被转化为一个独特客体的重要时刻。 人类与人类历史之间建立了一种异化关系,因为允许主体以第三人称的方式从远处观察其历史发展,需要失去自我,而有利于外化为一个独特的主体,一个之后的客体。全部。 当主体将自己的故事置于自身之外、外部时,他就呈现出疏离的性质。 “因此,人类“将其历史客观化为一个与自身相关的外部和异化对象:简而言之,人类将自己客观化为一个与其自身相关的异化和外部对象” [XX].

如果说卢卡奇乃至马克思的客观化目的论都是从抽象的、单一的观念出发,最终走向对具体的外部世界的改造,那么黑格尔精神的发展就从自​​在转向了自为。 ,涵盖了人类自我认识过程中发生的所有客体化、异化和外化的时刻,直至最终实现主客体同一性。 也就是说,直到被异化的主体意识到所讨论的客体就是他自己。 在这里,主体的路径在抽象和精神范畴内以目的论方式运作,从不面对物质性的外部世界。 当人性精神理性地进步并意识到它所反映的疏远客体时,也就是说,它达到了自为,人性就变得“去客观化”[XXI]。 对于革命资产阶级的哲学家来说,人类活动仅在精神活动和抽象范畴的运用的参考框架内被设想。 黑格尔唯心主义以绝对精神结束, 盖斯特 在自为阶段,人类克服了对其历史的自我认知的奇怪中介,并作为一个主体,将自己与其客体认同起来。 需要强调的是,在从自在到自为的理性位移过程中,质变总是发生在主语中,而不是谓语中。[ⅩⅫ] (引用21)。

在批判之前,马克思承认黑格尔体系在处理异化问题上的伟大成就,将其与异化联系起来。 奥芬邦 不是作为道德“应该”,而是作为概念内在的必然性[ⅩⅩⅢ]。 不是一个武断的假设,而是异化本身本质的一个亲密条件。 然而,在黑格尔那里,叠加仍然是通过思想范畴的相互作用,在抽象意识的层面上运作的。 因此,对于基于异化劳动的资本主义统治和剥削结构,黑格尔体系无话可说,保持沉默。 奥芬邦 辩证过程中所表现出来的矛盾,归根结底不过是一种替代而已。 概念的 (“抽象的、逻辑的、思辨的”)这些矛盾,使得资本主义异化的现实完全不受挑战。”[ⅩⅩⅣ]。 换句话说,“所有 外化的历史 和所有 提款 (Zurucknahme) 因此,外在化只不过是 生产历史 抽象思维、绝对思维、逻辑思维、思辨思维”[XXV]。 国家政治经济学在生产过程中隐藏和/或神秘化了工人的异化,这或多或少让人想起黑格尔资产阶级的观点,因为他们没有达到具体的现实,他们陷入了拒绝整体的幻想中。 因此,黑格尔抽象主义的偏向有可能部分地等同于国家政治经济学的偏向,就像亚当·斯密和大卫·李嘉图那样。

马克思对黑格尔唯心主义的唯物主义批判的发展,并不是立即受到主体在从自在异化到“启蒙”自为、绝对的情况下的抽象运动的指导。 相反,他首先攻击运动主角的地位,即与他自己疏远的抽象主体。 “马克思的讽刺并不是转向自我异化的概念,而是转向哲学抽象主义,它取代了 真实的个人 (历史和社会具体)通过理想主义形象 抽象的人类 因此,使奇怪的事情变得神秘起来 意识=[XXVI]。 换句话说,首先,马克思试图动摇哲学体系的基础,而不是反思的明显内容。 “人就像 自我意识,因此,出现的不同的疏离形象只是不同的意识或自我意识形象”[XXVII]。 更重要的是,他提出了他认为必要的主角类型。 在黑格尔那里,人性被异化为主体,而在马克思那里,人性被异化为具有具体需要的真实个体。

马克思提出了这样的假设:在资本主义社会中,本体论上普遍的人类活动和相应的客体化表现为与工作的异化。 此外,如果说黑格尔认为个体存在异化,那么马克思认为,异化处境的性质首先表现在对象上,其次才对真实的个体产生影响。 对于马克思来说,我们与谓词异化,而不是像以前那样与主语异化。 在以前关于异化的著作中,客体化和外化在很大程度上是一致的,或者至少是相当程度地交织在一起的。 在黑格尔那里,它们表现为精神提升到自在成为绝对的时刻。 “他学习 工作本质,作为人的本质来证实自己; 他只看到工作积极的一面,而不是消极的一面[XXVIII]。 在卢卡奇后来的解释中,出现了概念上的劳动分工,即积极平等的客体化和异化。 在马克思和梅萨罗斯那里,我们有异化作为一种​​表现 特别 本体论工作的某种类型的普遍客观化。 而且,更重要的是,正如这里所呈现的,它不可避免地伴随着它的超越条件。 与黑格尔相反,当异化的主角个体不是作为客观化的普遍个体,而是作为资本主义社会中的现代异化个体出现时,这一点就变得清晰起来。[XXIX].

这种对劳动观点的批判性采用,代表了无产阶级的概念,它不仅是一种与资本观点截然相反并因此留在资本轨道上的社会学力量,而且是一种历史力量 自我超越 没有办法不取代 异化 (即 形式 de 客观化 历史上给定的)在实现其直接目标的过程中,这些目标并非偶然与“人类本质的重新占有”同时发生[XXX]

客观化在特定社会(不一定是资本主义社会)的社会再生产模式中表现出来的这种方式,梅萨罗斯将其称为“ 二阶调解。 换言之,能够中介社会个体的物质再生产的特定范畴类型可以称为二阶中介。 它是本体论上基本的人类活动特别是在某种社会组织中呈现自身的方式。 在我们社会当前的历史时刻,基于人类劳动对资本逻辑的真正包容,交换的中介关系可以用以下方式来表示:

图2:异化生产活动介导的人与自然异化互动的视觉表现

正如我们所看到的,本体论上本质的人类活动被异化,涉及到人类(SH)被分为私有(异化)财产(P)和雇佣(或异化)劳动(T),其中P和T是对立的,在面对时是截然矛盾的。 人类(SH)现在不再被认为是其本身,而是分别被视为私有财产和/或雇佣劳动、消费者和商品拥有者和/或被赋予劳动商品。 人类社会的起源,以前表现为SH、I和N之间的三向互动,首先变成了私有财产(P)、异化工业(IA)和异化自然(NA)之间的异化相互关系。 其次,同样的情况也发生在雇佣劳动(T)、异化工业(IA)和异化自然(NA)之间。 更糟糕的是,它让人们注意到这样一个事实:工作似乎与人类脱节。 不作为行动 人的 的生产,但仅仅 “重要事实”[ⅩⅩⅪ].

通过中介的中介,我们准确地理解了 P 和 T 在 SH 与复合体的所有其他元素之间造成的破裂。 人类与自然和人类基本活动(工业)之间的调解被替换为P和T与自然和人类活动之间的调解,现在所有元素都被外来决定,因为人类本身不再存在。 在这一点上,我们已经在社会上假定了不人道。 也就是说,人类发现自己与本体论人类活动和自然的本质关系疏远了,因为 P 和 T 与这种关系相交。 此外,在系统的基本极之间,随着P和T中SH的推导,“私有财产”、“交换”、“分工”、“货币”等同样独特的类别作为其他部分的中介因素出现。从这个意义上说,值得强调的是,政治在将财产关系发展到绝对和客观的经济唯利是图的地步方面存在着其偏颇性的不足。 对土地的政治征用是实现私有财产的一个重要阶段,但还不够。 拆除当地财产需要对拆除当地财产的普遍性进行监测 形式 商品和相应的疏远效应。 最后,强调的调解类别通过克服地方性的政治剥夺而实现了普遍的经济,从而独特而严格地假定了所有存在的潜力。

马克思的异化理论最重要的是窥见一切自我异化范畴和整个物化体系的超越性[ⅩⅩⅫ]。 自我异化,因为如果生产活动是意识的源泉,那么现在异化的意识就是活动异化、自我异化的反映[ⅩⅩⅩⅢ]。 对人类来说,可能产生的直接和最具破坏性的后果是,他们的创造性和有意识的活动导向潜力受到雇佣劳动和私有财产逻辑的限制。 因此,超越的不是普遍人类社会的起源(这必须保持完整),而是超越它在西方资本主义社会中出现的历史特定方式。

异化的“积极超越”的理想被表述为对“中介”的必要的社会历史取代:私有财产、交换、劳动分工,它们介入人类及其活动之间,并阻止他在自己的活动中找到满足。工作,行使他们的生产(创造)能力以及人类对其活动产品的占有[ⅩⅩⅩⅣ].

马克思前辈的最大错误就是把 给定形式 工作(受薪)为 通用形式 (基本的本体论活动)。 他们没有意识到带薪工作与特殊性之间的联系,就像人类创造性活动与普遍性之间的联系一样。 黑格尔和政治经济学家,还有蒲鲁东和空想社会主义者,都绝对化并提升了 形式 受薪劳动力达到普遍就业地位。 这种误解来自于分析视野仅限于明显的偏袒。 然而,“如果不区分本体论上的绝对因素和历史上的特定形式,也就是说,如果由于某种特定活动形式的绝对化而将活动设想为同质实体,那么,真正(实际)的疏离超越[ⅩⅩⅩⅤ]。 简而言之,马克思的批评就是要论证他们对一阶调解和二阶调解的颠倒。 在早期的著作中,资本主义决定的二阶调解似乎是基本且普遍的一阶调解。

马克思异化概念概括的工作对象的异化有四个方面[XXXVI]。 首先,工作的外在性质对工人来说似乎是他的工作成果并不属于他,而是属于另一个人。 因此,就好像别人的得失对应着自己的损失一样。 如果工人与其产品的关系就是他与敏感世界、自然事物的关系,那么,“人类就与自然疏远了”[XXXVII]。 我们有一个奇怪的现象 事情。 其次,如果一个存在物只有客观存在才算是存在物,那么在现代社会中,工人只能通过他的行为而成为存在物。 活动 外化。 如果你的人类活动、你的生产行为(由 P 和 T 介导)被疏远了,那么你与自己的关系也被疏远了。 “精神和肉体的能量 自己的 对于工人来说,他的个人生活——如果不是活动,那又是什么生活——作为一种反对他自己的活动,独立于他,不属于他。 氧 与自己的疏远 (自我支持),就像上面一样,奇怪的是 事物”[XXXVIII].

          第三,对于一个人来说,成为一般存在意味着成为一般人类的一员,一种一般类型的存在。 它涉及人类的普遍性,以与所有其他人共有的性别为自我导向。 与你们人类的疏远就是与作为人类一部分的品质分离。 他与他的普遍同龄人分离[XXXIX] 因此,他们单独考虑对他们重要需求的满足,而不是与同性别、具有相同一般本质的其他人相同。 第四,与事物、与自己以及与一个人的一般人性疏远的后果,恰恰是与所有其他同样被具体疏远的人疏远。 “人与他的工作的关系的产物是什么,他的工作的产物以及他与他自己的关系,算作人与另一个人的关系,算作工作和另一个人工作的对象”[xl]。 人类个体之间的关系变得异化,因为他们与事物、他们的工作产品的关系也被异化了。

因此,异化意味着生产活动偏离人类调解主客体关系的基本功能的过程。[xli]。 当某种类型的非人化社会关系被社会成员社会再生产时,它就得到了证明。 这是人类活动开始面临敌对和支配性力量的时候。 异化也使社会个体与其第二天性、社会本身分离,只有在社会中,一个人才能通过固有的社会性使自己个性化。 正如黑格尔认识到精神本身的进化和发展的异化和疏远阶段的重要性,直到绝对国家一样,马克思和梅萨罗斯认识到异化工作的积极方面,当他们显然认为整个异化复合体是一个由于工业和社会形态的相应发展,人类社会历史发展的重要时刻。 我们知道,马克思始终认识到私有财产对于实现人类生活的重要性,现在的问题是克服它。 “因此,异化、物化及其异化反映是社会历史的表达形式 必需品 的基本本体论关系。 这是自我疏离工作的“积极方面”。”[xlii]。 这并不是要对没有疏离感的过去采取怀旧甚至浪漫的立场。 事实上,异化有很多种形式,如果今天我们有经济异化,那么在中世纪这样的过去就有宗教异化。 但是,这就是 奥芬邦 正如我们所经历的那样,对异化和物化情结的认识是迈向“充分实现 大自然 人类的” 通过一个 自我调解 充足的人类活动[xliii]。 它主张人类作为自然的一部分,有自由能力通过与自然进行调解来直接处理自己的需求,而不是通过资本主义的调解,因为资本主义的调解对他们的自由行使构成了障碍。

          在本文中,由异化、异化、外化、客体化等术语组成的广泛概念参考框架所产生的众多术语混乱变得显而易见。 也许主要原因是专家们对于哪一组翻译是正确的没有达成一致,特别是因为德语是原始语言。 此外,每个作者对概念所假定的含义内容的差异也有相当大程度的差异,这是处理该主题的另一个困难方面。 与黑格尔和卢卡奇不同,在马克思和梅萨罗斯的例子中,我们展示了人类工作的客观化/外在化这一事实如何在资本主义社会中表现为异化/疏远。 与黑格尔不同的是,它们并不都是同一个意识提升运动的时刻,更不用说像卢卡奇那样,客体化并不积极地等同于异化。 为了澄清可能出现的混乱,只要强调马克思和梅萨罗斯在塞尔吉奥·莱萨的支持下就翻译达成一致的观点就足够了。 就在本书的开头,在第三个脚注中,梅萨罗斯指出,“当重点是‘外化’或‘客体化’时,马克思使用了‘引诱”,而当作者的意图是强调人类是 面对 通过一种力量 敌对的 他自己制造的,所以他违背了自己的目标。”[xliv]。 根据协议,

相反,将 Entfremdung 翻译为异化,保留了异化情结的客观本质,并允许从本体论的角度充分处理这些情结与意识之间非常不同的关系。 几十年来《Entfremdung》的疏离翻译就证明了这一事实,反过来,疏离翻译所产生的无数问题也证明了这一点。 两种选择都已经积累了经验,因此我们可以有把握地肯定异化法翻译的优越性[xlv].

最后,今天思考一下,一阶调解与二阶调解颠倒的主要政治和意识形态含义,是以捍卫和维持自然的和历史上无限的资本主义社会秩序为中心轴的。 从异化的角度来看,捍卫其克服就像促进全人类的灭绝,仿佛资本主义决定的人类活动是生命存在的唯一可能。 简而言之,自由主义者、保守主义者和新自由主义者,私有财产、家庭、道德等的捍卫者,简而言之,社会秩序及其所有不平等和弊病的守护者,在提出特定的问题时,或多或少犯了同样的混乱。 (资本主义时期)到整体(人类通史)。 因为他们在社会中占据着重要的空间和职位,如各部委(尤其是教育部、通信部和经济部)、电视和广播电台的行政委员会以及在巴西产生巨大影响的大学的教席,特别是在人文学科和应用学科领域。社会科学,显然是在公民社会中传播和传播的思维方式,包括个人的概念,将以同样的方式对应于资本主义秩序的绝对化。 在新自由主义中更是如此,“天然”与“人工” (在克服自然的更社会意义上)它们相互混合和颠倒。 但这不仅仅发生在意识层面,因为先前的范畴本身以及相应的反思性思维模式,即“自发的社会学”,都是由资本主义内部逻辑无意识地引导、精心安排和管理的。 任何更激进的反对行动都将被视为对全人类生存的侵犯。

我们可以举人性的例子。 在当今的常识中,有一种非常流行和普遍的观念,即人性本质上是自私的,注重个人利益而损害集体利益。 意识形态再生产的机构鼓吹,存在着一种所谓的自私经济交换的倾向,这并不是偶然地对物质的流通和实现密切重要的。 形式 资本主义商品。 资本二阶中介内部的无数观点抽象地、非历史地假设了某种自然赋予的人类学知识。

O 事实 资本主义交换的历史形式在“人性”的绝对层面上以理想化的形式出现,表现为“交换和物物交换的倾向”(亚当·斯密),从中可以很容易地推断出社会的“商业”形式,

以资本主义分工为基础的,也是“社会的本质”。 (……)实际上,当假定固定的人性时,真正自然的需要 e absoluta 服从命令 伪自然的[xlvi].

利用马克思,有必要在或多或少划定的历史参考框架内衡量关于人类的所有类型的一般结论。 或者更确切地说,人类学必须从属于本体论[xlvii]。 如果我们可以谈论人性,谈论一种能够证明“内在存在方式”合理性的本质,那么它就与本体论的人类活动及其在特定时期如何呈现自身有关。 因此,人就是他通过实践活动所做的事情。 意识的发展涉及个人的行为,伴随着活动的实际效果。 虽然活动的观念被世界上的实践客观化,但意识却决定了它自己。 这使得它具有可变性,而不是固定的,对于任何所谓的“人类行为”来说都不自然。 然而,这并不意味着它不存在,相反,它指的是相当程度的可变性。

假设在某个历史时期,将人类活动和参照系绝对化为自然资本主义,将使整个人类平等。 因此,“在‘政治经济学家’看来,如果资本主义秩序受到挑战,就好像人类的生存处于危险之中”[xlviii]。 当前,随着资本主义秩序越来越显得难以逾越,意识形态现象几乎扩展到了社会的所有可能领域。 在现代资本主义社会中,将一种特定的表现形式普遍化为普遍个体的错误(或多或少,黑格尔就是这样做的),为私有财产的存在和维护以及私有财产的存在和维护提供了道德基础和合法性。其结构对应家族式和家长式。 更糟糕的是,它有助于使资本主义社会再生产的各种弊病、压迫和统治自然化,就好像我们“注定”要这样生活,有着极其明确的政治目的。

*马特乌斯·阿尔伯克基·卡斯特罗 他在南太平洋大学主修社会科学。

参考文献


莱萨,S.疏远和疏远。 Gesto 辩论,圣保罗,诉。 16,p。 1 年 30 月 2018 日。 请参阅此链接.

莱萨·S·卢卡奇:工作、物化、异化。 Trans/Form/Ação,圣保罗,诉。 15,p。 39-51,1992。 请参阅此链接.

马克思、卡尔. 经济哲学手稿。 圣保罗:博伊坦波,2021 年
https://amzn.to/3PfJMCX

梅萨罗斯,I.马克思的异化理论。 圣保罗:博伊坦波,2016 年。
https://amzn.to/3KZbxx3

笔记


[I]的 梅萨罗斯,2016,p。 94

[II] 同上,p。 95

[III] 同上,p。 150

[IV] 同上,p。 36

[V] 同上,p。 95

[六] 马克思,2021,p。 87

[七] 梅萨罗斯,2016,p。 23

[八] 同上,p。 98

[九] 同上,p。 25

[X] 同上,p。 98

[XI] 同上,p。 98

[XII] 同上,p。 100

[XIII] 同上,p。 100

[XIV] 马克思,2021,第 127 页

[Xv的] 梅萨罗斯,2016,p。 145

[十六] 莱萨,1992,p。 6

[ⅩⅦ] 同上,p。 7

[ⅩⅧ] 同上,p。 7

[XIX] 莱萨,1992,p。 12

[XX] 莱萨,2018,p。 9

[XXI] 同上,p。 10

[ⅩⅫ] 莱萨,2018,p。 11

[ⅩⅩⅢ] 梅萨罗斯,2016,p。 63

[ⅩⅩⅣ] 同上,p。 64

[XXV] 马克思,2021,p。 121

[XXVI] 梅萨罗斯,2016,p。 199

[XXVII] 马克思,2021,p。 123

[XXVIII] 同上,p。 124

[XXIX] 梅萨罗斯,2016,p。 224

[XXX] 同上,p。 66

[ⅩⅩⅪ] 同上,p。 104

[ⅩⅩⅫ] 同上,p。 78

[ⅩⅩⅩⅢ] 同上,p。 80

[ⅩⅩⅩⅣ] 同上,p。 78

[ⅩⅩⅩⅤ] 同上,p。 79

[XXXVI] 马克思,2021,p。 82-86

[XXXVII] 梅萨罗斯,2016,p。 20

[XXXVIII] 马克思,2021,p。 83

[XXXIX] 梅萨罗斯,2016,p。 21

[xl] 马克思,2021,p。 86

[xli] 同上,p。 81

[xlii] 同上,p。 106

[xliii] 同上,p。 81

[xliv] 同上,p。 20

[xlv] 莱萨,2018,p。 29

[xlvi] 梅萨罗斯,2016,p。 87

[xlvii] 同上,p。 46

[xlviii] 同上,p。 87


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