分析哲学的传播

布里奇特莱利,无题,1968 年。
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通过 本托·普拉多 JR.*

对大西洋两岸、欧洲和美洲哲学话语扩散的思考

“我曾经对让·尼科德说过,研究哲学的人应该努力去理解世界,而不是像大学里那样只了解过去哲学家的体系。 “是的,”他回答说,“但系统比这个世界有趣得多!” (伯特兰·罗素)。

“欧陆哲学”这个词是由英国分析哲学创造的,它的意思不同于过去所谓的欧洲或西方哲学。 为了考察分析哲学在世界范围内传播和再传播的断断续续的运动,研究碰撞和交叉的不同风格,就像“海面永远更新的波浪”一样,让我们​​以“一个完美的“大陆”哲学家。

“哲学”——杰拉德·勒布伦 (Gerard Lebrun) 写道——“更像是群岛而非大陆”。 当然,他并不是在考虑一种哲学的“地缘政治”,或者它在不同民族文化中的共时传播。 他更多地考虑哲学系统的个性,将其理解为无窗的单子,彼此不可简化,就像由其建立的“逻辑时间”所隐藏的墙保护的堡垒。 或者他仍然在思考本质上的不连续性,这将标志着哲学史的独创性,因为它是一部总是激进切割的历史。

但是这个比喻可以用于其他应用,并且可以将我们引入对我提出的主题的讨论。 如果有人调查过大西洋两岸、欧洲和美洲的哲学话语分布图,会发现什么变化?

但是我们在谈论什么变化呢? 我想到了跨越对立传统的努力,这些传统几乎总是以非常有争议的方式相互对立:一方面是所谓的分析哲学,另一方面是大陆哲学的不同路线:现象学、辩证法、新批评。 1950 年代 Royaumont 的分析哲学会议上的一则轶事见证了以前的不妥协气氛; 在那一次,G. Ryle 在对现象学做了一个有争议且有点讽刺的描述之后,讽刺地解释了傲慢或 杂种 英国的现象学。 他解释说,在英国的大学里,有一家公共餐厅,它迫使哲学家与科学家持续同居,从而终结了绝对或先验基础的野心。

可想而知,这不免激起一些现象学家的愤怒……但即使在战后对分析哲学的辐射有些封闭的法国,在卡瓦耶斯“科学理论”的传统中,也有开放的特权接待处摆放着 Gilles-Gaston Granger 和 Jules Vuillemin 的作品。 甚至在相反的极端,即现象学和诠释学的极端,保罗·利科 (Paul Ricoeur) 已经在 1960 年代,越来越多地采用其他传统的分析工具和方法。

还需要补充的是,这种“孤立的”哲学摆脱了黑格尔主义和先验哲学,这要归功于罗素勋爵,在意大利人皮亚诺和法国人库图拉的帮助下,黑格尔主义和先验哲学在 XNUMX 世纪的英国大学盛行,以及他与弗雷格和莱布尼茨哲学的相遇——这意味着这种哲学首先用德语和拉丁语、意大利语和法语阅读,然后创造“英语语言的分析哲学”。 这两种对立的哲学至少会有一个共同的起源,弗雷格是罗素勋爵和埃德蒙德胡塞尔的起点。[1]

 

美国的哲学

但是让我们把目光转向美洲。 上世纪中叶美国的哲学是什么? 在两次战争之间的时期,美国大学见证了中欧哲学家的大规模移民,以逃离纳粹主义的兴起。 还必须指出,同样的过程也发生在英国,正如佩里·安德森 (Perry Anderson) 在调查最有影响力的哲学和人文学科教师时指出的那样:L. 维特根斯坦(奥地利)、B. 马林诺夫斯基(波兰)。 K. Popper(奥地利)、Isaiah Berlin(俄罗斯)、E. Gombrich(奥地利)、HJ Eysenk(奥地利)。

现在,在美国,恰恰是逻辑经验主义的风格战胜了其他趋势,给哲学教学带来了新的面貌,也许比它在中欧的起源更为严厉。 例如,西奥多·阿多诺 (Theodor Adorno) 和他在法兰克福的同事,或者更确切地说,他们的工作,在哲学系中从未有过后代,也从未在美国大学哲学中留下可与新实证主义相提并论的印记。 留给他们的唯一“利基”将是文学和人文科学系。 所有这一切都导致了一种新的经典,一种将哲学限制在逻辑和认识论上的新教育学,并且取消或驱逐其他思想风格的机构,强加了一种科学哲学的理想,其最严厉的表达可能是汉斯·赖兴巴赫。 哲学成为一种严格的技术和专业活动。

这种纯粹主义、无菌和清教徒式排斥氛围的第一个例子:汉娜·阿伦特(Hannah Arendt)(她几乎无法拒绝哲学家的称号)在她最后的一本书中强调,她从未宣称过“职业哲学家”的身份。 它清楚地区分了“思想”的概念和“知识”的概念,甚至是技术或专业活动。 与以认识论为中心的哲学不同,她指出“理性的需求不是来自对真理的探索,而是来自对意义的探索。 真理和意义不是一回事。”. 显然,正是海德格尔处于这些命题的视野之中。 但它也可以(区分思想和知识、意义和真理,反对哲学和专业活动)指代维特根斯坦。

第二个例子是 Stanley Cavell 在他的书中给出的 这个新的美国,仍然无法接近, 追溯他的“学习岁月”,不掩饰对学生经历的担忧。 就像一位教授告诉他“只有三种方法可以在哲学上过上诚实的生活:学习语言和从事学术工作; 学习足够的数学以认真研究逻辑; 或者做文学心理学”。 只有第二种方式才是真正的“做哲学”。

后者是一次次要的郊游,可以说,对于一个似乎更倾向于文学而不是纯粹概念的紧缩的学生来说,并不是一个很好的郊游。 奇怪的是,这位傲慢的教授或许并不知道,他使用(尽管是贬义的)“文学心理学”这个表达方式,不由自主地指向了他学生的未来和意想不到的行程。 这个由乔治·桑塔亚纳 (Georges Santayana) 创造的表达本身远非贬义,而是指 XNUMX 世纪至 XNUMX 世纪之交的美国哲学——处于实用主义、先验主义或唯心主义之间的十字路口——卡维尔将后来重新发现,推开他从实证主义中吸取的教训,但没有离开维特根斯坦,也就是说,没有离开分析哲学最丰富和最高的时刻。 其他名字当然可以与这一运动相关联,以扩大美国的理性理念,例如塞拉斯、戴维森和普特南。

此刻,让我们指出,如果战后不久,北美大学的霸权逻辑经验主义似乎一切都进展顺利,它所基于的教条(分析命题和综合命题之间的绝对区分,验证原则……)他们已经处于危机之中; 新的好战和征服的认识论将通过它自己士兵的工作而失败。 蒯因、塞拉斯、古德曼:有许多“分析”哲学家会宣扬新实证主义认识论乐观主义的死亡。

 

欧洲危机

事实上,在美国,这场危机是 1920 世纪 1930 年代到 XNUMX 年代欧洲已经发生的另一场危机的重复,这场危机并没有完整地保留现象学不同倾向的基础主义理想的乐观主义,新康德主义和哲学本身。分析的(当时,似乎维也纳学派的哲学家并不理解维特根斯坦向他们提出的命题的所有后果)。 所有传统在起源上都具有严厉的“现代主义”风格,这种风格只有在建立在 绝对基础。

罗素、胡塞尔、马尔堡学派的哲学家,他们都以自己的方式转向理性主义传统(柏拉图、笛卡尔、莱布尼茨、康德),将理性等同于绝对,总是投射经验的领域,在非理性的外在黑暗中研究自然、心理和历史。 然而,正是这种哲学似乎通过一种内在必然性所命令的奇怪倒置,朝着一种开放和某种“相对主义”的方式走向理性的观念,伴随着越来越多的坚持前-存在的形式。 -意识和语言的认知方面,基于知识的前逻辑或前谓语根源。

这是剥削的情况 生活世界 胡塞尔,尤其是海德格尔; 卡西尔的表达现象学,甚至是 徽标 实际隐含在概念中 语言剧 和去 生活形式 第二个维特根斯坦。 顺便说一句,两次世界大战之间也发生了类似的变化 倒台 逻辑原子论。 美好的岁月,那些 30 年代,从海德格尔到维特根斯坦,许多事物都发生了变化,事物在天空中交叉,充满活力和强度,事物不仅仅是平面 军团 Kondor,它们开始给西班牙和世界其他地区蒙上纳粹主义的阴影。

 

新的大西洋横渡

现在,在 1950 年代和 1960 年代,美国的分析哲学似乎受益于符号形式思想的类似开放。, 这让他从逻辑经验主义的角度,以一种难以想象的方式重新发现了大陆哲学的传统。 这一点在美学领域尤其明显,可以通过两位哲学家的作品看出,顺便说一句,他们从未放弃将语言分析作为哲学的唯一方法的想法。 我想起了阿瑟·丹托和纳尔逊·古德曼。

第一个,在不偏离分析传统的情况下,遇到了哲学家,根据赖兴巴赫的说法,哲学家是哲学不应该成为的典范, 宠物peeve 分析精神的卓越之处:不多于也不少于黑格尔。 就纳尔逊古德曼而言,我们在哲学分析的延伸中发现的不是黑格尔美学,而是一种与卡西尔在他的著作中勾勒的美学非常相似的美学。 象征形式的哲学 顺便说一句,它已经在苏珊·K·兰格的著作中融入了美国哲学。

在你美丽的书中 创造世界的方式,我们看到纳尔逊古德曼提出,除了真理的想法之外,还有更广泛的想法 正确性, 这为分析经验的审美结构风格打开了空间——某种东西,也许,就像一种新理论,远离任何心理学,先验想象,它是由对艺术作品最具体的独特性的分析构成的.

但美国分析哲学开始新的跨越大西洋、与大陆传统和解的不仅仅是从美学的角度。 即使在其最坚硬的核心,即在认识论领域,也正在形成一种平行运动。 我在三个不同的层面上思考 NR Hanson 的著作,以及他在科学理论中反抗霸权模式的方式:(a) 他坚持观察陈述的“理论浸透”; (b) 从发现的角度反对亨普尔科学解释模型;

(c) 科学史在认识论构成中的重要性。

更有趣的是对语言的思考转变,这导致了语言风格的变化 心灵哲学. John Searle 就是这种情况,他遵循 Austin 开辟的道路,发展了一种理论 言语行为 (“言语行为”,根据 Paul Ricoeur 建议的翻译),以语言的语义和语用维度为目标,将其理解为一种行动形式(或事物的生产),而不是一种表示对象的方式.

在这里,再次系统地推翻了逻辑经验主义的正统版本,取而代之的是一种可以面对意识或自我问题的哲学,这些问题已被旧的分析模型存档为已死。 也是在这里,分析哲学似乎恢复了与欧洲传统的联系,尤其是与现象学的联系。. 用你的定义 言语行为,事实上,塞尔为分析哲学恢复了意识生活的意向性思想。

因此,朝着重新发现第一人称视角的合法性迈出了一步。 一句话:在这个第一人称本体论中,贝克莱原理—— 这是 percipi – 是有效的,以及 Sartrean 的定义 此在 为“自为存在”,因此不会被谴责退回到唯心主义。 值得注意的是,这个主题如何使我们更接近现象学的法国和存在主义版本。 我们还要注意,Searle 借用了 Israel Rosenfield 的身体意象思想,将意识的意向性建立在更原始的身体意向性之上。 正如 Merleau-Ponty 已经对 Lhermitte 的书所做的那样(“军团形象新歌剧评论. 1939),提出对意识与身体之间关系的概念图进行类似的重构,并扩展其意向性概念 知觉现象学。

然而,最奇怪的是,在这些时刻中的每一个时刻,北美哲学都重新建立了与欧洲哲学的联系,超越了逻辑经验主义纲领的旧禁令,它通过重新发现北方哲学本身的原始精神来做到这一点.-美国人,即重新激活,例如,在一定时期内被忽视或遗忘的实用主义传统。 奇怪的悖论:事实上,一切都发生了,就好像北美哲学的孤立主义(可以这么说)是欧洲哲学家的杰作,就好像对欧洲哲学传统的重新发现是回归最真实和最本土的结果美国哲学的传统。

与斯坦利卡维尔和理查德罗蒂一起,调用的是分析项目的本质。 就罗蒂而言,正是反基础主义——或者根据柏拉图或康德模式提出的与哲学传统的决裂——使他能够恢复与欧洲的联系:尼采、海德格尔、哈贝马斯、德里达。 但是,如果罗蒂因此找到了皮尔士、詹姆斯和——最重要的——杜威的古老实用主义,那么斯坦利·卡维尔发现或重塑了爱默生和梭罗的先验主义,同时没有忘记,遵循同样的运动,颠覆对维特根斯坦的经典或学术解读。

 

复杂的辩证法

事实上,我们正面临着美国和欧洲之间复杂的辩证关系。 事实上,如果说爱默生和梭罗的思想开始致力于重新发现美国的物质和道德景观,那么它是在德国唯心主义和英国浪漫主义(本身就浸透了德国浪漫主义)的帮助下实现的。 必须补充一点:如果我们可以说北美的实用主义是完全本土的,就不能忘记它的发明者特别熟悉整个哲学史:古代、中世纪和现代。 如果我们记得尼采是爱默生的伟大读者,这种辩证法就会变得更加复杂。

正是奥斯汀的实践,尤其是维特根斯坦的实践,让我们回到了“普通”的领域,除其他外,这本可以“对美国艺术和爱默生开启的思想传统进行非常深刻的分析”。 我们提到的逻辑分析和现象学之间的分裂是本书的核心。 现象学和程式化语言 克劳德·英伯特着。

但在 1970 年代,这次跨越大西洋的行动并不是单向的。欧洲重新发现了美洲。 其中,1973 年,Karl Apel 与 哲学的转变, 试图适应德国的语言转变,用新语用学的工具跨越领域和现象学的问题,但最重要的是,用皮尔士的符号学。

如此移植,实用主义呈现出先验的基调,与罗蒂选择的自然主义基调相反。 哈贝马斯通过阿佩尔与美国哲学,尤其是罗蒂进行了对话。 最重要的是,罗蒂和阿佩尔/哈贝马斯的倡议之间的紧张关系,融合无法消除,有必要反思:也就是说,无可挽回地反对明确假定的相对主义和基础主义的紧张关系,这种紧张关系在先验的实例-交际经典理性发现失去的和平。

正是在这种紧张局势下,我在巴西的一个会议上工作,在一个有罗蒂出席的国际会议上。 我在其中看到无法平息的困境或矛盾,并且可以用帕斯卡和阿多诺的语言来表达的紧张。 是否是著名的思想:“我无法证明,对所有教条主义都是无敌的,我有一个真理的想法,对所有皮浪主义都是无敌的”,还是这句话 否定辩证法:“辩证法像反对绝对主义一样突然反对相对主义:它不是在寻求两者之间的中间位置,而是相反,它走向极端,试图表明它的非真理性”。

 

哲学史

在我们的来往中,这绝对不是提出一种哲学的国际和平的问题,在一种永恒哲学的天堂中,这种对同一事物的单调重复。 更多的是承认理性本质上的多元性,甚至接受哲学必须经过哲学风格的比较权重的问题。 一项似乎与当代关于哲学写作或话语可能文体的研究相融合的任务。

事实上,我们可以在这种哲学(我们现在可以称之为“后分析哲学”)中再次揭示的是哲学史的内在性,它处于哲学本身的核心(可以说是对哲学的报复)科林伍德)。 没有像 Nicod 似乎暗示的那样极端地说,世界不是很有趣......一切都发生了,就好像今天我们正在见证另一个逻辑经验主义教条的拆除:取代柏拉图铭刻的格言的教条在学院的入口处(“不懂几何的人不得进入这里”),因为一些哲学系的入口处仍然刻着“搞哲学史的人不得进入这里”的格言。

当假设的浪潮越来越多时,这项任务变得更加必要 认知科学 似乎做了 心灵哲学 重估自然主义的客观主义,这与 XNUMX 世纪下半叶的自然主义客观主义并无二致,XNUMX 世纪哲学的奠基人站起来反对这种客观主义:从新康德主义到柏格森,经过弗雷格、埃德蒙德·胡塞尔和伯特兰·罗素。 因此,是否有必要重新开始? 无论如何,记住这条似乎以圆圈结束的弯路,我们会有什么收获吗? 我们的到达点难道不是描述的运动的起点吗?

因此,哲学与其历史之间的关系似乎是当代反思选择的中心,所做的选择(哲学“政治”的不同选择)可能决定我们的未来。 我希望人们认识到,哲学的过去并不在我们身后,而是渗透在我们之中,它存在于我们最鲜活的现实中,而且只是现实化或重新内在化(记忆 黑格尔说)过去可以将我们推向未来。

可以说,哲学的共时性和历时性差异、历史和“地理”将成为哲学的主题(哲学的本质, 正如黑格尔曾经说过的那样)。 否则,在我们所处的全球化时代,我们可能正在走向一种简单的哲学“同质化”,这恰恰与它一直向往的、与生活密不可分的“普世化”背道而驰。争论。 正如赫拉克利特所说:“相反的东西是有用的,最美丽的和谐是从斗争中诞生的:一切都是由不和谐建立的”。

总结一下:没有最低限度的否定性,思想就会被平息和熄灭,没有论战它就无法生存,最重要的是,没有必要和无休止的“辩论学”,它不再渴望任何形式的最终和平。 或者,仍然,混合弗洛伊德和维特根斯坦的不同语言:完成的分析,无尽的分析……如你所见,我不知道如何结束……让我们在这里停下来,也许我们应该从哪里开始。 在教义墙外进行了这种奢侈而有点疯狂的步行之后,让我们推迟采取一个被认为是不可动摇的起点......

*本托·普拉多 Jr. (1937-2007) 是圣卡洛斯联邦大学的哲学教授。 作者,除其他书籍外, 一些论文 (和平与地球)。

最初发表于 评论杂志没有o. 7 年 2009 月 XNUMX 日。

 

注意


[1] 是什么让米歇尔·福柯 (Michel Foucault) 于 1965 年在圣保罗大学为我们陈述的,即 话和事,用一种挑衅的语气:“你必须是一只盲目的苍蝇,才会看不出海德格尔的哲学和维特根斯坦的哲学是同一种哲学”。

 

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