通过 丹尼斯·里佐·莫赖斯*

对与海地类似的叛乱的恐惧塑造了巴西的政治组织，巩固了精英控制并排除了多数人

巴西社会自成立以来，其社会、政治和文化关系中就带有一个不可避免的特征：暴力。几个世纪以来，这种暴力已经自然化，但很少得到社会本身的认可，社会本身在使剥削和排斥结构永久化的同时，还投射出一种友善和宽容的形象。

马科斯·纳波利塔诺观察到，这个国家的特点是对暴力的琐碎叙述，掩盖了其结构起源。警察项目的兴起、针对妇女和跨性别者的暴力行为的惊人发生率以及结构性奴役的持续存在都是这一历史遗产的当代表现。

巴西社会结构性暴力的历史根源之一可以追溯到名为“Chimangos”（西曼戈斯）的组织的出现。在图皮语中，“ximango”的意思是猛禽，隐喻贪婪和使用武力作为权力工具。

这个群体后来产生了自由党和保守党，通常与政治温和派联系在一起（基础教育学校强调“温和”一词，这也许是一个外交缓和因素），但其真正本质是掠夺性的，因为它的自己的陈述表明。与卡拉穆鲁斯（Restauradores）和朱鲁朱巴斯（Jurujubas）相比，奇曼戈人可以被认为相对更加温和，但他们的绰号——猛禽——揭示了他们无情地使用暴力，无论是身体上的还是象征性的。

奴隶制的维持是这种做法的明显反映。这一时期以暴力为标志，创造了一种将冲突和统治自然化为调解形式的政治文化。

奇曼戈人不仅象征着权力斗争，也象征着对大部分人口的系统性排斥。通过将权力集中在精英手中，他们将被奴役者、土著人民和妇女边缘化，从而使结构性暴力长期存在。这种动态在随后的政治结构中继续存在，巩固了权力关系中的暴力传统。

与美国的比较可以帮助我们了解巴西社会的隐蔽暴力，特别是在其宪法基础的阐述方面。与美国不同的是，美国在宪法的初步工作中用“物”而不是“人”来定义国家的代表权，并认为被奴役的人占白人的 3/5（塔米斯·帕伦），而巴西则避免了内战。保护奴隶制的法律，却没有同样的明确性——尽管美国的明确性是残酷的悲剧。

巴西在代表“物”或“人”之间有预谋的犹豫不决揭示了一种潜在的恐惧：海地主义。正如伊尔玛·罗洛夫·德马托斯和路易斯·费利佩·德阿伦斯特罗所说，对类似海地叛乱的恐惧塑造了巴西的政治组织，巩固了精英主义的控制并排除了多数人。单身汉在科英布拉获得的知识使制度化的暴力工具成为可能，何塞·穆里洛·德卡瓦略将其称为精英的同质性。

这种恐惧基于这样的想法：承认被奴役者的人性可能会破坏社会秩序的稳定，从而巩固了暴力和镇压的文化。开鲁子爵和何塞·塞韦里亚诺·马西埃尔·达科斯塔在 1824 年制宪会议上就承认外国奴隶公民身份进行的辩论体现了避免社会革命和保证现状、维持精英统治和剥削的企图。的多数人。

巴西的暴力不仅限于政治和经济领域，还反映在社会沟通和自我认知的方式中。语言作为表达和身份的工具，带有过去统治和排斥的印记。套用威廉·莎士比亚的话说，如果玫瑰有另一个名字，它的粉红色是否会少一些，我们可以问自己：如果我们认识到自己是猛禽的孩子，暴力的孩子，我们的暴力会少一些吗？从我们的角度来看，答案是肯定的。认识到我们的暴力历史是转型的第一步。

根据这一认识，一些立法举措具有重要意义，例如强制要求教授非洲历史和非裔巴西文化的第 10.639/2003 号法律，以及包括有关土著人民的教学的第 11.645/2008 号法律。至少在理论上，采取措施纠正历史不公正现象。

此外，实行种族配额、将种族诽谤等同于种族主义罪以及《玛丽亚·达佩尼亚法》都是重要的进步，尽管巴西还远未克服这些问题。为此，基础教育必须有效地理解这些转变，培养足够的人来理解结构性暴力在社会形成中的作用。

语言作为我们身份的反映和表达手段，继续承载着过去统治的遗产。使用使暴力自然化的术语强化了这种文化，使人们难以认识其起源和后果。通过了解这种暴力的根源，我们可以开始重新构建的过程，并努力建设一个更加公正和平等的社会。

*丹尼斯·里佐·莫赖斯 拥有南太平洋大学经济史硕士学位.

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