阿多诺与新法西斯主义

雕塑 José Resende /“警惕的眼睛”/Guaíba, Porto Alegre
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通过 彼得·戈登*

西奥多·W·阿多诺 (Theodor W. Adorno) 对《新右翼激进主义的方方面面》一书的评论

06年1967月5日,西奥多·W·阿多诺应维也纳大学社会主义学生会邀请,就“新右翼激进主义的方方面面”发表演讲。 这个问题特别紧迫:国家民主党 (NPD) 是西德新成立的新法西斯组织,越来越受欢迎,很快将超过官方 11% 的门槛,以确保在德国 XNUMX 个地区议会中的七个议会中获得代表权. 德国。

在二战后的欧洲,阿多诺不仅因其哲学和文化著作而备受推崇,而且还因其对西方资本主义所谓自由民主秩序中仍然存在的法西斯主义倾向的分析而备受推崇。

谈话虽然简短,但触及了战后西德新法西斯复兴的具体情况。 它解决了法西斯主义是什么以及我们应该如何看待来自极右翼的自由民主挑战的一般性问题。 阿多诺认为,自由民主本质上是脆弱的; 他们因矛盾而分裂,容易受到系统性虐待,他们宣称的理想在实践中经常遭到侵犯,以至于他们激起怨恨、反对和对系统外解决方案的渴望。 那些捍卫民主的人必须面对持续存在的不平等现象,这些不平等现象滋生了这种怨恨,并阻碍了民主成为它所声称的样子。

最近从录音中转录,现在以多种语言出版。 新右翼激进主义的各个方面, Unesp] 的演讲让我们想起了阿多诺在 1960 年代后期的政治参与。它还应该纠正一种普遍的误解,即把阿多诺塑造成一个无情的黑暗和消极的哲学家,他投靠了乔治卢卡奇轻蔑地描述为“大深渊酒店”。

在流亡美国多年并返回法兰克福后,阿多诺不仅致力于哲学,而且致力于德意志联邦共和国的重建,他经常亲自和在广播中讲话,敦促他的听众拥抱自我批评、教育和启蒙的民主理想。

对于那些对世界各地威权主义运动的复兴并不视而不见的人来说,西德 1960 年代中期新法西斯主义热情的最初爆发可以作为阿多诺关于法西斯主义运动对自由民主并不例外的论点的严肃证实,但其失败的内部和结构迹象。 这种洞察力——我们甚至可以称其为法兰克福学派对法西斯主义的辩证评估中的一个关键主题——很容易被误解,而且不仅仅是被启用现在威胁民主的力量的保守派辩护者所误解。

一些左翼批评家不想将法西斯主义视为一种持久的威胁,而是将其局限于无关紧要的过去,将对其卷土重来的恐惧视为自由歇斯底里的症状。 任何读过阿多诺的人都会知道,这种评价是错误的。 在新法西斯复兴的当前时代阅读他的演讲可以帮助我们欣赏他的主张的持久力量。

在左派批评家和右派怪人之间流传的许多关于阿多诺的错误陈述中,也许最顽固的观点是认为他是一个非常富有的人,喜欢陶醉于高度现代主义的深奥手工艺品并且没有耐心或政治实践能力。 真实的故事并非如此。 阿多诺 1903 年出生于法兰克福,成长于一个资产阶级家庭。 他的父亲是一位犹太血统的酒商,家境富裕但算不上富裕,年轻的泰迪从他的母亲和姑姑那里接受了严肃的音乐教育,他们都是才华横溢的音乐家。 他还被现代哲学和社会思想所吸引——经典著作(康德和黑格尔)和反叛者的著作(克尔凯郭尔、马克思、尼采和弗洛伊德)——他以成为他标志性风格的方式阅读这些著作,一个接一个地解读它们. 其他人并揭露他们的矛盾,直到曾经的既定学说变成无休止的辩证法。

西奥多·W·阿多诺 (Theodor W. Adorno) 曾就读于法兰克福大学,在那里他潜心研究哲学并撰写有关胡塞尔现象学和精神分析的著作。 在那里,他遇到了马克斯·霍克海默 (Max Horkheimer),后者很快担任社会研究所(即所谓的法兰克福学派)所长,并加入了左翼知识分子和社会批评家的圈子,其中包括沃尔特·本雅明 (Walter Benjamin),他启发了阿多诺磨砺了他的批判之刃,无情地将其应用于资本主义和现代生活的细节。 阿多诺的第一本书,对克尔凯郭尔的研究,在风格和方法上与本雅明对德国巴洛克戏剧的以困难着称的研究非常相似,以致历史学家 Gershom Scholem(共同的熟人)认为这是一种剽窃。

阿多诺不是政治活动家,但他本能地批评两次世界大战之间的自由政治,他和志同道合的同事在社会研究所找到了一个受欢迎的家,法兰克福大学的学生称之为“马克思咖啡馆” ”。 在那里,他们甚至陷害了他们的 可行的洞见 在历史和社会的具体问题的背景下进行更抽象的哲学努力,无论它们与研究所创始人的马克思主义或新马克思主义议程相距多远,对哲学与生活经验之间关系的辩证理解仍然是一个不变的主题在他的工作中。

1933 年被迫流放,阿多诺和他在法兰克福学派的同事开始关注法西斯主义,将其作为文化和社会学调查的对象。 事实上,批判理论就是从这个熔炉中产生的。 阿多诺和研究所的其他成员煞费苦心地解释了法西斯主义是如何巩固的,它是如何在民主选举中赢得代表的,以及它一旦掌权是如何改变国家的。

尽管阿多诺很少从哲学分析转向制度分析,但他与同事们坚信法西斯主义不仅是德国问题,而且是人类问题,是一种威胁所有现代社会的病态,只能用结合政治学的多学科工具来解释,社会学和社会心理学。 这些努力带来的风险是,通过使用这种方法,法西斯主义将失去其特殊性,变得膨胀并变成一种普遍的苦难,几乎没有时间或地点的明显标志。 然而,在他们最好的作品中,阿多诺和他的同事们专注于他所谓的“微观”批评,维持一般与特殊之间的辩证法。

当我们将注意力从投机性的经典作品如 启蒙辩证法 (豪尔赫·扎哈尔),从阿多诺和霍克海默,到更多实证研究,例如法兰克福学派成员弗朗茨·诺依曼和奥托·基希海默对纳粹主义的研究,他们的名字在今天常常被忽视,但他们的作品曾经是反法西斯主义的核心该研究所的计划。 我们也不应该忽视像这样的社会心理学练习 专制人格研究 (Unesp) 和“小组实验”,其中阿多诺和他的研究人员收集了定量和定性数据,以全面了解法西斯主义在民主公民中的潜力,深入研究心理,但从未忘记威权主义不会它可以还原为个体心理,但最终反映了现代社会的客观条件。

著名的 F 量表于 1950 年推出,旨在衡量一般趋势——例如传统主义、僵化和对想象力的敌意——这有望解释为什么现代主体可能会被法西斯主义吸引或几乎不具备所需的关键资源去抵挡它。。

阅读 专制人格研究 和今天的“集体实验”,我们对丰富的经验细节印象深刻,不仅在特定的政治制度中而且在日常生活中最常见的方面都准备好辨别威权主义倾向。 研究认为,法西斯主义不是一种崇高的邪恶,也不是一种有简单补救措施的病态。 这是更令人不安的事情:资产阶级现代性的一个潜在但普遍存在的特征。 有了这个扩展的定义,人们很难对战争结束时法西斯主义的失败感到欣慰。 在那次 1959 年的演讲中,阿多诺明确指出了这一点:“人们想要逃离的过去仍然鲜活。”

对阿多诺而言,法西斯主义的根深蒂固是不可否认的。 成百上千甚至数千名前纳粹党官员设法避免了对其战时行为的审查,并在德意志联邦共和国继续他们的职业生涯而没有中断。 但用他的话说,法西斯主义也是从“社会大局”中诞生的。 自由民主包含了一种由商品形式驱动的标准化驱动力,商品形式将物体和人类主体简化为用于交换的物品。

剥夺了他们的差异,个人沦为一个不假思索的群体,他们讨厌反抗的想法,并准备好屈服。 如果仅将法西斯主义视为自由主义的另一种,一种来自外部的奇异病原体,那么它永远无法面对或被击败。 它不是由稀有元素组成,而是由作为我们普通世界的建筑材料的贱金属组成。 在 1959 年的一次演讲中,阿多诺宣称:“我认为国家社会主义在民主制度中的生存可能比反民主的法西斯主义倾向的生存更具威胁性。”

这种将法西斯主义理解为自由民主内部而非外来的东西,也可能反映了阿多诺的故事。 甚至在希特勒和纳粹崛起之前,他就已经意识到资产阶级社会中潜在的暴力,在后来的岁月里,他甚至不避讳地援引最偶然的记忆作为证据。

在他的战后格言集中, 极小Moralia (社论Azouge)他回忆起童年时的校园霸凌,写道:“五个爱国者袭击一个同学,殴打他,当他向老师投诉时,诽谤他是班级叛徒——他们与那些折磨囚犯以反驳外国人对囚犯遭受酷刑的说法的人?” 这个建议听起来可能有些牵强,但只适用于那些坚信纳粹主义是没有根植于日常行为的高级政治的人。 目睹了纳粹的崛起,阿多诺没有这样的幻想。 早在纳粹夺取政权之前,他就深陷“无意识的恐惧”之中,担心未来会带来灾难。

灾难来了。 随着纳粹掌权,第三帝国的新法律迫使阿多诺流亡。 起初,他试图在牛津大学重新开始他的职业生涯,然后他放弃了这一努力,加入了美国研究所的霍克海默和其他同事的行列。 他的父母勉强活了下来。 他们的儿子在纽约定居后留在德国,他们在随后的迫害浪潮中被捕。 水晶之夜大屠杀 国家赞助反对犹太企业和家庭。 父亲被殴打眼部严重受伤,家族企业办公室被洗劫没收; 犹太人的财产可以简单地由国家接管。 最终,他的父母获释,尽管这段经历让他们感到震惊。 他们经古巴逃到美国,但法西斯主义的幽灵继续困扰着整个家庭。

这些经历给阿多诺留下了深刻的印象,即法西斯主义不仅是一种政治形式,而且是一种倒退,是一种暴力堕落到集体行为的陈旧模式,只能通过诉诸人类学和精神分析的范畴来理解。 受到弗洛伊德论文的刺激, 大众心理学与自我分析,他开始相信人类群体表现出对变革的本能抵制和对权威的渴望。 弗洛伊德写道,这个群体“想要被统治和被压迫”,并且指望其英雄不是为了启蒙,而是为了“力量,甚至是暴力”。 从精神分析中,阿多诺还得出了一个重要的教训,即一个群体与其领导者之间的贯注主要是力比多的,而不是理性的,任何试图纯粹用制度术语来解释大众政治或作为理性自利的表达的尝试都没有抓住要点。使威权主义成为持久诱惑的潜在因素。

将法西斯主义分析为自由民主内部的持续威胁是阿多诺作品中反复出现的主题。 这是真的 专制人格研究, 和“小组实验”,以及他回到德国后的公开演讲。 他对国家民主党等新法西斯组织的兴起深感担忧,因为在他看来,这表明旧法西斯主义精神从未真正被击败过。 他同样担心公众对参与“与过去合作”的艰难过程没有太大兴趣。 在他的演讲中,如果不是在他出版的哲学中,他以清晰和道德紧迫的方式解决了这些问题。 1967 年关于新右翼极端主义的演讲只是这项工作的一个适度而简短的例子,但它巧妙地概括了他的总体观点,即法西斯主义从未真正被击败,而是存在于社会结构和个人行为的日常方面,必须始终与之斗争再次。

在那次演讲中,阿多诺警告不要对最近发生的事件采取仅仅“沉思”的观点,就好像政治是一系列自然现象,“就像漩涡或气象灾害”。 他说,采取这样的姿态,已经是一种认命的表现,仿佛可以摆脱自己作为政治主体的身份。 “这些事情将如何继续下去,以及它们将如何继续下去的责任,”他宣称,“掌握在我们手中。”

1967 年春天,几乎没有左翼人士对西德实现真正民主的前景感到乐观。 自 1949 年成立以来,它一直处于基督教民主联盟 (CDU) 和坚定的保守派康拉德·阿登纳 (Konrad Adenauer) 的控制之下,他在成为该国总理时已 73 岁。 他的继任者是另一位基民盟政治家路德维希·艾哈德,1966 年,他的同事库尔特·格奥尔格·基辛格接替了他,基辛格与新重组的社会民主党 (SPD) 组成了联合政府。

SPD 的复兴似乎是一线曙光。 但在 1966 年和 1967 年,当经济衰退破坏了其著名的“经济奇迹”时,西德遭遇了第一次重大挫折。 到 1967 年初,失业人数上升到至少 1968 万人,曾经处于边缘地位的国家民主党开始壮大,成员人数在 XNUMX 年急剧增加。

NPD 绝不是第一个出现在西德的极右翼政党。 帝国社会党是一群直言不讳的新纳粹分子,战后成立,但于 1952 年被取缔; 德国帝国党和相关团体紧随其后出现,但到 1960 年代中期,帝国党已经解散。 然而,NPD 吸引了许多来自年长团体的领导人和成员,并构成了更大的威胁。 阿道夫·冯·萨登 (Adolf von Thadden) 是一位杰出的贵族,在战争期间是一名活跃的纳粹分子,即使他最初不是名义上的领导人,也掌握着党的权力。 经过内斗,他于 1967 年获得了控制权。

在地方会议上,当国家媒体确信不会注意到时,NPD 抨击“国际犹太人和犹太媒体”,坚称第三帝国没有犯下任何危害人类罪。 他们声称,纳粹主义得到了“最优秀的德国分子”的支持,现在 NPD 的使命是拯救人民摆脱民族屈辱,让德国再次伟大。 1966年,党获得加入 地标,或地区议会,在黑森州和巴伐利亚州,并且看起来准备在西德的许多其他地方获得包容。

对阿多诺而言,NPD 体现了他在早期关于法西斯主义和威权主义的著作中研究过的一些趋势,他注意到它是在全球背景下出现的,在这个背景下,民族身份的区别正在失去其政治意义。 在大国集团时代,受到“可悲的”民族主义的鼓舞,像 NPD 这样的政党“会表现出他们恶魔般的、真正具有破坏性的性格,而恰恰是在客观情况使他们失去实质内容的时候”。

矛盾的是,这种不真实的元素可能是法西斯主义最显着的特征:它清空了政治的内容,并将其简化为宣传的单纯流通。 旧法西斯主义和新法西斯主义在没有更高目的的情况下巧妙地使用宣传是相似的,好像唯一的目标是为了提高大众心理本身。 “法西斯主义从来没有真正发展起来的理论,”阿多诺说。 相反,它剥夺了政治的任何更高意义,将其简化为纯粹的权力和“无条件的统治”。

这些考虑有助于解释为什么法西斯运动在意识形态上表现出如此灵活,或者被阿多诺称为“无概念的实践”。 法西斯主义从一个坚韧不拔的墨守成规的社会中脱颖而出,与其说是一种独特的政治形式,不如说是现代社会已经变得激进的一种激进化:冷酷、压抑、不加思索。 因此,对阿多诺而言,法西斯主义不是可以简单地从健康有机体中移除的赘生物。

当然,阿多诺并非无动于衷,因为某些人可能出于心理原因而被吸引到右翼极端主义。 他承认,每个社会都有其“不可救药”的残余。 但群众运动并不仅仅由他们组成:它由普通男女组成,他们并不比他们所居住的世界更不理性。 如果他们的政策是非理性的,那只是因为他们把社会整体的系统性非理性表现得淋漓尽致。

中间派自由主义的支持者将坚持消灭法西斯主义,这样民主才能像以前一样继续下去。 但是对于阿多诺来说,民主并不是被法西斯主义破坏的完整现实; 这是一个尚未实现的理想,只要它背弃了诺言,就会继续滋生怨恨和偏执的叛乱。 阿多诺的一些批评者——甚至他的一些崇拜者——坚持认为他是一个激进的悲观主义者,淡化启蒙运动的理想,认为进步本身就是一个神话。 但他的思想更加辩证:他想克服错误的进步意识形态,以便真相大白。

阿多诺认识到,民主在其现代的表现形式上仍然只是形式上的,而不是具体的表现形式。 他坚持认为,现在以民主为荣的制度永远不会实现其宣称的理想,只要它们以非理性和排斥为前提。 阿多诺 (Adorno) 在 1967 年断言法西斯运动是“民主的伤口和伤疤,直到今天,它还没有实现自己的概念”,这句话能更好地概括他对法西斯运动的概念。

今天,阿多诺演讲的读者一定会从他的警告中认出对当前全球形势的反映。 在德国,新法西斯主义的复兴再次在 另类献给德国,一个极右翼的反移民运动,在 2017 年获得了 94 个联邦议院席位,成为该机构的第三大党。 在整个欧洲和世界其他地区,这种新法西斯主义或独裁政治的趋势正在抬头(在土耳其、以色列、印度、巴西、俄罗斯、匈牙利、波兰和美国)。 只有当我们看到历史被分割成多个岛屿,每个岛屿都完全遵守自己的规律时,那种认为过去已经完全过去了——它的差异性阻止我们在时间和空间的差异之间进行任何类比——的奢侈观念才会让我们牢牢抓住它。

尽管阿多诺警告不要进行“图式类比”,但他也知道将过去想象成陌生之地是错误的。 正如美国种族主义历史学家长期以来所表明的那样,过去和现在之间的连续性比辩护者愿意承认的要多。 (我们不能忘记纳粹从美国的种族主义政策中吸取教训。)法西斯主义也留下了长长的阴影,不能归于过去,尤其是当它再次抬起头来的时候。 在阿多诺于 1969 年去世很久之后,德国的保守派历史学家抱怨说,左派一直在提醒同时代的人注意这个国家的罪行。 用历史学家恩斯特·诺尔特的话来说,纳粹主义是“不会过去的过去”。 阿多诺的学生哲学家于尔根·哈贝马斯介入了这场历史学家的争论,坚持认为连续性和比较应该作为批评的工具,而不是辩护的工具。

可以肯定的是,没有什么和以前完全一样了。 相似不排除差异。 但任何相似之处都应该提醒我们,在历史变革的表面标记背后,事情并没有发生应有的变化。 过去的阴影一直延伸到现在,就像公园里的雕像一样,阴暗地笼罩着公众的意识。 德国公民(或者至少他们中的大多数人)开始了解到法西斯主义纪念碑可以起到批评而非道歉的目的,因为它提醒人们永远不应该允许它回归。 作为 另类献给德国 为议会政治的中心铺平道路,这一教训再次具有新的紧迫性。 在美国也不例外,许多过去的雕像似乎在证实而不是批评我们这个时代的种族主义。 事实上,过去并没有过去。

* 彼得·E·戈登 是哈佛大学(美国)哲学和社会理论教授。 作者,除其他书籍外, 亵渎中的移民:批判理论与世俗化问题 (耶鲁大学出版社)。

翻译: 塞萨尔·洛卡特利 到门户 大写字母.

最初发表在杂志上 民族

参考


西奥多·W·阿多诺。 新右翼激进主义的各个方面. 译文:费利佩·卡塔拉尼。 圣保罗,UNESP,2020 年。