阿尔都塞与意识形态
通过 塞尔索弗雷德里科*
与葛兰西不同,阿尔都塞鼓励“运动战争”和摧毁国家机器的必要性
在页面中 德国意识形态 我们发现了一种将意识形态理解为对现实的扭曲看法的认识论概念。 在撰写文本时,马克思和恩格斯试图与费尔巴哈的思想保持距离,但他们未能与意识形态理解中投射为倒置(“暗室”)的异化理论保持距离。
费尔巴哈曾批评黑格尔哲学是一种异化的哲学,它从意识出发,以从中推导出现实世界。 与费尔巴哈一起,唯物主义倒置的提议诞生了:创造一种以存在而非意识为出发点的哲学。 马克思和恩格斯推进了这一计划,并复制了费尔巴哈对黑格尔及其弟子的批判。 意识形态随后被视为作者反对物质社会过程的虚假意识。 出于这个原因,他们声称一个人不应该像青年黑格尔主义者那样从良心开始,从人们的想法开始,而应该从积极的、真实的人开始。
在这个认识论的记录中,意识形态呈现出一种不真实的气氛,一种幽灵般的意识形式。 用马克思和恩格斯的话来说,意识形态将是“对生存条件的想象表征”。
阿尔都塞从这个问题出发。 但是请注意, 德国意识形态,一部破裂的作品,仍然以人文主义和实证主义的影响为标志。 对于阿尔都塞来说,意识形态的解毒剂不是“真正的、积极的人”,而是科学。 出于这个原因,他对黑格尔辩证法的唯物主义倒置论点提出质疑,指出“你不能通过倒置意识形态来获得科学”(ALTHUSSER:1967 年,第 168 页)。 对“积极的、真正的人”的提及被理解为费尔巴哈的人道主义问题的直接影响。 为了打破这种意识形态的表述,阿尔都塞捍卫了马克思思想的科学性。 因此,在拉康的影响下,他修正了这样的提法:在意识形态中,人所代表的不是他们的真实状况、他们的现实世界,而是他们与生存状况的关系,因此,它是对现实世界的想象再现。 而这种表象不是意识的问题,而是一种无意识的结构。
生产方式和意识形态
在阿尔都塞看来,马克思主义与人文主义决裂后,成为一门致力于结构研究的科学,因此致力于理解生产方式范畴。 在这样做的过程中,他试图挽救马克思主义的科学特征,使其与结构主义对人文科学所要求的严谨性同时代。
阿尔都塞在其对马克思遗产的结构性解释中所处的语境被当时激荡共产主义运动的两个主题所主导:关于社会主义社会特征的讨论和关于中国文化大革命的讨论。 显然,这一讨论将物质基础与上层建筑之间的关系以及对机械决定论的批判带到了辩论的中心。 社会是社会主义的,上层建筑也是社会主义的,怎么解释斯大林主义? 在一个像中国这样已经是共产主义国家的国家里,有什么必要进行文化大革命?
为批判机械论观点,阿尔都塞彻底改变了对生产方式范畴的传统解释。 但是,为此,他还需要批评历史主义的概念,尤其是他的黑格尔版本。 正如他所观察到的,黑格尔的总体性是一种表现性的总体性,其中整体呈现在其各个部分中。 从这个角度来看,历史概念基于对线性、同质时间以及与自身同时代的时间的信念:“整体的所有元素始终共存于同一时间,同一现在,并且因此,彼此是同一时期的同时代人”(第 33 页)。
阿尔都塞批评这种整体性的表达概念和线性的历史时间观。 对比第一个,已经给出的复杂结构整体的概念。 因此,当他谈到生产方式时,他说异质时代并存于其中,各种实例具有不同层次的历史性。 这些不是包含它们的整体的表现部分,它们之间不保持反映整体相同决定的对称关系。 阿尔都塞的整体性也在其清晰的去中心化及其结构效应中被构造:最终,它是一种用过度决定取代物质基础的简单决定的整体性,过度决定是一个从精神分析中引入的概念。
阿尔都塞说,布罗代尔、拉布鲁斯和 L. 费夫尔等历史学家认识到历史时间的不连续性,短时间、中持续时间和长持续时间的存在,但他们没有超越观察,他们没有看到这种变化是时间结构的变体。 结构历史的阿尔都塞计划将列维-斯特劳斯的人类学作为宣称的模型(第 48 页)。
这样的模型不满足于作为黑格尔辩证法的简单“倒置”,用经济的连续时刻代替理念。 对于阿尔都塞来说,马克思对基础和上层建筑之间的关系有一个新的概念。 “经济辩证法从来不会在纯粹的状态下发生作用”; “无论是在最初还是在最后一刻,‘终极时刻’的孤独时刻都不会响起”(第 99 页)。 这是因为在马克思那里,与黑格尔不同,我们面对的不是简单的矛盾,而是社会生活中并存的矛盾的累积。 阿尔都塞在这里依赖于毛泽东的文字, 关于矛盾,它分析了革命的形势。 毛泽东指出,主要矛盾和次要矛盾并存,有对抗性矛盾和非对抗性矛盾等等。 这样一来,黑格尔历史主义典型的时间视野被多重矛盾并存的空间视野所取代,在空间视野中,矛盾是分层次的、多决定的,经济事例最终是决定性的。 因此,物质基础发生的变化不会自动改变上层建筑,因为它的各种实例都有其自身的时间性和生存力。
生产方式是由三个实例(经济、法律-政治和意识形态)形成的复杂结构。 如此设想,它被解释为实例的组合,每个实例都有其特定的历史性水平。 代替旧的简单因果关系(由基础机械决定的上层建筑),阿尔都塞提出结构因果关系或转喻因果关系。 实例之间没有直接的因果关系。 经济实例仍然是“最终”的决定因素,但另一个实例可能起主导作用。 例如,在封建世界中,意识形态实例(天主教)扮演着这个角色,因为它保证了社会再生产。 但是这个领域是由其他情况下出现的矛盾所决定的。 因此,结构因果关系试图解释给定生产方式的各种实例之间的组合。
应该坚持认为,上层建筑不是基地的反映,也不是提供给研究人员视野的东西。 相反,过度决定的概念指的是结构的缺失——一种无形的结构,但却产生了影响。 用 François Dosse 的话来说:“这种缺席的有效性概念,这种结构被定义为其结果的缺席原因,只要它超过它的每一个元素,就像能指超过所指一样,接近这个定义拉康主体的非球形结构,这个主体是从缺乏、从第一能指的丢失中构建出来的”。 (DOSSE:1993 年,第 341 页)。
在这个极其抽象的平面上,意识形态失去了惯性,并在相对自主中获得了有效性,在某些情况下能够对生产方式的其他实例发挥主导作用。
意识形态的物质性
阿尔都塞在著名的文章中 国家意识形态和意识形态机器, 从 1970 年开始,他脱离了他的文本的哲学抽象,去理解生产关系的再生产是如何发生的。 事实上,这篇文章是从阿尔都塞打算写的一本书中摘取的片段,这本书是根据作者留下的笔记在 1995 年死后才出版的 (ALTHUSSER: 2008)。 当一个人考虑到思想产生的历史时刻,以及当它被插入到这本书中时,对意识形态机器理论的理解就会变得更加清晰。
一些解释者已经观察到,1968 年的暴风雨在阿尔都塞的作品中是不存在的可能性(事实上,在其他作者中也是如此)。 阿尔都塞在乐观的评价中很快就与历史相矛盾,他将这一事件以及殖民地国家的民族解放斗争、美国的黑人运动和几个国家的妇女运动视为不可抗拒的社会主义进攻的先兆。
在一个疯狂的预测中,他断言:“我们正在进入一个世纪,社会主义将在整个地球上取得胜利。 观察不可抗拒的民众斗争潮流就足以得出这样的结论:在或多或少的短时间内,经历了所有可能的变迁,包括国际共产主义运动的非常严重的危机,革命从现在开始,当天的顺序。 在一百年甚至五十年之内,世界的面貌将会改变:革命将使整个地球变得更好”(第 26 页)。
从 1968 年开始,阿尔都塞的文本就受到这种唯意志论诊断及其对毛主义的态度的影响。 我只举了这种向左转变的一个例子:他在 1971 年为他的弟子玛尔塔·哈内克 (Marta Harnecker) 的书所写的演讲, 历史唯物主义的基本概念 (哈内克,1973 年)。 这位作者是阿尔都塞作品的伟大推动者,尤其是在拉丁美洲,她在她的老师的指导下重写了这本书的第六版。 直到那时,被视为结构“支持”的社会阶级现在开始付诸行动:阿尔都塞说,阶级斗争是“工人运动日常实践的核心。 它在心脏 首都,处于马克思主义理论的核心”。 应该记住,从结构领域到实践领域的转变也标志着米歇尔·福柯的影响,他在同一时期抛弃了僵化的结构主义,转而关注实践——在他的例子中,是话语实践。
为福柯点赞 疯狂的历史然而,与先前对支持作者思想的新无政府主义团体的无情批评并存。 对他们来说,阿尔都塞断言,“剥削的本质是镇压”分散在各种机构中,而不是像马克思主义所希望的那样,分散在国家中。 阿尔都塞的愤怒尤其转向了知识的压抑特性及其政治后果的论点:“因此需要‘反抗’‘知识的权威’; 因此,对知识表征的“反威权主义”反叛”(ALTHUSSER:2008,第 201 页)——马克思主义本身因此在学生运动中受到福柯门徒的质疑。
似乎令人惊讶的是,在社会动荡的时刻,阿尔都塞给他的书起了这个名字 关于繁殖 – 这与列维-斯特劳斯对所谓“冷社会”的稳定性的担忧相呼应,这些社会注定不会发展。 然而,阿尔都塞警告说,他最初打算回顾“剥削、镇压和资本主义意识形态化的本质”,并承诺在第二卷中他将处理“资本主义社会形态中的阶级斗争”(ALTHUSSER:2008 年,第 21 页) ).
由于马克思已经详细论述了生产力的再生产,阿尔都塞致力于发展生产关系的再生产。
他着重捍卫生产关系高于生产力的论点,批评马克思在其中肯定相反观点的段落,例如 哲学的苦难 (“有了水磨,我们就有了封建主义,有了蒸汽机,就有了资本主义”),1859 年的序言和 政治经济学批判大纲. 他还批评了现代人文主义论点,这些论点从据称“科学成为直接生产力”的那一刻起就断言人高于生产资料(尽管他没有引用任何作者,但它直接提到了“自治主义”运动及其主要理论家托尼·内格里 (Toni Negri))。
对生产关系至上地位的捍卫使共时分析享有特权,而损害了历时分析。 但推动阿尔都塞的不是对稳定现实的沉思,而是对发生在生产领域并在再生产中延续的资本主义剥削的谴责。 根据阿尔都塞的说法,再生产的发生要归功于国家通过其镇压和意识形态机器进行的干预。
对意识形态的理解在这一点上发生了突然的变化。 它现在生活在制度场所,如学校、家庭、工会、聚会等。 我们不再处于先前的分析中,将科学与意识形态对立起来,并将后者视为永恒不变的东西,正如在这段引文中所看到的那样:“一切都发生了,就好像没有这些特定的形态、这些表征系统(的各种层次)这是意识形态。 人类社会将意识形态隔离为他们的呼吸和历史生活不可或缺的元素和氛围。 只有意识形态的世界观才能想象没有意识形态的社会”(ALTHUSSER:1967 年,第 205 页)。
在那之前,我们有一种跨历史的理解,在这种理解中,意识形态总是由所有现有社会的结构决定,而在资本主义中,则由阶级斗争过度决定。 构成意识形态的“社会想象”在被纳入意识形态国家机器(AIE)时发生了意想不到的方向变化。 这不再是人与其生存条件之间自发关系的问题,也不再是每个社会中存在的“氛围”的问题。 意识形态现在为统治制度服务。 它失去了“相对自治”,开始充当确保社会再生产的工具。 在封建主义中,宗教 AIE 占主导地位; 在资本主义方面,AIE 学校(我们在这里记得阿尔都塞邀请皮埃尔·布尔迪厄和让-克洛德·帕塞隆在巴黎高等师范学院任教)。
有了这种变化,阿尔都塞观察到马克思“谈论意识形态,而我们谈论意识形态国家机器(……)。 意识形态并不存在于被视为“精神世界”的“思想世界”中,而是存在于制度和这些相同制度的社会实践中。 我们甚至会忍不住说意识形态存在于设备和这些相同设备的实践中”(ALTHUSSER:2008 年,第 178-9 页)。
因此,可以看出阿尔都塞从严格的认识论观点(意识形态作为与存在条件的想象关系的表现,总是与科学相对立)转向直接受葛兰西影响的政治观点。
葛兰西列出的私人和公共霸权机构与阿尔都塞列出的 AIE 之间没有太多相似之处。 然而,作者在由此得出的政治概念上有所不同。 葛兰西以霸权的名义,认为“阵地战”是接管国家之前的根本,是不同机构内部的斗争。 严格来说,阿尔都塞并不蔑视这种需要:AIE 内部的阶级斗争可以使“结构吱吱作响”,就像 1968 年学生在学校 AIE 或进步牧师的竞赛中的情况一样,以卡米洛·托雷斯 (Camilo Torres) 为例谁,通过加入游击队,面对宗教 AIE 的方向。 阿尔都塞突然左倾导致他鼓励“运动战”和摧毁国家机器的需要,而不是葛兰西所提倡的“阵地战”。
*塞尔索弗雷德里科 是 ECA-USP 的退休高级教授。 马克思主义与文化论文集 (Mórula) 等著作的作者。
参考文献
阿尔都塞,路易斯。 马克思主义理论批判分析 (里约热内卢:Zahar,1967 年)。
阿尔都塞,L. 关于繁殖 (彼得罗波利斯,2008 年)。
哈内克,玛莎, 历史唯物主义的基本概念 (科尔多瓦:Siglo Veintiuno,1973 年)。
多塞,弗朗索瓦, 结构主义史,卷。 我(圣保罗:Ensaio/Unicamp,1993 年)。