安提戈涅在教室里

图片:肖恩·雷扎
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通过 加布里埃拉·布鲁斯基尼·格雷卡*

事实证明,现在对于我们重新接触希腊悲剧变得越来越重要

序言——亚历山大,一位伟大的

2010 年初,在马林加州立大学 G34 街区顶层的房间里,我被介绍到了一个学科项目,它将改变我与文学的整个关系。这个主题的标题是今天的“文学文本阅读实践”。在我的班级里,负责老师是 Alexandre Villibor Flory 教授。

我要感谢我从亚历山大·维利博尔·弗洛里那里学到的一切,只要有可能,我就会公开重复这个句子的内容,尤其是如果听众是本科生的话:文学太多了,不想用它来听它。只有我们的视觉。当我打算为了消遣而读书时,这不能导致被动阅读——“我对这本书没有任何承诺或截止日期,因此,我可以在这里,也可以不在这里,以某种粗心对待它”。

相反。当我读书时,我不只是想读书;我只是想读书。我想发现一个人在阅读时可以发现的所有意义。我需要让来自同一历史时期的作品被听到。我需要将作品与其他书面表现进行比较。打开其他页面,根据自己双手的触摸,触觉地感受多个作品之间正在创建的对话。我需要听听其他声音对这项工作的看法。我需要绘画、睡眠、白日梦和散步。

我不只是想看书。我想听到它,吞下它,挑战自己进入它的温度,感受它的不适,感受它的纹理,不可预测的疼痛。我希望能够随时为你打领带和解开领带。

这是亚历山大·维利博尔·弗洛里 (Alexandre Villibor Flory) 教给我的。我清楚地记得每次上课,这位老师都拿着收音机走进教室门口,公文包里放着CD。他让我们听舒伯特的音乐,这样他就可以在德国的背景下谈论 19 世纪。他用“构造”来教我们抒情的体裁和奇怪的韵律;周六打电话给我们看卢奇诺·维斯康蒂的电影版 威尼斯之死.

但是,即使没有配备技术,关于亚历山大·维利博尔·弗洛里的一件事始终引起了我的注意:那位老师每天都将演员的身体带到教室——来自他多年的戏剧学习,来自他对戏剧的研究。在戏剧类型(或任何其他类型)的课程中,亚历山大的身体都是核心“技术”:他吟诵台词,在意想不到的时刻戏剧化对话。它使人物栩栩如生。他把房间的前面当作他的私人舞台。

大约十年后,我第一次发现自己在文学的第一阶段做着同样的事情,在《克瑞翁》和《提瑞西亚斯》中。 俄狄浦斯王通过模仿一个互相侮辱的角色,同时,全部在一起,混合在一起,我再次想起了亚历山大·维利博尔·弗洛里。并不是说我以前不了解他,但令我着迷的是,年复一年,我越来越了解他采取的步骤以及他背后所承载的培训愿景。

包括他当时的所作所为,给了那个刚刚满十七岁的女孩,将她手里的那块东西给了她 原谅我背叛我纳尔逊·罗德里格斯 (Nelson Rodrigues) 提出,仿佛他什么都不想要,建议进行科学启蒙。 Alê:时间过去了,我明白了。

从舒伯特到勋伯格

我没有继续研究戏剧文本。我一生中从未上过一个月的戏剧,也从未与任何形式的传统表演有任何联系或参与过。除此之外,我对戏剧产生了全世界的热爱。我尽我所能跟随亚历山大学习现代戏剧文本的科目,直到在同一机构获得硕士学位,多年后,我找到了作为一名文学老师的成就感——艾米莉亚·加洛蒂、诺拉·赫尔默、波莉·皮查姆(还有很多我从未见过的人,他们都住在我的脑海里!)。一学期又一学期地在学生面前,我了解到,即使课堂的主题不是戏剧文本,但每堂课都是戏剧情境。每时每刻。

我还学会了让这个房间成为我最喜欢的实验行动场——在其中我从不声称自己是主角,而是让自己可以被跨越,这样一些东西就可以出现在我需要带到那里的身体之外。与此同时,每天能够扮演另一个角色是多么令人沮丧。今天,我明白了戏剧课的魅力——我从未上过这些课——以及有时间用假肢取代脸部的力量,而假肢本身并不是自恋的假肢。

这种将人物和叙事相结合的过程不断提醒我戏剧实践所需要和培养的灵活性和同理心。在课堂上,我既是导演又是演员,同时又是疲惫不堪——编排讨论、表演理论,让文本活起来、产生共鸣,同时又需要打扰学生。 。以此扰乱您的思绪,深情同情您的报道和表达。如果事情不是这样的,那么我确信我想做的事情就没有任何意义。

也许我对戏剧文本的热情,除了亚历山大大师的教导之外,还与对文学强度的热情有关——因为我学会了看、听、吞咽和触摸文学,以及我上面使用的表达方式。因此,米纳斯吉拉斯州立大学罢工发生仅一个多月后的经历就引起了我的担忧。

您需要了解上下文。米纳斯吉拉斯州立大学 (UEMG) 是一所公立大学,其国有化进程直到 2014 年才一劳永逸地进行。在其所在城市中,长期以来因被国有化吸收之前存在的私人基金会而闻名 –就我而言,在迪维诺波利斯单位(它还不是 校园,是的,一个单位),许多迪维诺波利斯人仍然称该机构为“FUNEDI”,并认为在那里学习需要每月支付费用——该大学85%以上的学生来自公立学校。

米纳斯吉拉斯州立大学

米纳斯吉拉斯州立大学是一所受欢迎的大学,在首都和米纳斯吉拉斯州内陆地区设有 22 个学分,欢迎工人阶级的孩子,甚至像巴西很少有的大学一样,提供以下课程:通过区域包容性为考生提供入学考试名额——旨在鼓励米纳斯吉拉斯州居民以及在公共网络(州、市或联邦)完成三年高中学业的人进入大学。

尽管大学周围存在着各种不稳定因素,互联网上关于最近五十天罢工的报告多种多样(包括本网站上的一份报告),米纳斯吉拉斯州立大学仍被公认为米纳斯吉拉斯州第三大公立大学。学生人数,注册学生超过 3 名,教师约 21.000 名。

自从2019年举办了第一场重大竞赛(职位空缺数量),之后我离开了我居住的最后一个城市——阿拉拉夸拉——开始担任这个职位,不仅几位硕士和博士开始占领这所大学,带来了来自巴西不同地区的学术培训,但是,逐渐地,也有可能看到来自更多州的学生开始参与更多的课堂教学。

然而,在大学,一切都是一个过程。近年来,我见证了我单位的第一次部门化——之前,当我加入时,只有课程,没有部门——我帮助记录了这个过程。由于缺乏足够的师资,我曾经并且仍然担任累积的管理和代表职位(例如,我们的文学系只有九名常任教授,而且我们只提供文学 - 葡萄牙语/英语晚上,加上没有,因为我们仍然找不到我们必须证明合理的教师数量可能的工作量,例如,在早上开设语言课程,或任何其他资格)。

我出席了系首任系主任的就职典礼。我是过去三年来创建第一个由文学课程教师开展的教学课程项目的人之一。但我仍然没有教师房间(直到最近才有一个房间,里面有一张桌子和大约六把椅子,但它被锁了,变成了别的东西)。我没有专门供老师使用的办公室或浴室。各部门不设秘书处。该部门没有经过认证的分析师或技术人员。 Wi-Fi 只在特定区域工作(效果很差) 校园。食堂去年才开业,但整个单位的复印机/复印机仍然为零。该装置由 FUNEDI 重新使用,仍然是该基金会的纯粹遗迹,已不存在这么久了。

但我每天都有理由离开家,想要教书:优秀、感兴趣的学生,他们一直很欢迎我。五年里,我两次被评为班长,一次被评为荣誉教师。他们给我们的情感反应是持续不断的,许多人都知道生活在一个在公立大学学习几乎是不可能的梦想的城市是什么感觉;主要工作的人成为家庭和/或社区中第一个获得高等教育文凭的人;今天开始在公立和私立学校签订合同的人,开始在其他地方攻读硕士课程的人。

当我加入时,我需要告诉他们多少次硕士学位是什么——或者“研究生”不仅仅是“专业化”——或者他们可以申请研究资助。今天,我的一年级学生一入学就知道有一个研究计划、扩展、学术监控——这是前几年的学生完全不知道的。

这就是我一周又一周腋下夹着书本进入以英语文学和文学理论为主的科目的方式。罢工之前,在《文学理论Ⅰ》中,我们才刚刚开始揭示 诗意的 亚里士多德和悲剧作为通常被称为戏剧类型的一部分。随着罢工的日子一天天过去,缺课的痛苦开始影响我。然而,我知道罢工也是出于教学目的,所以我开始思考如何召集一年级和其他文学时期(和其他课程)的学生来该单元做一些与文学相关的事情。我想起了我上次停下来的地方。但我可以将经典悲剧带入罢工体验吗?就在那时,我再次思考了从亚历山大那里学到的东西,并决定提出这项活动,即使它失败了。

因此,我要求当地罢工指挥部在 04/06 的每周议程之一中纳入集体阅读的夜晚 安提戈涅,索福克勒斯着。那天,大概有二十个人,其中只有三个是老师(我和文学系的另外两个),其余的,令我惊讶的是,都是学生(我已经好几个星期没见过这么多人了! )。我们在单位行政大厅中间做了一圈塑料椅子,我之前要求大家可以下载一个翻译版 安提戈涅 在他们的手机上,毕竟 Wifi 在设备中无法正常工作,提供了 PDF 的链接 旗帜 谁拨打了虚拟电话。

其中有文学以外课程的学生,还有一位新闻学课程的毕业生,他也是受我的一位学生邀请也来的。几个小时前,两名学生离开家乡阿尔科斯,当晚长途跋涉 90 多公里来到这里,他们在一辆离开该市前往迪维诺波利斯的面包车上私下租了座位。

由于上述的社会背景,许多学生并不住在大学目的地城市的酒店里,而是继续在原籍城市与家人一起工作和生活,支付货车费用(或向市议会要求),并出行每天在单位学习几个小时。我强调这一点是因为我认识到,对于像这样的学生来说,去那里确实要付出高昂的代价。

我向他们解释说,我们将遵循一种动态——而且我从一开始就暴露了复数形式,表明那天晚上没有人会保持沉默。一开始我只是说阅读会持续一个小时左右,然后是喝咖啡的时间(主要是文学一期的学生建议和组织的),然后是辩论时间——在我的预测中,一场半小时的辩论,实际上又持续了半个小时。之前,我告诉他们有一个主要问题需要回答:为什么 安提戈涅?

为什么 安提戈涅?

在那一刻,我试图与他们分享为什么我越来越相信,事实证明,现在对于我们重新接触希腊悲剧变得越来越重要——这与人们的看法相反。我向观众解释了索福克勒斯的底比斯三部曲的内容,关于俄狄浦斯的神话和悲剧寓言,将安提戈涅作为三部曲中的一个角色,以及我们何时了解围绕她的事件。此外,考虑到观众的多样性,我认为有必要对这部戏剧演出的历史和政治时期以及悲剧的作用进行简短的评论——无论是在酒神仪式中还是在希腊医院建筑群中,圆形剧场是其中的基本部分之一(因此宣泄的重要性)。我总是希望它对某些人来说是重复的,如果这意味着让每个人都意识到相同的重要前提。我从未放弃尝试接触每个人,尽其所能地表达“每个人”的意思。

最后,我向学生们解释了什么是戏剧阅读作为一种风景练习。我对恢复集体阅读的重要性进行了一些思考,总的来说,这是一种将我们团结在文学周围的行为,并提醒我们文学并不是在孤立的主题中诞生的,尽管我们在创作时对作者角色的理想化(以及读者在消费时的感受)让我们相信并非如此。

我特别向他们强调,除非我弄错了,否则没有演员/女演员,也没有必要。这个想法是放手,表达自己,并在阅读时尝试感受经典悲剧中的戏剧性曲线是如何构建的。我想让他们认识到,没有喜剧性的缓解,没有紧张感的放松,我们只有在出现戏剧性讽刺时才会笑——毕竟,这最终会给我们这些跟随情节的人带来比放松更多的痛苦和紧张。 。

分配角色后——那些没有特定角色的人会自动同意加入合唱团——我打开扬声器并告诉他们我将演奏五分钟的作品供他们听,但绝不是这样。可以说,1899 年的作品(带有 1917 年的管弦乐器)的创作与 安提戈涅,特别是因为这部作品与理查德·德梅尔的另一部文学作品有着明确的对话关系——但无论如何,我想用它来强化它的意义,作为帮助每个人进入自己角色的一种方式。

这是第一乐章的前几分钟 快乐之夜 (作品 4),作者:Arnold Schöenberg – 变形之夜。我要求学生们闭上眼睛,如果他们感觉舒服的话,让他们的想象力在安静中循环——因为,如果我赞同需要用多种感官来阅读,我也相信人们也应该通过激发视觉来聆听。

当然,他心里有一个特定的目的。 变形之夜 这是音乐表现主义的一部基础作品,在当时来说是厚重而和谐的大胆作品。在我为学生们表演的第一乐章中,和声和主题处理都非常半音阶,几乎是无调性的,有很多不和谐音。结果是纯粹的紧张,没有缓解——就像在古典悲剧中一样,对于亚里士多德来说,其中不应该有任何时刻分散观众对戏剧曲线向上运动的构建的注意力——以及随后令人眼花缭乱的下降。

安德烈·西利奥·罗德里格斯 (André Cílio Rodrigues) 在《夜的形状:对变形夜的形式分析的提议》(2021 年,第 188 页)中,在 1912 年的一篇文章中引用了安东·韦伯恩 (Anton Webern) 本人的话,透露他称 变形之夜 “自由幻想”[自由幻想]。我想,不知何故,我理解安东·韦伯恩的意思。我还记得一个晚上,当我反复穿上衣服时,我从未经历过的寒意和感受。 变形之夜 陪伴我阅读(我认为)最令人痛苦的章节之一 魔法山托马斯·曼(Thomas Mann)的《雪》——其中汉斯·卡斯托普(Hans Castorp)打算滑雪时在暴风雪中迷路了。

当勋伯格作品的乐章被重复时,我在记忆中生动地回忆起那部分的每一个片段,我在与汉斯·卡斯托普的风暴中迷失了方向,同时我也穿越了我自己生活中的其他残渣和风暴。 。这实际上是一次精神分析的经历。因此,我想引发的并不是一个理论上的担忧——而是一个经验的问题,一个想要分享他们所知道的、也许其他人可能感受到的事情的人的问题。甚至在同名戏剧开始被阅读之前,就开始陷入安提戈涅的痛苦之中——首先是通过耳朵,然后才通过眼睛。

当我打断音乐时,我放弃了与学生们进行大量理论探讨的立场,因为正如我所说,这种挑衅并不具有理论性质。我选择相信,人们会对正在发生的事情有一种默契——正是在无法命名的情况下,在当时语言无法翻译的情况下。我们作为教师知道何时这样做通常很重要。我只是对表现主义问题进行了肤浅的评论,我相信那一刻将帮助我们为我们正在进入的代表网络增加层次,因为我们告别了行政游说团——现在它是一个舞台——以及所谓的稳定。我们的身份。因为我们现在扮演着不同的角色。几个头朝我的方向点了点头。我知道他们明白。是时候让我们真正进入 安提戈涅.

就这样,集体朗读在一小时内完成。但是,在评论我们的处境之前,我必须说,关于进入和退出角色的困难,那天晚上向我耳边吹气的不仅仅是勋伯格或索福克勒斯。更谨慎地说,这也是温尼科特。

从勋伯格到温尼科特

无论邀请学生参与风景实践的资源有多么多样化——人们不应该屈服于沉默,也不应该消除因必要而出现的新组织形式的机会——但无论如何,,让他们动员起来。所有的论文都花了很长时间和很大的耐心 安提戈涅 被假设。我注意到同样的问题与我以前成为教师的学生有关,尤其是青少年——抱怨他们不参与,不参加模拟。

对于儿童教师来说,这还不是问题。我不认为这是巧合——尤其是因为,有时我需要问“某某,你会扮演这个角色吗?”对于那些明显难以说或不说的学生,邀请被毫不拖延地接受了。因此,这不是需求的问题,而是在没有直接要求的情况下公开贪婪地接受的问题。

在二十分钟的车程中,我情不自禁地回家了,想起了唐纳德·温尼科特,更具体地说,想起了童年后的“玩耍”,这是我个人反思中最近关注的另一个问题。在 游戏与现实 (1971),温尼科特证实了这样的论点:“只有在玩耍中,并且只有在玩耍中,个人,无论是儿童还是成人,才能发挥创造力并发挥其整体个性:并且只有通过发挥创造力,个人才能发挥创造力。”发现自我(自我)”(1975,第89页)。

玩耍、表达创造力、扮演虚构的角色:奇怪的是,对于孩子来说,这一切都不是问题。当我们进入青春期和成年期时,在我们成为充满(未解决的!)幻想的人的同时,我们开始认为在面对儿童或大群体时应该否认或拒绝玩耍的亲密感。

在 UFMG 客体关系精神分析教授法比奥·贝洛 (Fábio Belo) 撰写的一篇极为敏感的文章中,作者指出了温尼科特和席勒之间的密切关系,对席勒来说,人只有在玩耍时才是完整的(Belo,2013,第 93 页)。席勒会创造自己的术语来支持这一说法—— 斯皮尔特里布,好玩的冲动:“一个区域或过渡阶段,允许理性和敏感性一起行动,而不会相互重叠”(第98页)——一个由游戏/游戏精确创建的区域。当我们开始感觉到自己是制度和文化的一部分时,在我看来,公开否认玩耍是一种可怕的仪式的一部分,我们无需签署任何东西就可以接受参与。

但是,另一方面,对于我们老师来说,重建涉及学生行动的集体实践可能很困难——我们如此热衷于拥有自主权的学生!我们,读了很多关于主动方法论的书!我们,弗雷尔人! ——因为我们面对的是年轻人和成年人,他们与游戏的关系变得越来越受阻,尤其是对于数字原住民而言。也许很长一段时间以来,我们也被灌输这样的观念:老师最不希望的是能够在他们面前发挥创造力。

我们是否会欢迎学生在我们面前玩弄自己的错误、错误和不完整的可能性?我们是否授权自己向学生展示我们也有缺点并且愿意幻想这些缺点的事实?他们——他们中间的人——是否会成为懂得如何进行幻想的一代人,而无需网络影响力的专制主义每天让他们相信自己应该如何进行幻想?

从温尼科特到索福克勒斯

关于我们进行的讨论,我首先记得其中一位在场的人,甚至在我们停下来吞咽之前(象征性的!) 安提戈涅曾说过这样一句话:“最终,这部剧的结局是关于‘这出戏:服从神灵,遵循预言,否则命运就是死亡’”。

从这里开始,我开始回到我们的圈子,让学生们注意,对于一部古典戏剧的期待,我们不能天真:通过读剧之前总结的整个脉络,从仪式到“医院”,有必要记住,剧院最重要的问题之一是促进宣泄,旨在通过这一点,也支持一种公民教育,遵循对理想公民的期望——谁不害怕死亡,但愿意奴役,而不是超越诸神(我们怎么能忘记唱诗班,在 俄狄浦斯王,说他不相信俄狄浦斯,因为他相信他就像相信一个神一样,而是因为他对他对狮身人面像所采取的行动有事先的支持?)。

这时,还没等解释完,另一个课程的学生就问我合唱团的情况:他们是什么样的?他们甚至进入现场了吗?他们应该占据什么位置?就在那时,我发现自己处于一个有趣的位置,可以弥补我们对于合唱团在今天剧院中的角色的陌生感。然后我想到这与我们作为成年人的立场有什么关系,我们正在告别过去的参考(甚至是我们自己从未了解过的参考)。

就好像我发现自己站在一个年轻人面前,他问我:“告诉我,你以某种方式知道的这个身体占据了什么地方?”当我们所爱的人去世、时间流逝、他们在我们脑海中变成名字时,我们不就是这么做的吗?是否是死亡和过去邀请我们提高叙述者的技能,如果我们不这样做,就会以永远失去它们为代价?

于是我陷入了一种困惑之中,无法向他解释:“这个身体是这样的,它来到这里,以这样的方式呈现自己,扮演这样的角色”。我再次感到颤抖,因为看到自己在表演中呈现过去——以及我的过去,因为呈现我所知道的过去,也是亚历山大在课堂上解释的过去。也许我们不写太多关于我们的课程和演讲经历的原因是真的:看到自己迷失在这个万花筒般的时间和空间中真的很可怕。所有这一切都相信我们要说的是那一刻最好的——并希望,把它扔到风中,就这样吧。

继续。谈完合唱团,回到关于教育和宣泄的问题,如果学生想让我谈论我们内心的安提戈涅,我去的地方也许会让他们感到沮丧。我所做的恰恰相反:我对生活在我们内心的克瑞翁做了一些评论。暴君。也许更容易说,安提戈涅之于克瑞翁,就像我们罢工者之于国家暴政。但我做不到——因为这对索福克勒斯的戏剧本身来说是完全不诚实的。恐惧和怜悯是围绕克瑞翁不让安提戈涅获释的固执而建立起来的——这种固执也是我们的一部分。

克瑞翁的暴政存在于几个不同的空间,包括机构,但当对方拒绝他想要的东西时,它在多大程度上不同样地存在于主体的反应中?我问他们,谁从未有过一种肆无忌惮的欲望去拥有一种需要被控制的情况或感觉,并感到有必要对此做点什么——盲目而顽固?当我们确信我们相对于他人的立场是确定的并且可能存在时,如何处理出现的克瑞翁?

当然,这不仅仅是一次挑衅。她打算用尊严的幌子来调整他们(和我!)日益增长的趋势,以达到完全相反的目的:日益伪装的道德主义。克瑞翁不仅让我们在遇到国家时思考专制的僵化,而且在它作为我们的动力的目的地出现时也思考它。如果是为了解决罢工中的不公正、压迫和拒绝姿态,那么只有在实际上是在罢工中而不是为了罢工才有意义。它不会让学生工具化,但索福克勒斯可能会成为他们后天保留曲目的一部分。

沿着这些思路,学生们也不难快速触及与暴政和性别问题相关的问题。

当得知波吕尼刻斯被埋葬后,我问学生们一个类似克瑞翁提出的问题,他们会怎么想:“你们怎么说? WHO?哪个男人敢这么做?”

此时此刻,除了主要来自学生群体中女性部分的各种贡献和演讲之外,我相信最有趣的问题之一来自一位已经和我一起学习文学理论I的学生。回到我们之前阅读的内容 诗意的在课堂上,亚里士多德的著作中,她第二次问了她在阅读该剧之前问过的问题(因为她之前没有抑制住自己的焦虑并阅读了该剧!)。他的问题或多或少是这样表述的:“我们读到,对于亚里士多德来说,在悲剧中,英雄的错误是由 杂种 过度的话,最终会导致判断失败[hamartia],这是发生此错误的根本原因。换句话说,您在课堂上提出,对于亚里士多德来说,错误并非来自性格偏差,而是来自缺乏知识。但有件事让我困扰:事实似乎并非如此 安提戈涅。我不明白:错误总是因为缺乏知识吗?”

当我带着另一个问题回到圈子时:“在 安提戈涅,开始对话,是女主角有 杂种?难道是女主角失败了?”在发生的大部分事情中,我想向学生展示,对于每种观点,如何出现一种完全不同的阅读可能性。如果安提戈涅拥有 杂种,这当然不是来自无知,而是来自不肯屈服。如果不是安提戈涅,而是克瑞翁,我们就有一个对手扮演了克瑞翁的角色。 杂种 ——而这也恰恰是拒绝屈服。无论是在一种情况还是另一种情况下, 杂种 来自拒绝。

因此,这位学生是对的:错误并不总是源于缺乏知识,就像古典希腊戏剧那样。于是就有了另一种力量 安提戈涅:它也迫使我们重新考虑主体的错误是什么以及哪里。正是冲突的独特性才凸显了这个问题的独特性。

学生的干预在另一点上也是至关重要的,即能够重新审视一个如此昂贵(而且越来越罕见)的想法,每个人文学科的学生都应该记住这一点——显而易见的是,任何时候都不能忘记:文学对象不来为理论服务。发生在学生身上的事情是,她必须应对她的期望的颠覆,让自己受到理论类别的挑战,这些理论类别是在课堂上预先建立的,她将其作为指导,但她(谢天谢地!)提问的自主权——他答对了。这是否也意味着这个学生允许自己玩弄自己的思想?在文学课程的早期阶段,她会通过游戏中的动作找到多少理由?

安提戈涅的惩罚是活埋她,这是什么意思?克瑞翁是否会因为形势所迫,权力不稳定而采取暴虐的行为呢?女性身体在社会中仍然有多少是客体而不是主体的体验?在社会上,谁有权举行基本的葬礼——否认这一权利意味着什么?谁在死亡时值得尊重——谁不值得尊重?法律和法律解释之间存在什么差距? (从这个意义上说,我和豪尔赫·路易斯·博尔赫斯一样,在 卡夫卡和他的前辈 [1951]:如果,在芝诺悖论中,“移动、箭头和阿喀琉斯是文学中第一个卡夫卡式的人物”[p.127]。 XNUMX],安提戈涅和克瑞翁之间的纠葛也蕴藏着卡夫卡的特质!)。

上述问题肯定也出现过,它们作为 04 月 XNUMX 日讨论的其他重要触发因素留在了我的记忆中。我不知道那天的事情还有多少会留在在场的人的记忆中——想想它就像坐在岸边怀着抒情的自我 “荒原”,TS Eliot 着,而 Hieronimo 又发疯了。正是通过这些碎片,我支持了我的尝试。

我知道,最后,我希望邀请您让自己被那些悬而未决的问题所困扰,这些问题是思考拒绝、不妥协、社会正义的动机意味着什么,并且您可以开放更多面对我们这个时代的困境,其复杂性并不容易被抽象化——需要长期、冷静、集体的审视,大声地表达出来。当然,表现出你对开放性幻想的渴望也是拒绝不适的重要姿态。

*加布里埃拉·布鲁斯基尼·格雷卡 米纳斯吉拉斯州立大学迪维诺波利斯分校文学系教授.


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