通过 里卡多·埃万德罗·马丁斯*

关于协助死亡的生命政治问题的思考

有尊严的死亡

斯多葛主义最近受到了很多关注。出于某种原因，其伦理涉及对生活苦难采取冷漠和冷漠态度的哲学是成功的。我敢于假设，也许古代世界和当今时代之间发生了一些巧合，以解释人们对斯多葛伦理学的兴趣的复苏，尽管古代“斯多亚哲学”正在被一种消费方式所消耗，这一点存在巨大差异。粗俗的方式和自助的语气 教练，典型的晚期资本主义。

也许，当代帝国列强使当前的生活方式变得绝望，与马其顿腓力帝国崛起和罗马帝国时期的生活方式的政治背景之间存在某种重复。在此时此刻，想象世界末日比想象资本主义末日更容易，^[I]的 当故事的结局已经宣布的时候^[II] 以及新自由主义的胜利 奥术帝国 当代生活似乎再次引导人们思考一种生活方式，一种生命哲学，关注生命的短暂、生命的不稳定，简而言之，关注等待着我们的死亡，而死亡无处不在。^[III]

那么，当代世界似乎正在​​试图理解罗马哲学家和法学家马库斯·图利乌斯·西塞罗的斯多葛格言，当他说哲学研究就是学习死亡时，当他看到至少有四个理由认为老年令人厌恶时：（i ) 退出活跃的生活； (ii) 身体衰弱； (iii) 剥夺最好的快乐； (iv) 因为年老会使我们更接近死亡。^[IV]

但我在本文中谈论的是另一个西塞罗，来自另一种生命和另一种死亡。巴西诗人、散文家和哲学家，出生于一个特权家庭，研究希腊语和拉丁语，成为巴西文学院的不朽人物，此外，还是一位伟大的音乐抒情作家 流行的 巴西人：安东尼奥·西塞罗·科雷亚·利马。巴西歌手玛丽娜·利马 (Marina Lima) 的兄弟，他是《忧郁》(但事实上，《浪漫》) 等热门歌曲的作曲家。 冬季 （1994），这首歌曲因阿德里亚娜·卡尔坎霍托（Adriana Calcanhotto）的声音而闻名。

23 月 XNUMX 日，安东尼奥·西塞罗在瑞士通过“协助死亡”程序去世。与安乐死不同，协助死亡是在一些医疗协助下并根据法律有动机的自杀行为。事实是，瑞士刑法典通常禁止出于自私动机而参与自杀。^[V] 但是，在特殊情况下，如果有证据证明患者患有严重的身体和心理痛苦，则允许协助死亡或规定的自杀，这可能会促使患者在医务人员的陪同下自愿采取药物致死的行为。

在巴西，“死亡权”受《医疗道德准则》管辖。在其第五章中，有一系列条款规定了医生在该国工作的禁止事项。特别是在文章编号中。 41号规定，据说医生被禁止“缩短患者的生命，即使是在患者或其法律代表的要求下也是如此”。^[六] 然而，同一条的唯一段落。 41 规定了一个例外：“在无法治愈和绝症的情况下，医生必须提供所有可用的姑息治疗，而不采取无用或顽固的诊断或治疗行动，始终考虑患者表达的意愿，或者，如果不可能，则考虑您的医生的意愿。法定代表人。”^[七]

我们的医疗道德准则遵循巴西刑法典第 122 条，该条将煽动和协助自杀定为刑事犯罪。[八] 因此，任何安乐死甚至协助死亡的可能性在巴西都是非法的。再者，所谓的死亡，即对临终病人的生存进行无用的坚持和维持，也是违法的。另一方面，根据巴西法律，所谓的“康复治疗”是合法的，甚至可以让患者死亡，但提供姑息治疗，最大限度地减少痛苦。

这是一个有趣的生物法律问题，因为它涉及公法对患病身体和决定自己生活的自由意志的监管。事实上，这是一个生物法问题，但最重要的是——如果我们能将它们分开的话——这是一个生命政治问题。

自从米歇尔·福柯 1974 年在巴西举办的研讨会上讨论社会医学的诞生以来，我们就知道“身体是一种生物政治现实”。^[九] 换句话说，至少从18世纪开始，身体就一直是资本主义政治力量争夺的社会化空间。生命成为政治及其权力装置的对象。在著名的段落中 性史Ⅰ （1976），福柯说：“几千年来，人一直是亚里士多德眼中的人：一种活生生的动物，而且能够政治存在；现代人是一种动物，在其政治中，他作为一个生物的生命受到质疑。”[X]

但死亡权的主题，无论是在医生协助下自杀，还是在姑息治疗下“让”自己死去，而不属于所谓的生命政治，更典型的是意大利哲学家乔治·阿甘本所说的“生命政治”。 “thanapolitics”——生命政治学的“雅努斯的另一个头”：[XI] 死亡的政治。^[XII]

对此，这些动力装置如何处理这些主题还有待观察，但现在，不是处理生命及其生活的主题，而是处理死亡及其技术和法律可能性的主题，并且以原则的名义巧合地斯多葛学派是由另一个罗马西塞罗创造的，当时他在他的著作中写道 职责 （公元前 44 年）关于人的尊严。^[XIII]

巴西诗人安东尼奥·西塞罗在给朋友的告别信中解释说，由于阿尔茨海默氏症，他遭受了痛苦，他的“生活变得难以忍受”。然后，以他一生尊严的名义，安东尼奥·西塞罗写道，他也希望“有尊严地死去”​​。^[XIV]

尽管阿尔贝·加缪说“自杀是唯一的哲学问题”，^[Xv的] 在这篇文章中，我想反思一个由自杀“问题”衍生出来的哲学问题。从安东尼奥·西塞罗（Antônio Cícero）给出的德语表达的意义上来说，这是一个“更困难”的哲学问题 施韦勒 – “更重”：^[十六] 面对技术、科学和政法手段对生死的管理，人的尊严该如何思考？我还要进一步质疑：我们的人类尊严在由这些设备构成和保护的同时又如何抵抗？

装置与死亡政治

1977 年的一次采访，发表在题为《 权力的微观物理学 (1979)，米歇尔·福柯将“决定性”一词定义为，简而言之，是在异质集合的“所说的和未说的”之间建立的网络，“包含话语、机构、建筑组织、监管决策、法律、行政措施、科学陈述、哲学、道德、慈善主张”。^[ⅩⅦ]

但这是在乔治·阿甘本举办的一次会议上，碰巧也在巴西举行，其中大胆的谱系可以扩展米歇尔·福柯“装置”的含义。法国哲学家乔治·阿甘本（Giorgio Agamben）将其用作表达“普遍性”的一种方式，但乔治·阿甘本并没有依赖它们，而是通过记住该术语源自拉丁语单词来扩展其含义。 设备，而在希腊语中相当于该术语 经济学.

然而，在这篇文章中，我宁愿避免深入探讨乔治·阿甘本关于如何 设备 拉丁语是中世纪天主教神学传统的翻译，表达救赎的“经济”，即三位一体中圣子的神圣天意对人类生命的“管理”和“治理”。为了解决自杀、安乐死及其由死亡技术和政策所保证的各种变化的哲学问题，我现在对乔治·阿甘本在“设备”和马丁·海德格尔创造的德语术语之间所做的类比更感兴趣： 框架.^[ⅩⅧ]

马丁·海德格尔处理了以下问题的含糊之处： 框架 在他的著名文章中 技术问题 （1954）。该文本以一种新颖的方式阐明了技术问题，尽管人们无法“原谅”这位所谓的黑森林哲学家，因为他众所周知且经常讨论的直接参与纳粹主义的行为。关于这个主题，安东尼奥·西塞罗本人写道：“（……）尽管马丁·海德格尔的政治亲和力令人反感，但任何认真对待哲学思想的人都不能不阅读和讨论他的作品。”^[XIX]

在葡萄牙语中， 框架 可以翻译为装置、框架、^[XX] 骨架、构图，简而言之，作为一种技术装置。技术这个词及其本质有很多含糊之处。 “技术”源自希腊语 技术，翻译成拉丁语为 ARS。令人好奇的是 ARS 在葡萄牙语中，它可以简单地翻译为“艺术”。仅此一点就已经表明了马丁·海德格尔所表明的技术特有的模糊性之一，即：它与技术的关系 创作，以富有成效和发现性的真理实践为“揭幕”（真理），也是流行美的发现者。^[XXI]

但就目前而言，关于马丁·海德格尔关于技术问题的文本，重要的是这位德国哲学家的陈述：“因此，技术不是一种简单的手段。技术是发现的一种形式。”^[ⅩⅫ] 而且，就现代技术、现代科学而言，它的发现、真理的揭示，马丁·海德格尔说，“然而，（……）并不是在 ποίησις 意义上的生产中发展起来的。创作]。支配现代技术的发现是一种探索，它向自然强加提供能量的意图，因此能够受益和储存。”^[ⅩⅩⅢ]

因此，马丁·海德格尔会说，当谈到现代技术时，技术的本质并不适用于古希腊思想，因为它“（……）以机器和设备为特征”。 ^[ⅩⅩⅣ] 而且，与人们对技术的看法不同，技术只是一种生产某种东西的手段，海德格尔认为技术的本质不是“技术的”，也就是说，它不是一种具有确定的外在目的的手段-行动。其本质与使自然和人类“可用”、可存储、准备成为可供其机器开发的自然资源和人力资源的行为有关。

海德格尔所说的与现代技术相关的“危险”在许多方面都作为一种哲学挑衅而持续存在。作为纯粹的发现自然及其潜在资源的行动，该技术并不危险。正如他所说，“这项技术并不危险。没有技术的恶魔。 ^[XXV]。但是，虽然是一种探索性的作品，但该技术可能会阻止人们发现更原创的东西，“（……）更开创性的真理的体验”。^[XXVI]

回到装置问题，从阿甘本的大胆出发，它是在“储存”、分配管理、众议院规范组织的意义上——即最激进的词源学意义上的“经济”，即众议院治理(奥科斯）——，现代技术可以类比福柯所赋予的“装置”的含义。然后，关于技术的问题也变成了关于政治、医学和法律技术的问题，从而要求围绕它们提出伦理问题。

在本期中，生命政治学和生物法与生命伦理学相遇。在这个会议场所，人们感知到一个关于技术可能性的边界区域，要么使用设备无用且顽固地维持临终患者的生存，要么让临终患者在姑息治疗下死亡，甚至结束一个人的生命，或者甚至亲眼目睹一位受苦的病人自愿自杀，就像安东尼奥·西塞罗的例子一样。

使用现代医疗技术管理人体的问题表现为了解的伦理挑战：何时以及出于何种原因应关闭设备以使生命停止，或者何时应管理、开处方或协助使用致命药物和绝症患者即将死亡？

伦理、技术和死亡方式

马丁·海德格尔的一位学生——他从未原谅他的老师参与纳粹主义——德国犹太哲学家汉斯·乔纳斯以更深刻的方式面对了这个关于现代技术的生物伦理问题。[XXVII] 在工作 责任原则 （1979），汉斯·乔纳斯（Hans Jonas）发展了马丁·海德格尔（Martin Heidegger）对现代技术如何通过将自然转化为可利用的自然资源来“发现”自然的方式的关注。乔纳斯将这种对自然的霸道看法称为“培根纲领”，并指出这种新立场如何带来矛盾：技术知识最终并不能保护人类免受自然力量的侵害，就像它不能保护人类免受自身侵害一样。[XXVIII]

但它在名称文本中 技术、医学和道德 (1985)，汉斯·乔纳斯在其中专门讨论了绝症患者是否有权死亡的问题。而要从伦理角度思考这些案件，有必要更明确地指出，所涉及的伦理困境涉及医患关系和医疗责任问题、刑事立法问题以及自由意志原则问题，患者决定自己命运的自主权。正如汉斯·乔纳斯（Hans Jonas）所说，“但在不再可能进行治疗的临终状态——这对我来说直觉上是显而易见的——对救济的呼声克服了对伤害的禁止，甚至是缩短生命的呼声，都应该被倾听”。[XXIX]

记住底比斯三部曲第三部悲剧中唱诗班的诗句 安提戈涅汉斯·乔纳斯所著的索福克勒斯提醒我们，即使有能力抵抗自然的严酷，即使在死亡面前，人类仍然无能为力。[XXX] 但这种无力指的是克服死亡的不可能的挑战。尽管如此，问题依然存在：结束一个已经被认为不值得的生命（尤其是患者本人）的挑战又如何呢？

我们也知道，自从精神分析运动，特别是所谓的“第二主题”以来，受到萨宾娜·斯皮尔莱因（Sabina Spielrein）研究的启发，以及受到第一次世界大战后背景的影响，在 超越快乐基地 (1920)，西格蒙德·弗洛伊德认为，自我毁灭的冲动与达尔文的物种生存原则相冲突。弗洛伊德打破了 XNUMX 世纪的生机论以及亚里士多德-托马斯主义关于人性的传统，坚持人类学的悲观主义，并将其建立在他所谓的“涅槃原则”之上：一种与生命竞争的驱动力，寻求基本的体内平衡，寻求身体、“精神装置”，即“死亡驱力”的快乐和不快乐紧张的沉默。[ⅩⅩⅪ]

记住这一点，从西格蒙德·弗洛伊德开始，人们是否仍然可以捍卫人类在末日和痛苦中生存的持久性，作为一种获得道义维度的本体论冲动，就好像“活着”，以任何方式，在任何情况下，不管它在某种程度上多么不值得，它是一种“义务”吗？这是否不仅是患者的道德义务，也是医生及其技术的道德义务，甚至可以获得法律地位？

对我来说，思考有尊严和自愿死亡的权利似乎是公平的，但在通过医学技术对生命进行管理、探索和管理的实践理性领域需要关注和反思。我们不能忘记责任、对自主权的尊重，我们不能失去对技术未来潜力的恐惧——正如乔纳斯所说的“恐惧启发法”。此外，在我们的反思视野中，我们不能忘记过去的技术潜力，或者具体地说，我们不能忘记纳粹在医学上的历史，以及它在集中营和灭绝营中的死亡政策，以及它最近在医学领域的回响。巴西应对这一流行病的经验。[ⅩⅩⅫ]

巴西诗人、哲学家安东尼奥·西塞罗告别时，不仅留下了关于美学的诗歌、歌词和散文，还以他的“死亡形式”留下了哲学、伦理、法律和医学的探讨。然后我就记住了你的诗 狂想曲.[ⅩⅩⅩⅢ] 在我看来，安东尼奥·西塞罗在其中诗化了这样的证据：我们“迟早”将面临生活的风暴，“我们都暴露在其中”。但他也写了一首诗，讲述夜晚如何轻轻地包裹着“镜子、容貌、葡萄酒/葡萄、卷发、玫瑰、笑声”。

与此同时，安东尼奥·西塞罗（Antônio Cícero）的诗说，“在水晶片的另一侧”，在房子窗户或灵魂（眼睛和它们的水晶？）的另一侧，“城市的梦想”——采用与诗人“思考世界”相同的句法。[ⅩⅩⅩⅣ] 从这次守夜活动中，典型的“守护”言语行为，[ⅩⅩⅩⅤ] 突然，你被“手机”吵醒了。对于一项技术，对于一种设备。所以我们看到“死亡也有艺术”，即它有技术，也有诗学，有发现真理的潜力。

死亡可以是一门结束所有存在可能性的艺术，因此，它是一种不可能的经历，人们总是在尝试。但也可能如蒙田所说：“沉思死亡就是沉思自由；沉思死亡就是沉思自由；沉思死亡就是沉思自由；沉思死亡就是沉思自由。”谁学会了死亡，谁就忘记了如何服务。”[XXXVI]

当我们做梦时，安东尼奥·西塞罗被惊醒了。对他来说，“晶刃”的另一边并没有神。在不知道世界存在的情况下，我们只能继续幻想世界。受到他的作品和生活的启发，安东尼奥·西塞罗说再见，也许是想让我们意识到，不仅死亡，生活也有其艺术。

*里卡多·埃万德罗·马丁斯 帕拉联邦大学 (UFPA) 法学院教授.

参考文献

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瑞士。刑法。第 115 条。可查阅： https://www.fedlex.admin.ch/eli/cc/54/757_781_799/en#art_115

笔记

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^[I]的 参见费舍尔、马克。资本主义现实主义：想象世界末日比想象资本主义的末日更容易。圣保罗：文学自治，2009。

^[II] 参见 FUKUYAMA, F.《历史的终结和最后一个人》。里约热内卢：罗科，1992 年。

^[III] 蒙田，米歇尔·德。如何进行哲学思考就是学会死亡。在：散文。圣保罗：Editora 34，2006 年，第 120 页XNUMX.

^[IV] 西塞罗，马可·图里奥。关于变老。圣保罗：L&PM，2007 年，第 16 页。 17-XNUMX。

^[V] 瑞士。刑法。第 115 条。参见：https://www.fedlex.admin.ch/eli/cc/54/757_781_799/en#art_115

^[六] 巴西。医疗道德规范：CFM 第 1931 号决议，17 年 2009 月 2010 日。巴西利亚：Conselho Federal de Medicina，28 年。 XNUMX.

^[七] 巴西。医疗道德规范：CFM 第 1931 号决议，17 年 2009 月 2010 日。巴西利亚：Conselho Federal de Medicina，28 年，第 XNUMX 页。 XNUMX.

[八] 巴西。巴西刑法典。可以在： https://www.planalto.gov.br/ccivil_03/decreto-lei/del2848compilado.htm.

^[九] 福柯，米歇尔。社会医学的诞生。在：功率微观物理学。 6.ed。里约热内卢：Edições Graal，1986。2018，p。 80.

[X] 福柯，米歇尔。性史。 5.编辑。圣保罗：Paz e Terra，2017 年，第 155 页XNUMX.

[XI] 让-弗朗索瓦·德鲁奇 (Jean-François Deluchey) 的术语。

^[XII] 阿甘本，乔治。 Homo sacer：主权权力和赤裸生命 I. 2.ed。贝洛奥里藏特：UFMG，2014 年，第 119 页。 XNUMX.

^[XIII] 西塞罗，马可·图里奥。的职责。圣保罗：Edipro，2019 年，第一册，XXX，第 60 页。 XNUMX.

^[XIV] 美国有线电视新闻网。安东尼奥·西塞罗留下了一封信，提到要去瑞士“有尊严地死去”​​。 23.10.2024 年 XNUMX 月 XNUMX 日。可以在： https://www.cnnbrasil.com.br/entretenimento/antonio-cicero-deixou-carta-e-mencionou-ida-a-suica-para-morrer-com-dignidade/ 访问日期：23 年 2024 月 XNUMX 日。

^[Xv的] 加缪，阿尔伯特。西西弗斯的神话。 6.编辑。圣保罗：记录，2006 年，第 17 页。 XNUMX.

^[十六] 西塞罗，安东尼奥。诗歌和哲学。圣保罗：巴西文明，2012 年，第 91 页。 XNUMX.

^[ⅩⅦ] 福柯，米歇尔。功率微观物理学。里约热内卢：Edições Graal，1986 年，第 244 页。 XNUMX.

^[ⅩⅧ] 阿甘本，乔治。什么是设备？在：另一个十字路口。 N. 5. 2005. p. 12. 获取地点： https://periodicos.ufsc.br/index.php/Outra/article/view/12576 访问日期：23 年 2024 月 XNUMX 日。

^[XIX] 西塞罗，安东尼奥。海德格尔与纳粹主义。圣保罗页。可以在： https://www1.folha.uol.com.br/fsp/ilustrad/fq2002201023.htm

^[XX] 正如埃尼尔多·斯坦翻译的那样。

^[XXI] 海德格尔、马丁.技术问题。在：论文和会议。 7.编辑。彼得罗波利斯：Vozes，2006，p。 37.

^[ⅩⅫ] 海德格尔、马丁.技术问题。在：论文和会议。 7.编辑。彼得罗波利斯：Vozes，2006，p。 17,18.

^[ⅩⅩⅢ] 海德格尔，马丁 技术问题。在：论文和会议。 7.编辑。彼得罗波利斯：Vozes，2006，p。 19.

^[ⅩⅩⅣ] 海德格尔、马丁.技术问题。在：论文和会议。 7.编辑。彼得罗波利斯：Vozes，2006，p。 18.

^[XXV] 海德格尔、马丁.技术问题。在：论文和会议。 7.编辑。彼得罗波利斯：Vozes，2006，p。 30.

^[XXVI] 海德格尔、马丁.技术问题。在：论文和会议。 7.编辑。彼得罗波利斯：Vozes，2006，p。 30-31。

[XXVII] 还有一次，我根据乔纳斯的想法写了一篇关于“死亡的权利”的文章。网址：https://www.academia.edu/31127723/Hans_Jonas_Um_Ensaio_sobre_Direito_morte_e_um_esbo%C3%A7o_de_uma_%C3%89tica_da_consciente_m%C3%A9dica_no_tempo_da_t%C3%A9cnica_moderna

[XXVIII] 乔纳斯，汉斯。责任原则：科技文明伦理论文.里约热内卢：Contraponto/EDIPUCRIO，2006.p。 235-237。

[XXIX] 乔纳斯，汉斯。技术、医学和道德：论责任原则的实践。圣保罗：Editora Paulus，2016 年，第 196 页XNUMX.

[XXX] 乔纳斯，汉斯。责任原则：科技文明伦理论文.里约热内卢：Contraponto/EDIPUCRIO，2006.p。 31.

[ⅩⅩⅪ] 弗洛伊德，西格蒙德。超越快乐原则。载于：全集 – 第 14 卷。圣保罗：Companhia das Letras，2010 年，第 200 页。 XNUMX.

[ⅩⅩⅫ] 我在文章中写了更多关于该主题的内容 人类豚鼠和巴西纳粹主义，发表在《Bemdito 杂志》上。网址：https://bemditojor.com/cobaias- humanas-eo-nazismo-brasileiro/

[ⅩⅩⅩⅢ] 西塞罗，安东尼奥。随想曲。网址：https://www.tudoepoema.com.br/antonio-cicero-la-capricciosa/

[ⅩⅩⅩⅣ] 西塞罗，安东尼奥。关于思考世界。在：诗歌和哲学。圣保罗：巴西文明，2012 年，第 21 页。 XNUMX.

[ⅩⅩⅩⅤ] 西塞罗，安东尼奥。 保存。网址：https://www.tudoepoema.com.br/antonio-cicero-guardar/

[XXXVI] 蒙田，米歇尔·德。如何进行哲学思考就是学会死亡。在：散文。圣保罗：Editora 34，2006 年，第 126 页XNUMX.

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