通过 斯特凡诺·阿扎尔*
Gianni Fresu 新编辑的书的后记
安东尼奥·葛兰西:面对现代性的马克思主义
在意大利,天主教保守主义和 Sílabo 的反动立场仍然占据着强大的霸权地位——在意大利,由旧贵族统治阶级、北方资产阶级和南方农民组成的集团对国家机器行使的同样反动的统治仍未受到影响– 与黑格尔思想的相遇,由贝内代托·克罗齐 (Benedetto Croce) 和乔瓦尼·金泰莱 (Giovanni Gentile) 重新编写,并且也在 [贝特兰多和西尔维奥] 斯帕文塔兄弟的影响下,对于年轻的葛兰西来说,意味着真正进入现代性。
可以说,这是对现代自由及其世俗实践主题的初步近似:意识到人类创造历史的能力,以及在政治和社会层面上战胜旧政权的可能性。 与两位具有自由主义倾向但也处于欧洲文化前沿的作者的对抗将被证明是非常富有成果的,特别是面对经常破坏社会党政治阐述基础的沉重实证主义碎片,阻止它在群众中的行动。(首先让我们想想处理南方问题的自然主义者的刻板印象)。
在那些年里,正是从黑格尔的教训中汲取的政治谨慎,以及与绝对精神观念相关的普遍主义文化观,使克罗齐避免了对第一次世界大战进行形而上学解释的诱惑,即“无用的大屠杀”——在这件事上,甚至连天主教徒都比其他许多政治阶层更先进! –,然后被大多数欧洲知识分子从文明或宗教的冲突的角度看待(我们想到德国的马克斯·韦伯和埃德蒙·胡塞尔或法国的亨利·柏格森和艾蒂安·布特鲁等知名人士对鼓动和宣传的承诺)。
然而,这种现实主义并没有阻止这位伟大的哲学家将自己与意大利帝国主义的事业联系起来,并在欧洲灾难中看到了一个有益的机会,帮助克服了社会主义和阶级斗争带来的民族分裂,并预测了冲突国外社会,有利于国家的复兴,引领 复兴运动 得出结论。
这也没有阻止他重申,即使在这种情况下,工人阶级长期处于从属地位,被配置为炮灰,以国家新力量的名义牺牲,并有权获得“阳光下的一席之地”其他国家,最重要的欧洲人。 同样,在意大利自由主义危机和法西斯主义来临之际,黑格尔的灵感——此外,从精神动力范围内的区分理论中得到了极大的重新定义——也不会阻止他,从“民主”——在他看来,以 1789 年抽象思想及其幼稚的普遍主义原则的有害影响为标志——至少在一段时间内同情独裁统治,被理解为保证人社会稳定和财产权(再次)作为对抗社会主义的障碍。
至此,葛兰西与意大利新唯心主义的决裂变得清晰起来。 如果金泰尔的行动主义被驳斥为一种可以追溯到黑格尔客观矛盾范畴之前的 fichtism 形式,这是一种极端主观主义,它是空洞的,准备在纯粹行动的概念下包含和理想化各种形式的实践(从全面动员和战争开始),克罗齐的自由主义也没有完全吸收普遍的人的概念,没有这个概念就不可能想到从属阶级和殖民地人民的共同人类尊严。
顺便说一句,从这个角度来看,自由主义以某种方式背叛了它打算继承的同一文化。 因此,对于葛兰西(以及陶里亚蒂)来说,只有马克思主义将自己视为西方传统中最好的东西的承载者——首先是法国大革命,但甚至在此之前,现代性本身,就其进步的本质而言. –,自由主义者无法维持自己的地位。 正是在这一刻,对于葛兰西来说,共产主义的思想变得等同于普遍性的思想。 正是从对自由主义最深层核心的思考,对于葛兰西来说,马克思主义开始与这一思想交织在一起,目的是结束那些由资产阶级开创但被自由主义抛弃的多重解放进程。
哪种马克思主义呢? 众所周知,第二国际从教条主义的和所谓“正统”的马克思主义的角度来判断十月革命,并谴责它是发生在一个仍然基本上是封建和落后的国家的唯意志主义的沉淀。 在俄罗斯,向社会主义过渡的成熟条件似乎完全缺乏,一种以资本主义资产阶级社会的完全繁荣和生产力的巨大发展为前提的社会秩序。 通过将 1917 年定义为“反对资本的革命”并承认其完全的政治合法性,葛兰西远离了对革命过程的所有进化论和机械论解读,谴责社会主义领导人的经济主义和庸俗唯物主义,但部分断言,列宁的经验甚至反对马克思本人。
事实上,即使在马克思主义的遗产中,也常常存在着专门或主要考虑欧洲工业化国家经济领域矛盾积累的简化的革命理论。 然而,在其他时候,马克思更关注革命过程的复杂性,将其描述为经济和政治类型成分(如战争或民族压迫)之间的长期交织。
从这个意义上说,客观经济条件与革命的主观和政治条件之间并不总是或不一定绝对同步。 因此,政治成分可以触发持久的革命进程,即使是在德国这样的落后国家或爱尔兰这样的殖民地,从民族特性开始,甚至包括特定民族的历史和文化传统。 这就是发生的情况,例如——尽管它可能看起来自相矛盾——伴随着一种强烈的宗教情感的持续存在,这种情感将自己认同于自决的原因。
我们到达了葛兰西阵型中的第二次决定性相遇。 在这方面,列宁主义正是通过揭示具体情况的中心地位以及因此而揭示革命进程的特殊性质,赋予马克思主义更为复杂的观点以相关性。 一个始终表现为坚决否定的过程,也就是说,与一个国家的特定历史条件和那里普遍存在的力量相关联,并且只能归因于某些民族问题的特殊性(这就是为什么托洛茨基主义,以他的不断革命论和输出社会主义以保证十月革命的连续性的必要性,最终陷入了经济主义、孟什维克甚至欧洲中心主义的立场)。
对于葛兰西来说,如果将对客观条件的严格理解强加给俄罗斯的革命领袖,那么对于西方国家的共产主义者来说就更为紧迫了,在西方国家,革命虽然可以指望更明显的经济成熟及其随之而来的发展作为一个工业无产阶级,它必然要面对一个更加明确的公民社会和一个更强大、意识形态上更具吸引力的主导集团。
因此,在工业发达的欧洲,革命并没有被配置为一场注定要正面攻击权力据点的运动战,而是一场漫长而痛苦的阵地战,从一个战壕到另一个战壕,从一个防御工事到另一个防御工事,应该涉及社会,一点一点地,变成一个巨大的对抗力量网络。 最重要的是,通过有机知识分子本身的工作,革命可以从内部消灭资产阶级秩序,利用微妙的霸权和文化运作,逐步提高工人阶级的意识,同时也一点一点地征服民族资产阶级本身的共识。 这就是为什么,在西方,工人阶级政党比在俄罗斯更甚,除了为自己提供毛细管和有效的组织外,还应该将自己表现为一个民族统治阶级,并根据每个国家的具体情况调整其实践., 不算革命模型 路过.
事实上,正如在从纳粹法西斯主义解放战争期间所发生的那样,也就是说,当他承担起改变政治和政治的目标的那一刻,他将不得不承担起国家的普遍利益和国家的自决权。社会秩序:在这一点上,社会问题与民族问题的重合程度与民族问题与社会问题的重合程度相同。
然而,很快,葛兰西的马克思主义也在其他重要方面与他同时代的马克思主义区分开来。 例如,马克思和恩格斯在某些时候提出了资本主义迫在眉睫且不可避免的危机以及随之而来的资产阶级衰败的想法,无论是在政治层面还是意识形态层面。 根据这个论点,在其革命阶段的末期,即 1848 年以后,欧洲资产阶级不仅完全没有能力推进民主化进程和保持自己对历史进步的掌控,而且也完全没有能力在政治领域,因为为了反对对现在成熟的敌对无产阶级主体的抵抗,它处于明确的保守立场,失去了所有创造力。
在这种情况下,我们显然也面临着机械论和经济学的历史观以及相当有限的革命理论。 在第二国际的马克思主义中,这一愿景将与对马克思关于利润率下降的论点的激怒解读联系在一起,并且几乎会立即产生关于资本主义制度不可避免地被克服和社会主义革命迫在眉睫的救世主宣言。 ,面对资产阶级现在基本上已经死了并且缺乏创新的政策解决方案。
如果这种资产阶级和无产阶级之间冲突的观点在第三国际成立初期的革命乐观主义中仍然广泛存在,那么另一方面,葛兰西就无法解读这些。 正如我们所看到的,这不仅是在与当时最精炼的哲学思想不断接触中形成的,而且也是历史环境所迫,不得不面对西方革命尝试的失败,不得不在自己的经历中经历。通过法西斯主义和资本主义发展的某个阶段的胜利来剥削统治阶级的报复。
因此,他非常了解资产阶级仍然是多么活跃和活跃——以及危险——以及社会转型的前景是多么复杂和遥远。 正是在这样的背景下,著名的被动革命理论诞生了,葛兰西通过它认识到了欧洲资产阶级仍然完好无损的力量和持久的生命力。 一个必须与之斗争的阶级,但是——让我们想想美国主义和福特主义的论点——工人阶级需要继续向这个阶级学习,因为它不仅仍然能够通过毛细管霸权重申自己作为统治阶级的地位影响,但它也成功地实现了资本主义社会的现代化。
我们可以在这里衡量葛兰西的所有独创性和天才。 在那些年的欧洲,世界大战的悲惨经历凸显了资产阶级社会在其帝国主义阶段不可避免地存在的所有恐怖——法西斯主义和纳粹主义的出现以及随后更严重的第二次世界大战灾难加剧了这个信念。。
然后,XNUMX 世纪的马克思主义突然打破了马克思对现代性的批判与承认之间的平衡。 马克思和恩格斯在《宣言》中对资产阶级进步倾向的钦佩所描述的现代世界的历史,越来越被视为这一连串悲剧的直接准备。 马克思已经在 [米哈伊尔] 巴枯宁和无政府主义传统中批评过的那些模棱两可的反现代立场将在社会主义运动中找到越来越多的空间。
根据这种方法,整个文明的过去是一种死气沉沉的消极情绪,是恐怖和压迫的独特积累,没有任何东西可以从中拯救或继承。 欧洲本身的文化史被视为“精神错乱和胡说八道”,某种“非理性”和“怪异”的东西,成为——这些是名言——一部“关于畸形学的历史论文”。 正如我们所看到的,它是对现代性的一种抽象的、不确定的否定,现在意在对现代性进行全面的、历史性的克服。 因此,越来越多地将马克思主义歪曲为弥赛亚观点的立场蔓延,将社会主义革命解释为历史的真正废除,注定要使人类摆脱这场灾难。
现代世界不是被批判地理解,而是必须首先被整体谴责,然后通过革命性的净化暴力和建设一个全新的、不同的世界,神奇地在地球上建立幸福和丰富的共产主义王国,从而得到救赎. 与这种历史的民粹主义解读和马克思主义的这种宗教和乌托邦概念相关联的是一种自命不凡,尤其是在所谓的西方马克思主义中的霸权主义,即把共产主义本身理解为一个新的开端,作为 充分的时间 这完全改变了现实的面貌:它是彻底颠覆资产阶级社会的借口,它提议在一个无阶级的社会中消除国家和市场、国界和传统、宗教和所有法律形式。
相反,葛兰西质疑这种讽刺的历史观和资产阶级的作用,同时在他的方法中保留了对现代性作为解放和个人自由时代的认识,尽管是批判性的。 因此,提出这一历史高潮的继承性问题意味着先天地放弃所有幼稚的乌托邦主义,挽救黑格尔哲学和历史政治观点的具体性,将共产主义视为一种真实的而不是一种毁灭。现代性的完善。
那么,这首先意味着承认国家作为一种普遍形式的作用:一种还不是实体的形式,但也不是不存在的,因此,它已经引入了资产阶级社会,无产阶级本身需要并知道如何在其斗争过程中使用这些规则的要素(从减少工作日的法律到保证逐步扩大选举权的法律)。 当然,现在有必要无情地揭示镇压国家机器的作用,在危机情况下,它能够以无所不在的方式招募公民社会,将其拖入注定要导致独裁和战争的全面动员。
然而,我们绝不能忘记,与底层阶级以资产阶级统治的名义的控制功能一起,国家——与那些在马克思主义运动中反对主要自由和次要自由的人相反,经济和社会权利以及形式权利– 不仅是社会统治的机器,而且还对被接纳为公民的人发挥相互保障的重要作用。 这恰恰是由于限制国家权力的原则而发生的,这是自由主义思想的最好成果,必须被社会主义吸收。
因此,社会主义远非将自己呈现为一个没有冲突和矛盾的世界的和谐乌托邦,而是向葛兰西揭示了自己是一个发生在很长一段时间内的复杂过渡过程,而且——正如多梅尼科·洛苏尔多经常回忆的那样——指向“规范的社会”:指向一个建立在理性基础上的社会,在这个社会中,人类之间的团结纽带受到一系列规则和程序的保证,这些规则和程序不否认,而是普遍化了现代性、它的文化和你的成果哲学。
一个不打算同时克服货币、交换价值和所有形式的劳动分工的社会,而是通过对不可避免地混合和“不纯”的社会经济形式(如列宁的新经济政策)进行务实试验,谈到建设公平高效的社会主义市场。 最后,一个不打算以世界苏维埃共和国和国家无神论的名义取消边界、民族身份,甚至人民的宗教传统,但知道如何考虑特殊性并从关键点重视它们的社会从合作的角度来看,通过正确理解国际主义的具体普遍性,同时防止所有霸权主义和所有形式的社会沙文主义。
*斯特凡诺·G·阿扎拉 他是乌尔比诺大学的政治哲学教授,也是 Materialismo Storico 杂志的编辑。 作者,除其他书籍外, Comunisti、fascisti 和 questione nazionale – Fronte rossobruno 还是 Guerra d'egemonia? (模仿)。
参考
詹尼弗雷苏。 安东尼奥·葛兰西,哲学家。 知识传记。 圣保罗,Boitempo,2020 年,424 页。