通过 奥斯瓦尔多·科焦拉*
在文艺复兴时期,思想的普遍性在塑造现代世界的剧烈历史进程中经历了一条曲折的道路而被重新表述。
1.
我们的历史处境迫使我们从现在思考过去:这样我们就能够将文艺复兴和启蒙运动“解读”为资产阶级社会和资本主义的前身或推动者,并为其主角建立一种无形的联系。这一操作所涉及的风险是不合时宜的,与“当下主义”的指控相关:使用当代网格来解释历史,只识别其与当下的连续性趋势,这种趋势当然存在,但它只代表了其中之一。其可能的尺寸。[I]的
这样做的好处,也是一种义务,是让自己远离过去观念的幻想或普遍主义和永恒的主张。
皮埃尔·富盖罗拉斯(Pierre Fougeyrollas)提到“随着文艺复兴、宗教改革和征服美洲而诞生的现代性”,其特征有五种范式:(i)市场经济主导旧的自给经济; (ii) 旨在统治非生物和生物的科学技术的进步; (iii) 公众舆论控制政治权力的长期努力,从市政框架到国家框架; (iv) 个人,而不是群体,作为社会生活的最高价值; (v) 宣称欧洲文化优于其他文化。[II]
这些范式总结了向现代性的转变。然而,将“现代革命”与其主要进程(文艺复兴、新教改革、国家的复兴——其中神圣权利的专制国家将是社会从天堂中解放出来的一步——隔离开来)革命),包括其经济和社会原因作为补充因素;将其与以殖民主义和奴隶制为特征的全球背景隔离开来,可以追溯欧洲的思想史,[III] 但也失去了新社会出现的全貌。
从封建主义向由新阶级主导的商业经济的转变,其基础是多样化的、与旧政权相反的社会关系,这需要政治和法律变革,而政治和法律变革是经济和社会变革的工具,没有这些变革,这些变革就不会发生。没有发生过。如果智力(或“心智”)框架没有改变,同样的不可能也会发生。
这些变化将结束 旧制度,一个“以制度为特征的社会” 状态,明确划分,这在人与人之间做出了严格的区分,并且使一些人优越而大多数人低人一等”,[IV] 以及权力的分散。向新社会的过渡经历了几个世纪的阶段。随着奥托一世大帝的到来,封建政治的分裂开始瓦解,他重建了欧洲帝国,一场胆怯的文化“文艺复兴”开始发生。第一位罗马日耳曼皇帝的统治始于962年:从一开始,他就打算成为查理曼大帝的继承人;他在法国东部的最后一位继承人已于911年去世。
它得到了德国教会的支持,拥有强大的主教和修道院院长。旨在统治教会并将其用作德国土地的统一机构,为其提供权力并保护其免受贵族侵害。教会则向它提供商品、军事力量和对教育的垄断:[V] “罗马文明和基督教民族在单一权威下统一的理念是由奥托皇帝确立的。与此同时,最后的野蛮人入侵被击退,撒拉森人被驱逐,诺曼人在法国北部稳定地建立了自己的势力,匈牙利人、波兰人、波希米亚人和斯堪的纳维亚人在公元1000年左右获得了他们接受了洗礼,加入了通过接受基督教而接受了罗马文明种子的人们的大家庭。由于最重要的家庭的稳定而产生的某种秩序被引入封建制度。宣布下一个公社宪法的最初症状开始显现”。[六]
岌岌可危的“大陆秩序”的建立预示着封建特殊主义的衰落。这种现象与其他不太明显的现象重叠。这些变化的基础是社会生活生产领域,那里发生了缓慢的变化:“在一场模糊的演变的准备下,从11世纪中叶开始,觉醒和普遍进步的迹象变得明显。越来越多的农民学会更好地利用土壤,征服森林、草原和沼泽的大片土地。
老城区与郊区一起发展,数百个新城镇出现。社会多元化,一些福祉得以传播。教育和文化的进步,这些领域被一系列令人赞叹的庇护所所覆盖。西班牙和东欧边境正在蓬勃发展。国家组织有序,安全进步。这些症状一直持续到13世纪末,宣告欧洲的形成发生了决定性的转变。”[七]
知识生活并没有与此分离,它存在于中世纪几乎唯一的范围——教会中。基于从未完全黯然失色的古典文化,神学家出现在修道院和修道院中,他们开始尝试将信仰的真理建立在理性的要求之上,这意味着,对于纯粹信仰的捍卫者来说,理性比启示更重要。
2.
一般来说,意识形态的变化与人类活动各个领域的变化形成一个有机的整体。[八] 在向由市场主导并从宗教信仰的统治中解放出来的个人主义社会过渡的过程中,这些变化确定了起点,但其根源和行动范围要广泛得多。认识到其起源于欧洲并不意味着采取欧洲中心的角度。仍然是在中世纪盛期,导致新时代的第一次辩论和分裂出现在无所不在的中世纪基督教中。
宗教争议与封建制度危机的最初表现以及突显这场危机的社会斗争是并行的。公元 1000 年左右,思想争论开始不再是修道院的专有遗产。基督教思想家意见分歧:一些人开始表示相信理性能够理解信仰的真理,另一些人则继续诉诸圣经、圣人和先知的权威,将思想的任务限制在捍卫所启示的教义上。
第一批杰出人物是沙特尔大教堂的校长贝伦加里奥·德·图尔 (Berengario de Tours, 1000-1088),他以宣扬在信仰领域使用理性和逻辑而闻名,因为这些将是上帝的礼物,他指出,无论谁如果他如果不诉诸理性,人就是上帝的形象,因此他就会放弃自己的尊严。相比之下,皮尔·达米亚尼修士则否认推理的价值,认为上帝高于理性规则。
然而,理性主义病毒已经被释放:新的思想和行为渗透到基督教机构中,并且不可能返回。以 12 世纪为背景,讲述了彼得·阿伯拉德(Peter Abelard)(一位牧师和著名教授,被认为是他那个时代最重要的思想家之一)的爱情和智力悲剧。[九] 海洛伊莎是他的优秀学生,比他小 22 岁,她私生了一个孩子,并被讲坛、修道院和宗教迫害分开,在生命的最后几十年里,他们只限于交换书信,这在所有层面上都是象征性的(物理层面)。和精神上,直到那时被不可逾越的障碍隔开)新时代正在开启。
对封建中世纪秩序的质疑出现在它自己的机构中,但不仅限于这些机构。理性和科学哲学研究发现了一个强大的制度化身,它诞生于教会,但往往独立于教会。
大学运动始于1088世纪,随着博洛尼亚大学的成立(1221年);在他们之前,知识的基础是圣经(异教书籍在梵蒂冈索引中);唯一可与大学相媲美的机构是修道院,它们从宗教的角度致力于神学、哲学、文学和自然事件的研究:“由主教维持和控制的学校在 XNUMX 世纪取得了更大的发展并摆脱了他们的监护。与城市资产阶级类似,教师和学生联合起来,要求获得“大学”的自我管理权。 XNUMX年,巴黎大学有了自己的印章,就像一个社区一样。”[X]
大学起源于主教学院的延伸,它们是由学生和教师组成的团体,以教会的形式获得教会的认可。 多森迪执照[XI] (法国的大学由教师协会产生,意大利的大学由学生组成)。他们组织了基础课程,其中“七文科”分为 三艺 (语法、辩证法和修辞学)和 四艺 (算术、几何、天文学和音乐)。第一批大学是巴黎、博洛尼亚、牛津和剑桥的大学。
在大学建立之前,已经有医学培训学校,例如10世纪在萨莱诺创建的一所医学培训学校,但直到13世纪这些课程才成为大学的一部分,法律课程也是如此。[XII] 用胡安·贝尼托的话来说,“大学诞生于大教堂,其发展与基督教世界的政治生活息息相关”。在西班牙,取消对教皇的服从决定了禁止进入英国大学,这些大学和牛津大学一样,在神学教学方面拥有自由。在整个社会的紧张局势中,大学见证了中世纪知识分子的新角色。 “这个社会阶层(原文如此)从未像中世纪那样被如此明确地界定并具有如此多的自我意识”。[XIII]
封建秩序瓦解的因素在其内部沸腾,也开始影响文化生产。中世纪的发明在 13 世纪中叶左右达到顶峰:“到 13 世纪末,欧洲已经从伊斯兰教摇摇欲坠的手中夺取了全球科学领导地位。”[XIV] 14 世纪,菲利波·布鲁内莱斯基 (Filippo Brunelleschi) 彻底改变了工程和建筑,融合艺术、工艺和数学,建造了穹顶 大教堂 来自佛罗伦萨。哲学思想并没有忽视这一变革浪潮。
基督教理性主义在坎特伯雷的安瑟姆(被封圣为圣安瑟姆)中找到了最重要的捍卫者,他是中世纪经院哲学的创始人之一。他提出了本体论论证来证明上帝的存在,捍卫了绝对完美存在的观念,证明了他自己。没有任何存在可以凭空产生:在所有偶然存在的基础上必定有一个必然的存在。
安瑟姆的论点不仅被其他基督教思想家所采纳,而且也被笛卡尔、斯宾诺莎和莱布尼茨等一些最伟大的现代哲学家所采纳。安瑟伦与圣奥古斯丁保持距离,[Xv的] 认为尽管原罪使人失去了自由,但人仍然保留了自由,但没有失去自由的能力,而在神圣恩典的支持下,他可以实现(或恢复)自由的条件。因此,人的自由不会受到神圣预知的限制:上帝会预测人会做什么,但他也会预测人会自由地做这件事。
在 1225 世纪所预见的经院哲学中,基督教理性主义最伟大的人物蓬勃发展,例如圣托马斯·阿奎那(1274-XNUMX),他被称为“被动革命”的思想家,对他来说,哲学和基督教信仰是截然不同的,但也和谐。神学是最高科学,建立在神圣启示的基础上,哲学是它的辅助科学,负责论证神圣存在的本质与理性的和谐。灵魂是身体的基本形式,负责赋予身体生命、持久、不朽和独特;人自然会倾向于上帝。
托马斯·阿奎那被认为是亚里士多德最伟大的中世纪诠释者和中世纪最伟大的哲学家。奥雷斯梅的尼古拉斯 (1320-1382)[十六] 一个世纪后,它在经院哲学思想家中很突出,它“代表了神学的正统观念以及对新发现的希腊和穆斯林哲学和科学的接受,特别是亚里士多德的哲学和科学;他调和了信仰和理性,并在最高权威神学中组织了所有知识。他用辩证法和三段论推理来阐述他的学说。
在经济学中,它编纂了法律和时间规则,作为几个世纪以来商业交易的指南。”[ⅩⅦ] 这些进步与理性主义者和基督教信仰主义者之间的冲突并存:校内神学争论预示着变革,这些变革将破裂并最终推倒这些相同的墙壁,而不完全是用神学论证或理由。
基督教危机的症状转变为地震:在中世纪的最后阶段,一个基于承认其成员的个性和自治的社会诞生,团体秩序解散,教会受到攻击。普世主义之所以成为可能,要归功于一系列具有政治背景的突变。
意大利人马西利奥·德·帕多瓦 (Marsílio de Pádua, 1270-1342) 和平卫士,[ⅩⅧ] 他是最早提出国家权力应该以民意的名义下放和行使的人之一。在马尔西利奥·德帕多瓦,人民主权、代表权原则和多数原则是新的社会概念及其政治结构的框架。马西利奥指出,立法权属于人民,被认为是 民间大学,人民主权的保管人。
政治权威不是来自上帝或教皇,而是来自人民。马西利奥·德帕多瓦辩称,主教是由教会大会选举产生的,教皇的权力服从于大公会议。他是最早将法律与道德区分开来的学者之一,宣称法律与公民生活有关,而道德与良心有关。
一种独立于教会权威、隐含世俗性的新国家概念开始出现。[XIX] 它开辟了一条在过去的实践中寻求合法化的道路,就像革命中经常发生的那样,它表现为对或多或少遥远的过去的恢复(或“重生”),而这种过去在不久的过去可能会遭受退化。在这个不断变化的政治框架中,文艺复兴出现了。
3.
这个术语是在 19 世纪创造的,指的是历史的决裂:“文艺复兴,由于其与中世纪二元论相反的人类中心主义观念,由于其对世界将被完全征服的自豪和乐观的看法,代表了与中世纪的二元论的第一次彻底决裂。在时代媒体时代,没有文化空间来认识自由的普遍和创造性价值,只能以特权的形式提供”。[XX]
中世纪所奉行的身体与灵魂的分离必须被推翻。人文个人主义的内在结构是脱离对生命和快乐的妖魔化,脱离由神圣天意的世俗干预所决定的每一个重要概念。这种断裂主要与意大利有关,因为正是在这个国家,对旧传统和权威的思想独创性和怀疑主义出现了前所未有的刺激,以及宣传和讨论这些变化的手段。
15世纪,在佛罗伦萨,这场运动采取了明确的形式,用建筑师、商人和赞助人莱昂·巴蒂斯塔·阿尔贝蒂(Leon Battista Alberti)的话说,当时人类开始认为自己是最优雅的动物,类似于不朽的神。从此,文艺复兴在整个欧洲扩展开来,与佛罗伦萨人的艺术作品和商业推动力一样强大。该运动与新兴阶级的联系通过富商对新趋势(尤其是造型艺术)的赞助显而易见,这些富商在因商业和制造业发展而富裕的城市中建立了坚实而独立的社会地位。
艺术更新/革命充当了强大的社会攻城槌。文艺复兴时期的艺术成为新的上升阶级、商业资产阶级及其世界观的工具,其世界观基于人类与神圣干预及其在地球上的代表脱节的观念。个体开始在其所属的封闭社会体之外具有价值,“个性的创造是文艺复兴的贡献,毫无疑问,仍然是意大利社会对随后的现代文明时代的真正贡献”。[XXI]
正如我们将看到的,这些变化具有欧洲以外的影响和前因,并且在欧洲内部经历了漫长的旅程。恩斯特·卡西尔强调文艺复兴艺术和哲学中象征形式的重要性和意义,将亚当的主题转移到普罗米修斯的主题,作为人类新理想的表达。[ⅩⅫ] 文艺复兴和人文主义被定位为“新社会阶层的哲学”,这导致了政治学的再创造。[ⅩⅩⅢ] 经院理论家将政治屈服于宗教,寻求为基于福音书的基督教世界建立最佳秩序的基础。
人文主义者则开始寻找建立理想哲学家之城的方法。弗朗切斯科·吉恰尔迪尼同时是一位历史学家(意大利文艺复兴时期最伟大的历史学家)和政治家。尼古拉·马基雅维利成功地将他的政治和外交经验与对过去的广泛反思(“不间断的阅读”)结合起来: 王子 这是这些阅读和反思的结果。一种新的现实主义,即“唯物主义”,但尚未民主,突然出现在思想舞台上。
安东尼奥·葛兰西(Antonio Gramsci)观察到了文艺复兴时期人文主义的精英主义(和精英化)方面:“内在主义哲学的最大弱点之一恰恰在于不知道如何在低级与高级之间、‘简单’与‘简单’与‘简单’之间建立意识形态的统一。知识分子。在西方文明史上,这一事实在欧洲范围内发生过,文艺复兴的失败,甚至是与罗马教会对抗的宗教改革”。[ⅩⅩⅣ] 然而,在“失败”之前,文艺复兴彻底改变了社会的决定性部门和领域。它有多重根源,可以追溯到欧洲商业复兴和十字军东征之初。这些被视为保卫和扩张基督教世界的军事事业,有助于破坏这个世界的基础,使人们对旧的贵族秩序的地方主义产生质疑:“西方世界,直到那时才与世隔绝,发现自己重新融入了基督教世界”地中海地区,再次通行并连接其所有海岸。拜占庭和穆斯林世界开始在[罗马]基督教内部施加强烈的影响,当它与休眠但未被摧毁的某些精神方向融合时,它受到了良好的欢迎。从现实生活的层面来看,最重要的事实是经济生活的复兴和资产阶级的加速崛起。城市不断发展和繁荣……旧的理想、英雄主义和神圣性,开始被其他理想所取代:工作和财富,通过这些理想也获得了权力(同时)普世秩序的可行性观念急剧下降。两个多世纪以来,代表它的两个势力——帝国和教皇——一直在争夺权力。在中世纪晚期,两者的景象都是荒凉的”。[XXV]
两个世纪过去了,九次十字军东征已经过去了:弗朗索瓦·基佐发现“到了13世纪末,十字军东征的事业没有一个幸存下来。人和社会已经发生了这样的变化,以至于人们不再感受到促使欧洲取代亚洲的道德冲动和社会必然性。”在第一次和最后一次十字军东征之间,有一个“巨大的间隔,揭示了精神状态的真正革命……这就是十字军东征的主要影响:朝着精神解放迈出了一大步,朝着更广泛、更广泛的方向迈出了一大步”。自由的。”在基督教开始进攻阿拉伯东部时,穆斯林认为十字军是“野蛮人,是他们所见过的最好战、最凶猛和最愚蠢的人。就十字军而言,穆斯林习俗的丰富和优雅给他们留下了深刻的印象。这种印象随之而来的是两国人民之间的频繁交往”。[XXVI]
这些关系将对随后的文化变革产生强烈影响——当欧洲正在努力摆脱“中世纪的黑暗”时,来自东方的智慧和经典翻译已经对基督教修道院产生了影响。在后面。 ”。这场斗争有着“东方”根源,尽管它最终将西方尊为人文主义、自由和现代性的独特承载者。
弗里德里希·恩格斯总结了 19 世纪的广泛评价,认为文艺复兴是“迄今为止人类经历过的最伟大的进步革命……(它)召唤了巨人,并在思想、激情和品格的力量、普遍性和学识方面产生了巨人”。这样,“建立现代资产阶级统治的人就完全没有资产阶级的局限性”。[XXVII] 这些人也开辟了新的思想领域并为平等社会而奋斗,这一事实证明了这一点。新历史时代的动态矛盾从一开始就存在,“16世纪的两个伟大的乌托邦,托马斯·莫鲁斯的乌托邦和[托马索]坎帕内拉的乌托邦”出现了。太阳之城],他们真正创立了现代社会主义,因为他们的世界观的基础是对当时社会的深刻批判,特别是资本主义崛起对被剥夺继承权的阶级的后果”。[XXVIII]
共产主义理论可以追溯到16世纪,其标志是 乌托邦 托马斯·莫鲁斯(Thomas Morus,1516 年),后来成为亨利七世时期的英国首相,他在书中指出,“除非完全废除私有财产,否则就不可能实现商品的公平分配,也无法充分治理人类。如果私有财产依然存在,人类中最伟大和最优秀的部分将继续受到沉重且不可避免的痛苦和痛苦负担的压迫。”[XXIX]
弗朗西斯·培根在小说中 新亚特兰蒂斯号,描述了一个由科学和团结统治的理想社会,詹姆斯·哈林顿批评说, Oceana的、财产和资产分配不均;托马索·坎帕内拉,在 太阳城 捍卫激进的社群主义。所有这些想象中的乌托邦都位于一个很大程度上仍然未知的世界的遥远地方。
他们还预见了现代社会批评,“它对未来社会的积极建议,取消城乡区别,废除家庭、私人利润和雇佣劳动,宣告社会和谐以及将国家转变为国家”。简单的生产管理和阶级间对抗的消失,这些作者并不准确地知道这些……这些建议纯粹是乌托邦式的感觉”。[XXX]
这些期望仍缺乏实现的物质基础,但它们开启了思考基于生产资料集体所有制的未来的道路。然而,13世纪欧洲出现的思想与资产阶级的政治和社会崛起之间的联系和矛盾并不是大多数历史学家的主要关注点。文艺复兴时期的人不仅没有资产阶级的局限性,而且没有资产阶级的局限性。他们也没有从过去那里得到他们所援引的东西,打算复兴和振兴它,而事实上他们正在创造一些新的东西,尽管“他们的社会和生产方式还不是资产阶级社会和生产方式(并且)远未成为整个资产阶级的自觉意识形态”。[ⅩⅩⅪ]
4.
文艺复兴爆发的时期,生产条件仍然基本没有改变,“处于封建主义和随后发展的封建与资产阶级势力之间的平衡状态”。[ⅩⅩⅫ] 积累金钱以取代浪费和积累使用价值的趋势已经存在:“积累的资本被再投资以获取收益,本着经济利润的心态,而不是像以前贵族那样的支出......文艺复兴社会被划分为与中世纪略有不同的阶层,由封闭的群体组成,这些群体之间的转移很困难”。[ⅩⅩⅩⅢ]
意大利的美第奇家族、德国的韦尔瑟家族和富格尔家族积累和交易金钱,对大陆政治产生了巨大影响。金钱开始成为政治权力的真正基础,并有利于新型的社会提升。文艺复兴时期被定义为“社会经济生活条件的一场强有力的革命,然而,随之而来的是其政治结构的任何相应的立即变化。政治秩序仍然是封建的,而社会却日益资产阶级化。”[ⅩⅩⅩⅣ]
这改变了思想与经济/社会存在之间的关系,因为“随着资产阶级积累周期的出现,生产资料的发展和科学的发展所产生的需求之间出现了持续的相互作用……科学问题达到了这样的程度”。抽象程度和技术特征超出了人类日常思维的理解和能力”。[ⅩⅩⅩⅤ]
这种思想仍然以信仰和宗教为主导,在 1250 世纪末强化了其统治工具,创建了宗教裁判所,以打击“异端”基督教运动,例如卡特里派和韦尔多派。从XNUMX年代起,审判官开始从多明我会成员中选出,取代了使用当地神职人员担任审判法庭法官的做法,其有效性一直持续到XNUMX世纪中叶。
在文艺复兴时期,宗教裁判所的概念和范围随着新教改革和天主教反宗教改革的相关而显着扩大。文艺复兴革命以其激进的否认而存在。瓦西里·格罗斯曼由此提出了两种现象之间的关联:“当文艺复兴在中世纪天主教的沙漠中爆发时,黑暗的世界被宗教裁判所的火焰照亮。它的火焰照亮了邪恶的力量和毁灭的景象。”[XXXVI]
宗教裁判所是天主教/封建复合体对其自身生存日益增长的威胁的回应。捷克历史学家约瑟夫·马切克 (Josef Macek) 定义了 座位 文艺复兴的历史是在封建主义危机的背景下,“商品生产的普遍发展,资本主义生产关系的出现,高利贷和重商资本的加速积累,土地农奴制的废除,共和国的人民胜利,教会的解体和教皇权力的衰落,城市和乡村强大的民众起义(这些)是封建主义第一次危机的特征”。[XXXVII]
13世纪是封建生产方式最大发展的时期,以腓特烈二世为代表,[XXXVIII] 随着蒙古人的入侵,14世纪已经陷入了封建主义危机的危机。随之而来的是,中世纪的末期在教会中见证了“普遍性之争”,[XXXIX] 过渡形势的证据见证了方济各会的出现(“反教皇的方济会主义,柏拉图主义走向文艺复兴的先锋”)、若昂·邓斯·司各脱的著作以及奥卡姆的威廉(William of Ockham)主导意识形态的危机( 1285-1347)进行了他的完整批判。
方济会修道士,被称为 无敌博士,提出政教分离,捍卫尊重财产权的世俗专制主义。教皇没有权利或理由将世俗政府视为他们的财产:政府应该完全是世俗的,他们甚至可以指控教皇犯罪。奥卡姆也是一位哲学家:他的三元逻辑系统具有三个真值,将被 19 世纪和 20 世纪的数理逻辑所采用。在政治上,他捍卫了这样的论点,即宗教领袖的权威受到自然法和福音书所确认的那些被领导者的自由的限制,并指出基督徒不会因为在争议中站在世俗权力一边而违背福音派的教义反对教皇权力。[xl]
“奥卡姆剃刀”变成了一种普遍的逻辑原理,指出问题的最佳解决方案将是提出最少可能前提的解决方案。应该使用“哲学”剃刀来消除不太可能的选择:该原则假设,对于同一组事实有多种充分且可能的解释,人们应该选择最简单的解释,即包含尽可能少的变量和假设的解释彼此之间具有逻辑关系:“在所有其他条件相同的情况下,最简单的解释通常是最有可能的。”该规则与对于每个分析对象仅识别一个充分解释的要求相关。奥卡姆被称为“铰链思想家”、“过渡哲学家”、最后一位经院哲学家和第一位现代哲学家。[xli] 活跃在一个对宗教权威的质疑成倍增加的时代,以至于人们对世俗生活中神圣存在的价值或现实提出质疑;艾蒂安·吉尔森甚至将文艺复兴定义为“没有上帝的中世纪”。[xlii]
“文艺复兴革命”是在一个漫长的过渡时期发生的,其局限性在其结合点以下和之外,以至于让·德卢莫质疑其概念的有效性:“我们对从美男子菲利普到亨利四世这一时期的理解将得到极大的促进。如果从历史书中删除两个完全不准确的术语:“中世纪”和“文艺复兴”。这将抛弃一整套偏见。人们将摆脱这样的想法:有一个突然的切口将光明时期与黑暗时期分开。由人文主义者创造并被瓦萨里采纳的文学和艺术因与古代的重聚而复活的概念是富有成效的,就像新的征服者在每个世纪推出的所有宣言一样。[xliii]
对于法国历史学家来说,文艺复兴的概念本身就是意大利民族主义甚至“种族主义”(原文如此)的产物,他们本来就是受害者:“人类历史分为三个时代,第二个时代是黑暗和野蛮的时代、拉丁文学和古代文艺复兴的概念、意大利在精神领域的霸权,这是文艺复兴概念的三个基本组成部分,后来将其强加给欧洲和历史学家,他们是一个巨大神话的受害者”。[xliv] 当然还有杰出的受害者,例如儒勒·米什莱(Jules Michelet,1798-1874)或雅各布·伯克哈特(Jacob Burckhardt,1818-1897),他们的作品对于巩固史学中的文艺复兴概念具有决定性作用。
5.
雅各布·伯克哈特(Jacob Burckhardt)强调,文艺复兴在其内容上并不是古代的复活,尽管它代表着它自己:[xlv] “文艺复兴在引起欺骗的象形文字背后掩盖了其深刻的原创性和对新颖性的渴望:回归过去的虚假形象……由于与古代遗产的接触,人文主义者获得了两个基本信念:他们的活动没有除非以严格的、完全更新的古人知识为代价,否则才能得到真正的运用;古人的人性本身是有效的,尽管它有与基督教理想不同的特征”。[xlvi]
关于其延伸,雅各布·伯克哈特(Jacob Burckhardt)主张“从13世纪末到17世纪初,从布列塔尼一直延伸到莫斯科的广阔景观”。文艺复兴时期人文主义的影响是不同的。在伊比利亚国家,“对发现和征服印度群岛的热情让位于对现代性的欣赏,而这种欣赏强加于古典古代,深刻地改变了文艺复兴时期人文主义的面貌”。[xlvii]
在葡萄牙,这些发现带来了丰富的信息和各种各样的概念。通过这些来源,“尤其是那些在行动或思想中看到或经历过它们的人,出现了一种理智的、直觉的和实践的意识,这常常影响理论文化”。[xlviii]
相比之下,在商业和工业发展受阻的意大利,出现了一种“再封建化”,将权力赋予了一种新型贵族,即“商业贵族”。库萨的尼古拉斯意识到“奥卡姆主义”(奥卡姆主义)对基督教神学所代表的危险。尽管他被认为是他那个时代最伟大的数学家之一,但他反对 博士无知,远离上帝的博学知识:“德库萨研究了不同的科学,得出的结论是,没有一种科学能够完美地阐述真理。科学,甚至数学,都是近似的、相对的领域……生物本身汇集了两个不可调和的事物:它的绝对起源和它的不完美。受造物不是神,也不是任何东西。他发现自己仿佛处于上帝与虚无之间。不能说它存在,因为它本身不存在,也不能说它不存在。结论是你的存在是不可理解的。我们的智慧无法克服这个矛盾。”[xlix] 德库萨试图调和新思想的进步与制度化宗教的神学,至高无上并基于启示录和 na[用户体验1] 信仰,虽然他主张科学知识的独立性。文艺复兴烈士佐丹奴·布鲁诺(Giordano Bruno,1548-1600)(布鲁诺是宗教裁判所的受害者)试图用宗教来表达人文主义理想,但在这一尝试引发的争议中,他捍卫了一种人性理想,“这种理想本身就包含着自治的理想”。后者越加强,宗教界的根基就越被削弱”。
对于恩斯特·卡西尔来说,库萨的尼古拉斯和佐丹奴·布鲁诺之间的争论的术语总结了“15世纪和16世纪思想运动的整体(伴随着自由问题的逐步转变以及自由问题的日益安全和有力的进步)”。文艺复兴时期宗教思想中的自由原则”。[1] 佐丹奴为自由而战,付出了生命的代价。
支持“文艺复兴革命”的想法有很多原因。沙特尔的一位医生写道:“权威有一个蜡鼻子,可以向各个方向移动;需要用理性来引导。”[li] 挑战权威不仅是必要的,而且也是可能的。杰克·古迪(Jack Goody),包括这张全景图中的其他文明,都对“文艺复兴时期”的空间多样性(不仅仅是欧洲)提出了警告。
对于它的时间性也应该做同样的事情,它承认两个时刻:“第一次文艺复兴与 14 世纪和 15 世纪有关;新柏拉图主义的影响将人提升为对世界具有最大干预能力的生物……在谈论自由和自主时,这是一个激进的时刻(它)发展了一种个人主义,使他拥有欲望、愿望和利益”。新城将是这一阶段的伟大工作和绝佳地点。
第二阶段,“16世纪,几乎相反。自由和自治离开个人领域并被国家吸收;是国家,不再是城市,开始赋予人们意义,他们现在不再相互了解,甚至不再过着世界上男人的经历。自由实验被视为夸大和无序而受到压制。”[lii] 尤金尼奥·加林(Eugenio Garin)也用复数来指称“文艺复兴”:“与‘科学革命’的概念不同,文艺复兴是一种理想,是一种以回归过去的名义实现深刻更新的计划。这个神话已经流传了几个世纪,但它并没有保持不变。”[liii] 尤金尼奥·加林(Eugênio Garin)将欧洲与东方(尤其是中国)和美洲文明的冲突视为重新思考这一时期人类经历的决定性因素。
文艺复兴时期的矛盾表达了新的经济/社会现实。欧洲陷入危机。人口急剧增长,文化用地供应停滞,导致经济危机、叛乱和社会动乱:封建社会的根基开始动摇。
对新的人类栖息地的探索部分地缓解了这些震动:“文艺复兴被恰当地描述为‘认识的时代’,因为对古典文化兴趣复兴的背后是西欧创造的能量的涌出。新技术和新的组织形式。船舶设计和导航的改进,加上人力和资本的运用,使欧洲能够探索海洋深处,并到达全球大多数有人居住的土地的海岸。”[liv]
爱德华多·加莱亚诺(Eduardo Galeano)以他不习惯历史微妙之处的风格写道:“我们这个世界地区,今天我们称之为拉丁美洲,自远古时代以来,文艺复兴时期的欧洲人冲过大海,把头伸向大海,就一直在失败。喉咙里。”[lv] 这句话的语气突然,揭示了一个不可避免的现实。
普拉比尔·普卡亚斯塔(Prabir Purkayastha)总结道:“西方的传统历史——由西方书写——是科学技术的发展,是欧洲启蒙运动的产物,在沉睡一千年后在西欧重生。这就是文艺复兴,启蒙运动就是它的产物。启蒙运动带来了科学思想,科学思想又带来了工业革命和欧洲的卓越地位。在这种背景下,欧洲的统治地位只是一场精神革命的结果,其根源可以追溯到一千年后重生的古希腊。希腊和西欧在地理上位于非洲大陆的两端并且几乎没有共同点,但这并不重要。严肃的历史学家承认,欧洲的黑暗时代并没有影响其他大陆,其他大陆也没有出现这种衰落。亚洲继续发展农业和制造业的知识和生产。学术中心在西亚(被西方称为中东)和土耳其(又被称为近东),以及中亚、印度和中国,这些地方没有受到所谓黑暗势力的干扰。欧洲的时代”。[lvi]
6.
争论延伸到了历史理论。在爱德华多·加莱亚诺(Eduardo Galeano)那里,只不过是一篇流行的反帝国主义和反殖民文章中的一种意象文学资源,在所谓的“非殖民性”的作者那里,变成了一种理论,他们甚至指出,新的欧洲思想和表达形式是新世界殖民化的核心;美洲印第安人在面对欧洲入侵者时处于不利地位,因为本土文化没有采用与欧洲人相同类型的“文本”(交流)。
15世纪和16世纪的文艺复兴有一张被遗忘和看不见的面孔:美洲的殖民化和对当地文化的破坏。[lvii] 对于最激进的版本来说,思想的“普遍性”根本不存在。一旦暴露,它们将成为文化统治的工具,这不会给任何“文化”带来问题,而是给整个人类带来问题。一些作者批评了欧洲殖民主义和对殖民地人民和社会的破坏是“话语对抗”或文化冲突的观点。
尼尔·拉森(Neil Larsen)将这一理论描述为毫无根据的和“反动的”(“如果没有普遍性的范畴,人们就无法思考、理论化或批评”),它像后现代主义一样,基于前缀的变化(“来自”、“后”等)。 )对于现有概念,并且缺乏方法论或科学上有效的内容。[lviii] 在文艺复兴时期,思想的普遍性在塑造现代世界的剧烈历史进程中经历了一条曲折的道路而被重新表述。
*奥斯瓦尔多·科焦拉 他是南加州大学历史系教授。 作者,除其他书籍外, 马克思主义经济理论:导论(博伊泰姆波)。 [https://amzn.to/3tkGFRo]
笔记
[I]的 佩里·安德森(Perry Anderson)质疑“对‘当下主义’的指控(如果不是术语的话),因为过去的观念从其历史背景中抽象出来,并在现在错误地使用它们”,反对那些“毫无困难地建立直接的——和对立的——启蒙运动典型的公共领域概念与当代相关的紧迫关切之间的联系:极权主义的危险、商品化媒体的文化和委托民主”:“政治理念的意义只能被理解它的历史背景——社会、知识、语言。将其从上下文中删除是不合时宜的。然而……意义和用法并不相同。过去的想法可以获得当代的相关性——甚至在某些情况下,比原来的相关性更大——而不会被误解”(佩里·安德森。剑桥学派——反对出勤主义。 地球是圆的。圣保罗,30 年 2024 月 XNUMX 日)。
[II] 皮埃尔·福吉罗拉斯。 拉国家。 现代社会的影响与衰落。巴黎,法亚德,1987 年。
[III] 例如,参见:Marcel Gauchet。 现代革命. 巴黎,伽利玛,2007 年。
[IV] 彼得·拉斯莱特. 我们失去的世界。里斯本,科斯莫斯,1975 年。
[V] 马蒂亚斯·贝歇尔. 奥托大帝:凯撒与帝国。慕尼黑,CH 贝克,2012 年。
[六] 加埃塔诺·莫斯卡和加斯顿·博索尔。 政治学说史. 里约热内卢,扎哈尔,1975 年。
[七] 菲利普·沃尔夫. 欧洲知识分子的面纱。 巴黎,门槛,1971 年。
[八] 意识形态具有一种特征,它不是环境性的或局部性的,而是普遍性的:人类生活在社会和意识形态关系的支配下,没有一种社会关系不是意识形态的。意识形态允许一种想象的关系,这种关系赋予与物质世界和其他个人的关系一致性。用阿尔都塞的话说,没有一种人类实践不是建立在“以语言表达的思想体系之上的,这些思想体系构成了该实践的意识形态”。
[九] 阿伯拉德的主要著作是 辩证法直到 13 世纪末,它都是基督教世界中最有影响力的逻辑著作。在梵蒂冈,它被用作学校手册。对于阿伯拉尔来说,辩证法(由矛盾组成的对话)是通往真理的唯一途径,消除偏见并鼓励自由思考:除了圣经之外,没有什么是绝对正确的,甚至使徒和牧师也是如此。阿伯拉德将真实与特殊等同起来,并将普遍性视为词语的意义,拒绝唯名论。名称的含义将使澄清概念成为可能,从而解放形而上学的逻辑(Miguel Spinelli. A dialectética discursiva de Pedro Abelardo. VERITAS,阿雷格里港,卷。 49,第 3 期,2004 年)。
[X] 克劳德·德尔马斯. 欧洲文明史。 巴塞罗那,Oikos-Tau,1970 年。
[XI] 为了保持对大学的控制,教会保留了在那里任教的许可,并为后来成为教会或王子官员的教师制定了工资。
[XII] 克里斯托夫·查理和雅克·韦尔热。 大学历史。 圣保罗,埃杜内斯普,1996 年。
[XIII] 雅克·勒戈夫。 教育媒体中的知识分子. 布宜诺斯艾利斯,尤德巴,1965 年。
[XIV] 让金佩尔。 中世纪的工业革命. 里约热内卢,扎哈尔,1977 年。
[Xv的] 希波的奥古斯丁(354-430)在皈依并接受洗礼后编纂了中世纪基督教的主要内容。基于基督的恩典对于人类自由不可或缺的前提,他帮助制定了原罪学说。当西罗马帝国开始崩溃时,奥古斯丁发展了天主教会的概念,将其视为精神上的“上帝之城”,区别于尘世和物质的城市,并与坚持三位一体概念的教会部门密切相关。正如尼西亚会议和君士坦丁堡会议所假定的那样。在天主教会,奥古斯丁被尊为圣人和杰出的教会圣师。
[十六] 奥雷斯梅的尼古拉斯是牧师和科学家,经济学家、哲学家、数学家、物理学家、天文学家、生物学家、心理学家、音乐学家、神学家和翻译家、利雪主教和法国国王查理五世的顾问。他是中世纪欧洲最具原创性的思想家之一,被认为是现代科学的创始人之一。
[ⅩⅦ] 约翰·弗雷德·贝尔。 经济思想史。 里约热内卢,扎哈尔,1982 年。
[ⅩⅧ] 帕多瓦的马西利乌斯。 和平的捍卫者。马德里,Tecnos,1989 [1324]。
[XIX] 菲利斯·巴塔利亚。 马西利奥·达帕多瓦与中世纪政治哲学。博洛尼亚,CLUEB,1987。
[XX] 尼古拉·马特乌奇.自由主义。作者:诺贝托·博比奥、尼古拉·马特奇和吉安弗兰科·帕斯奎诺。 政治辞典。巴西利亚,《Editora UnB》,1986 年。
[XXI] 佛朗哥·隆巴尔迪。 现代世界的诞生. 巴黎,弗拉马里翁,1958 年。
[ⅩⅫ] 恩斯特·卡西尔. 文艺复兴哲学中的个人与宇宙。 圣保罗,Martins Fontes,2001 [1927]。
[ⅩⅩⅢ] 吉安卡洛·扎尼尔。 Umanesimo 和“Rinascimento”:新社会思想的哲学。作者:尼古拉·默克尔。 哲学史。 博尔盖西亚时代。罗马,留尼蒂,1984 年。
[ⅩⅩⅣ] 安东尼奥·葛兰西(Antonio Gramsci)。 Quaderni del 监狱。都灵,埃诺迪,1975 年 [1929-1935]。
[XXV] 何塞·路易斯·罗梅罗。 中世纪. 墨西哥,Fondo de Cultura Económica,1987 [1949]。
[XXVI] 弗朗索瓦·基佐。 欧洲文明史。自罗马帝国灭亡以来,法国大革命爆发了。马德里,Alianza,1968 年 [1828]。
[XXVII] 卡尔·马克思和弗里德里希·恩格斯。 论文学艺术。莫斯科,进步出版社。 1976年。
[XXVIII] 雅克德罗。 社会主义史。 第 1 卷,引用。德罗兹将社会主义的起源追溯到XNUMX世纪伟大的乌托邦主义者,而在传统方法中,这些起源包括三个后来的方面:法国大革命的继承者——平等主义者、乌托邦主义者、圣西门主义者、布朗基主义者、无政府主义者;英国经济学家、工业革命的批评者——李嘉图主义者和欧文主义者;最后是德国哲学家,直到达到马克思的综合(参见乔治·利希海姆。 Los Orígenes del Sociaismo。巴塞罗那,Anagrama,1975 年,Eric J. Hobsbawm 认为是有关该主题的最佳书籍)。
[XXIX] 托马斯·摩尔. 乌托邦。 巴西利亚,巴西利亚大学,2004 年 [1516]。
[XXX] 卡尔·马克思和弗里德里希·恩格斯。 共产党宣言. 圣保罗,人类之城,1980 [1848]。
[ⅩⅩⅪ] 艾格尼丝·海勒. 文艺复兴时期的人。 里斯本,存在,1982 年。
[ⅩⅩⅫ] 保拉·班多温蒂·塞尔帕。文艺复兴:现代性的猛烈黎明。 历史与阶级斗争 第 15 期,Cândido Rondon,2013 年 XNUMX 月。
[ⅩⅩⅩⅢ] 阿尔瓦罗·L·佛朗哥、米格尔·V·卡拉斯科和加拉·Y·纳尔瓦埃斯。 复兴。新时代精神。巴塞罗那,萨尔瓦特,2018 年。
[ⅩⅩⅩⅣ] 弗里德里希·恩格斯。 反杜林. 圣保罗,Boitempo,2015 [1878]。
[ⅩⅩⅩⅤ] 艾格尼丝·海勒. 文艺复兴时期的人,引用。
[XXXVI] 瓦西里·格罗斯曼。 生命与命运。巴塞罗那,德博尔西洛,2007 年。
[XXXVII] 约瑟夫·马切克. 意大利文艺复兴。 罗马,留尼蒂,1974 年 [1965]。
[XXXVIII] 从 1220 年起直至去世,担任神圣罗马帝国皇帝和意大利国王,并从 1198 年起担任西西里国王,并在 1225 年至 1228 年间担任耶路撒冷国王(由他的妻子伊丽莎白二世女王继承)。他是亨利六世皇帝和他的妻子西西里岛康斯坦斯王后的儿子。
[XXXIX] 司各脱重视经验,拒绝哲学只关注普遍和超越的本质:人作为受造物,不能确定上帝的概念特征,但他们可以确定他的存在。诸如“真理”和“善”之类的普遍性在现实中是存在的。相反,奥卡姆的威廉和彼得·阿伯拉德认为,共相只存在于心灵中,没有外部或实质的现实:共相形式只是心灵的建构。
[xl] 尼古拉斯·洛佩斯·卡莱拉。吉列尔莫·德·奥卡姆与现代世俗主义的诞生。 弗朗西斯科·苏亚雷斯主席分析 第 46 号,格拉纳达大学,2012 年。
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[xliii] 让·德鲁莫. 文艺复兴时期的文明。巴黎,阿尔索,1967 年。
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[xlvi] 何塞·路易斯·艾姆斯。诗学 美德. 科学时间 第 8 卷,第 15 期,托莱多,CCHS / Unioeste,2001 年 XNUMX 月至 XNUMX 月。
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[lv] 爱德华多·加莱亚诺。 拉丁美洲的开放脉络。阿雷格里港,L&PM,2010 [1971]。
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[lviii] 萨里卡·钱德拉和尼尔·拉森。后殖民主义:历史介绍。 文化批判 #62,2006 年冬季,明尼苏达大学出版社;尼尔·拉森和伊格纳西奥·科罗纳-古铁雷斯。后现代主义和帝国主义:拉丁美洲的理论和政治。 新的批评文本,第三年,第 6 期,1990 年第二学期,斯坦福大学出版社。
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