通过 加布里埃尔·科恩*
Theodor Adorno 和 Max Horkheimer 创建的概念的相关性
七十多年前,“文化产业”的概念首次出现, 启蒙辩证法,这本书标志着当时欧洲思想的整个领域。 根据所谓的法兰克福学派的社会批判理论,是否仍然值得在其原始意义上使用这个概念,而不是在后来出现的纯粹描述性和中性的,更不用说乏味的版本中使用这个概念?
考虑到一直围绕着它的争议及其应用领域发生的巨大变化,这个问题恰逢其时。 为了寻求答案,我将分三步进行。 首先,我将简要重构产生该概念的思潮。 之后,我将通过重建其基本特征来处理它本身。 最后,我将解决它在当前条件下的相关性问题。
开篇我就已经明确表示,我是从这样一个前提出发的,即文化产业理念所指的社会现实维度自 XNUMX 年代以来发生了如此巨大的变化,以至于当时构建的这样一个概念, 今天受到过时的怀疑。 这并不像看起来那么微不足道,即使在像社会科学这样以历史性为标志的研究领域也是如此。
毕竟,像权力和权威的概念一样基本的概念经受了数百年或数千年的使用; 很少有人会质疑上世纪初构建的涂尔干失范或韦伯理性行为等概念的相关性。 显然,文化产业的概念具有更多的联合特征。 它更多地是为了标记一个历史时期发展趋势的转折,而不是作为一个整体来表征它。 实际上,它并不是要描述这个或那个社会对象,而是要建立一个批判性练习的基础:恰恰是一个旨在指出主导思想未记录的变化的变化,并揭示同一思想正在发生的趋势容易忽视或隐藏。
1.
最早提到“文化产业”的是马克斯·霍克海默 (Max Horkheimer) 和西奥多·阿多诺 (Theodor W. Adorno) 于 1942 年至 1944 年间流亡美国期间所写并于 1947 年由阿姆斯特丹的一家小型出版社出版的一本书,该书的主题是“启蒙辩证法”(或“启蒙”)。”, 启蒙)). 一本令人不安的书,其对战后文化场景的影响在其朴素的出现时是无人能预料到的。 里面没有严谨的计划,也没有条理分明的章节。 它明确地与“碎片”有关,分散的碎片在未完成和充满边缘的地方表达了一个破碎的世界。 一个人们试图描述的世界,总是与它所展示的基本特征、分裂背后的统一和隐藏在统一中的分裂背道而驰。 从一开始,它就是未完成作品中的一个片段。 刺伤传统思维的刺痛胜过放大眼前事物的放大镜。
在启蒙辩证法中,至关重要的是对理性的内在批判。 在不放弃历史上与启蒙相关的原因的情况下,恰恰相反。 霍克海默和阿多诺说:“对我们来说,毫无疑问,社会中的自由与启蒙思想密不可分:但同样的思想概念,以及具体的历史形式,它所嵌入的制度已经它本身就包含着今天到处都在发生的倒退的萌芽。 如果启蒙不包含对这个倒退时刻的反思,那么它就注定了自己的命运”。
它是关于在其承诺和限制中认真对待这个原因。 因此,值得记住的是,文化产业的概念最初并不是作为为某个特定方面的研究服务的分析工具而构建的,而是讨论现代世界理性变迁的智力努力的一部分。 这不会陷入纯粹的非理性主义放弃或忽视其局限性的傲慢的理性主义傲慢,不仅是外部的,而且是它自身所承载的。
这或许就是这些作者的尝试以及通常被称为法兰克福学派(该团体的成员更愿意通过他们的活动来表明自己是社会批判理论)的基本观点。 它是关于制定对理性的内在批判; 因此,对理性的理性批判。 这意味着将他们所属的左派倾向于避免的东西引入批判性理性思想:历史的阴暗面。 也就是说,反对 XNUMX 世纪以来欧洲启蒙理性主义思想的未经反思的乐观主义,即我们中间被称为启蒙运动的思想,并投下了阴影,它试图通过进步的思想抹去阴影。
其中涉及这样一种观点,即历史不仅是线性进步,而且本质上带有倒退的可能性。 批判理论声称以自己的方式处理的那些主题中的一个基本主题,阿多诺在另一个时代会说已经出现在马克思那里(也许他正在考虑分析,例如 雾月十八,“第一次是悲剧,第二次是闹剧”)。 然而,倒退的想法显然带有弗洛伊德的印记,这与非理性主义领域所援引的来源截然不同,后者在颓废的形象(在极限,退化的主题,如纳粹主义所见)版本符合弗洛伊德的思想。对。
这些相当冠冕堂皇的表述是有必要记住的,即文化产业概念的首次阐述是一项非常雄心勃勃但同时又零碎的努力的一部分,以面对它被构想的历史时刻的特征。 它是一种理性的倒退,作为对世界有效控制的一个简单实例,它的对立面,神话,被构想(在与人类学不同的领域)作为对世界的未反思的从属的叙述表达。
从理性本身不经意地把神话带入自身的程度来说,从它不假思索地相信它可以仅凭其有效性就可以支配它的那一刻起。 当然,这种倒退具有具体的历史形式:在这种情况下是纳粹主义和法西斯主义。 但不止这些。 反法西斯领域本身被倒退形式的脆弱性所破坏,启蒙理性在其自由方面受到影响,其特点是无法将针对明显非理性的所谓有效批评应用于自身。 最后,阿多诺特别致力于使思想反对自身的辩证法启发的批判,引导思想质疑其基础(理想的和物质的)及其局限性,以最无情的方式进行反思,发现反思性的缺乏在神话和科学中(因此称为“实证主义者”,仅仅是肯定的)。
在那种情况下,政治-意识形态对抗的主要路线未能巧妙地捕捉到理性的不幸,这些不幸以最公开的野蛮形式表现出来,但不仅限于它们。 马克思对政治经济学的批判被作为在所有范围内思考这个问题的基本参考,只要它摆脱了紧附其上的经济学外壳。
因此,这些社会批判理论家必须立即面对的一个问题是,运用比马克思主义经典著作所能做到的更精细的意识形态动态感知形式。 早在汉娜·阿伦特 (Hannah Arendt) 之前几十年,霍克海默 (Horkheimer) 和阿多诺 (Horkheimer) 通过其他路径和其他领域,将目光转向了她后来称之为“邪恶的平庸”的东西,转向了需要,正如阿多诺在另一次所说的那样,“将石头举到脚下”怪物隐藏的地方”。
因此,应该将注意力转向当代世界中明显更无害的生活方式,寻找它们中可能倒退的东西——尤其是当它们表现为满足自由人最自发欲望的进步形式时,更是如此。女人,选择。 这实际上意味着,这些理性和批判性思想的代表在欧洲留下的问题受到纳粹主义和法西斯主义扩张的威胁,在他们流亡北美时以较不严重的形式重新出现。 紧迫的问题与最文明形式的保守主义思想(奥尔特加、赫胥黎,甚至 XNUMX 年代的曼海姆)同样是一个问题,因此,必须将其与此区分开来:如何面对这样一种历史情境,在这种情境中,社会文化不再以可识别的群体组织起来,而是散布在广大群众的模糊之中?
如果工具理性的控制动力隐藏在它的对立面:象征性的生产、文化的形式或纯粹的娱乐中,还有什么地方比这更好呢? 在其作者的第一个表述中,文化产业由于其“大众的诱饵”条件而似乎与启蒙过程有关。 必须认真对待这一呼吁。 在第一个近似值中,术语工业在这种情况下指的是其最古老的含义,即狡猾和欺骗。 这已经让我们看到,文化产业这个词并不是这些作者发明的,用来描述(即使是从负面的角度)直接观察的事态。
相反,它有助于表征两种形式回归的关联:文化回归(阿多诺的中心主题)和工业回归(霍克海默的重要主题),而不仅仅是前者受到工业生产的支配. 当然,这也会发生,并且在概念上很重要:文化表达形式大规模地服从于工业生产的逻辑,而损害了自身的要求。 但需要注意的是,如果说文化产业的概念是批判性的,那么就把它带到最后,涉及到它的两个要素:在文化产业中,即使是产业也不是完全的产业(不是简单的产业)。 “工业化文化”的问题),文化也不完全是文化(因为在其生产中自主的东西受到损害)。
文化产业概念最重要的分析发展包括这样一种观念,即文化过程的最完善的组成部分、艺术作品、多层次的组织也存在于文化产业的产品中。 然而,有了决定性的重新定义。 在艺术作品中,意义的层次在文化产业的产品中变成了效果的层次,越来越明确地计划并引导消费者接受如此多的层次,达到他们的无意识维度。
通过分析有意义的配置的非线性概念的合并,对于它的捍卫者和它的保守批评者来说似乎是简单和一维的,这是一个显着的进步。 在阿多诺的概念范围内,它提出了一个问题,即在这些多层次上思考这些配置所采用的形式存在困难。 所涉及的问题是一个困难的问题,并且在文化过程的分析中仍然是一个挑战。 这是因为阿多诺在分析文化产业时非常重视生产时刻的首要地位,而他的许多批评者坚持强调接受(更准确地说是消费),以指出“解码信息”(到使用行话使她不寒而栗)在市场上发布。
争论的方向是,不同形式的信息接收可以在相当程度上抵消文化产业强加行为模式、感知和参考形成的力量。 正统使用该概念的支持者有自己的论点,即重要的不是内容,而是作为生产组织的结果,这些消息被系统地组织的方式。 在这个过程中,形成了模式和主题核心,其有效性是由于它们的重复。
反过来,这比内容的变化更重要。 这个论点可以更进一步,在某种意义上,发现信息接收的变化(这将是特定的、社会定义的曲目的功能)并没有使我们在解释方面走得太远,尤其是因为它们几乎可以被检测到无限,如果用足够强大的镜头检查到个人水平。
当然,可以检测到与细分和社会总量相对应的系统性变化,通常是由生产者自己检测的,目的是调整自己的生产(受众研究,也是定性的,不是白做的)。 归根结底,这与文化产业发展的内在趋势(符合产业逻辑)有关,即不再以无差别的大众市场为目的运作,并因此根据细分市场对其生产进行分层. 要实现的市场。
在这种情况下,重要的问题是对文化产业控制权持有人在市场上推出的产品的影响进行规划的局限性。 出于这个原因,真正挑战知识的变化是发生在深度上的变化,根据消费者自身心理组织的越来越深奥的水平,而不仅仅是水平的,根据消费的表面差异。 是否会像阿多诺本人所暗示的那样,在这些影响水平之间出现不匹配,从而激起消费者意想不到的抵制? 在实证研究方面,对于阿多诺而言,这是文化产业分析的一个基本主题。 当然,由于害怕成为“世界末日”,人们不能消除对这些影响进行深入规划的趋势假设,例如对大规模传播的文化产品的接受和反应水平趋于平缓。
但是,这是否会发生是一个经验问题,无法通过理论反思来解决。 问题在于,在他对文化产业的分析中,要阐明与更广泛的过程相关的句子,这些句子阐明了对象的不同深度层次,以及那些针对同一对象的特定方面的句子。 许多评论家关于阿多诺假设的立场转变的断言实际上适用于对对象的不同层次的引用,尤其是当他关注与实证研究相关的信号点时。
总的来说,对阿多诺的线性解读最常见的效果是将一种相反的实证主义归因于他,在这种实证主义中,他表现为肯定(以“悲观主义”、“精英主义”或类似的方式)这个或那个的不可接受的特征事情的状态,而实际上是否认的。 对他来说,重要的是通过将它们发挥到极限来揭露他所批评的条件的内在消极性。 因此,说某事在给定条件下是不可能的,对阿多诺来说并不意味着简单地肯定不可能性,而是指出产生它的条件的局限性。
在这里,我们有一个典型的社会批判理论练习。 这里的批评意味着否定。 不是在直接否认对象的意义上,仅仅是厌恶或远离不受欢迎或无法忍受的事物(就像保守的文化批评那样)。 然而,从某种意义上说,否定是拒绝将事态视为客观数据,毫不费力地拒绝将其自身呈现给观察并在其中得到重申。 它意味着把它所关乎的东西(它不仅仅是一个“对象”,某物)作为一个过程,具有指向它的可能性和它的限制的倾向,总是试图思考这些可能性和限制到最后。
法兰克福禅宗(我刚刚发明的一个类别)会说批判性否定包括将弓拉到极限但不费力,因为瞄准的目标既非常精确又无法实现。 否认的重点是客体可能性的线性发展所产生的后果(在文化的情况下,它转变为经济领域的纯粹利润工具和社会和政治领域的控制工具)以及定义的条件它的限制(在这种情况下,生产和消费的资本主义组织)。 在这里,这也不是单纯的反感而否定的问题,而是拒绝重申已经给出的东西。 这是以具体的社会历史潜力的名义完成的,其实现恰恰是给定的条件和趋势所阻碍的。
当然,在这些条件中,资产阶级社会的基本维度,即意识形态,脱颖而出。 在这一点上,意识形态似乎是对给定的简单肯定的最完整和社会上最有效的表达,是对社会经验中存在的内容的简单重申,而不质疑该经验本身的性质和条件。 在意识形态中,什么是产品,由过程调节的结果,被呈现为给定的,没有进一步的麻烦,直接的而不是原创的。 用阿多诺的话说,意识形态理所当然地认为它无法实现的东西,即通过事物来充分实现其概念。 因此,文化被说成就好像它作为一个对象存在(或者更糟,仅仅是对象的一个属性)。
但是文化不是那样。 有必要从其内在的批判维度来考虑它。 文化不会直接转化为书籍、手工艺品、歌曲; 如果是这样,它会批准将其转化为同样多的商品。 它是一种由社会决定的独特的重要情结与整个社会之间的关系模式,或者,在这种狭义的意义上,是创造者与接受者之间的关系(最好说是制造者,因为涉及到工作)。 而确定性是否定的,因为作品的独特性不是给定的,需要特定的努力。 在成为对象之前,它是一种关系; 并且,根据阿多诺的思想,一种相互否定的关系,创造者和接受者,只是作为相互抵抗而发生,每个人都以自己的方式被引导克服。
从广义上讲,它是对特定事态的否定,在这种状态下,特殊的表现(以及,推而广之,单一作品的表现)处于普遍的统治之下。 在这种情况下,这意味着,作为第一个近似值,区分和指定的差异标记从属于共同标记,并刻在一个单一的巨大差异中,即整体相对于什么的差异它的外部。 隐藏内部身份的外部差异。 碰巧有一个对身份的精确社会翻译,这是历史资本主义条件下资产阶级社会的核心:等价,它将一切归结为可互换性的共同点,最后是商品的共同点。
在文化产业中,这种情况发生了,表现为文化的东西作为商品流通。 保守派批评家会说,这是文化退化的标志,最次要的物质偶然事件的压力剥夺了它的精神纯洁性。 这不是它的意思,批判理论的大师们会回答。 没有贬值,因为问题在另一个层面。 只是文化意味着差异,以特殊反对普遍,以个性化代替可比性。
因此,文化产业的产品并不代表一种“卑鄙”的文化形式,而是根本无法实现它们的承诺:恰恰是成为文化的承诺。 而这并不是因为它们缺乏“精神”,而是因为它们就像商品一样被生产和分配(也就是说,根据一般的等价原则,它们是可以相互比较的),尽管它们被贴上了非常特殊的标签。 就好像它们是商品一样:因为如果说在文化产业的条件下,文化产品只是简单地沦为商品,取消了文化的特殊性,而有利于产业的特殊性,那也是轻率的。
当然,在极限处有朝这个方向发展的趋势。 但是,在它发展的同时,两极之间存在着一种无法完全意识到的张力:纯粹的商业可比性,纠缠在它所传播的意识形态中,文化的不可言说的特征; 文化产品的完全个性化是尊重特定形式逻辑的工作的结果,而不是所生产的“商品”的等价性。
顺便说一句,考虑到这一点,建议对当前的立场有所保留,这归因于这种思想,尤其是阿多诺,一种“精英主义”和“世界末日”的立场,在这种立场下,他们只会肯定和哀叹所谓的恐怖文化产业的存在造成的。 事实上,它所做的是将社会实际存在的趋势的线性发展所产生的后果作为一种可能的情景进行预测。 然而,这并不是要做出灾难性的陈述,而是要为真正重要的事情铺平道路:否认社会和历史进程的线性性的不可避免特征。
2.
文化产业的概念是作为对大众文化概念的直接回应而产生的。 但重要的是,虽然在“大众文化”这一表达方式中,文化作为一个名称出现,但在其批判的对应物中,它处于谓词的状态(人们可以恰当但谨慎地说“文化产业”)。 ”)。 这个想法正是这样。 它是关于质疑大众文化概念中隐含的断言,即文化无处不在,文化属于大众。 批判的目的不是将(虚构的)主题归因于文化,而是将注意力转移到其作为产品的状况。 这是为了强调它不是群众行动或意志的产物,因此他们不受这个过程的影响。
那么这个人是谁? 答案很容易回答:那些大规模控制文化生产的人,以处于消费者而非生产者状态的大众为目标。 但也许这是轻率的。 阿多诺本人不止一次暗示,文化产业的控制者与其内在逻辑(利润效率的资本主义逻辑)一样从属于消费者本身(当然处于截然不同的位置)。 使用冒险的表达方式,可以说这是一个没有明确主体的过程,至少要警告假定的主体(即那些能够启动该过程并管理其连续性的人)介于两者之间极点,文化的极点和工业的极点,在它们中的任何一个都没有完全实现。
这就是有效过程发生的地方,它以自己的方式在非常特殊的两极位置上生产主体,生产作为交流,消费作为接受。 人们总是可以争辩说,文化产业的大型联合企业的掌权者作为臣民行事,是的,在社会权力的分配和行使中具有重大影响。 然而,为此,他们不需要诉诸文化领域,只需利用他们控制信息和形成意见的能力(如此之多,以至于他们传播和注入的节目中特定的“文化”部分是为他们服务的次要的或仅仅是外观)。
用这些术语来说,根本问题是所讨论事物的生产方式。 在这种情况下,工业一词所指的就是资本主义。 从这个角度看,过程主体的问题是开放的。 这是在社会内部的意识形态和政治冲突中决定的事情。 因此,被否认的是,这个主题可以毫不费力地被识别为客观给定的数据。 但是,我要说(这是一种鲁莽的解释,因为阿多诺或霍克海默都没有清楚地发现这一点)仅仅颠倒视角也是不够的,这归因于另一个特定的社会实例而不是“大众”的能力按照他们严格的意志组织生产和文化传播。
在这种情况下,最重要的不是识别谁在文化产业的游戏中是谁,而是拒绝重申主导者愿景的观点,无论他们如何命名; 恰恰是将这种文化归因于大众的观点。 为此,霍克海默和阿多诺(在 启蒙辩证法 两者,然后只有阿多诺)以一种完全自相矛盾的方式假设那些在他们身上看到精英文化概念的纯粹化身的人,假设大众的观点,如果通过这种表达方式,人们可以理解被支配的(尽管显然是主权的)部分过程。
这里有一个非常具体的文化领域的民主概念。 它在于坚持民主立场与用他们的品味和偏好来讨好大众无关,而是揭露他们在意识形态上被置于一个过程的主体时所遭受的欺骗,而这个过程恰恰只是因为他们没有办法对此提出异议,也没有办法对事实上的臣民的状况提出异议。 因此,文化产业的概念具有内在的民主概念。 它在于坚持认为被拒绝的不是大众,而是使他们如此的条件。 然而,它并不是一个达到严格政治层面的民主概念,因为它明确地考虑了可以塑造某种东西的制度(政党、代表等),而这也是社会批判理论中的一个盲点. , 具体的文化政策(教育政策除外)。
实际上,文化产业的维度将批判动力与对象的描述性视角联系得最紧密,这个维度转化为这一概念形成过程中的两个决定性论点:文化产业形成了一个系统(并且,因此,它的任何分支都不能被孤立地考虑,在它们之间建立的交叉引用网络之外)并且在其帝国下发生的文化过程是多维的(特别是在它在多个感知层面上运作的意义上)以及消费者对其产品的认知)。 这一点,除了它的描述性维度之外,在提到大型商业综合体中文化生产和流通的多种模式的集中和互补时,也是不可忽视的。
因此,在文化标签下生产和传播象征性商品的企业的所有分支机构之间的联系越来越紧密,消费者越来越被内部的意识形态网络所包围。 对此至关重要的是,它构成一个系统的想法在本质上是至关重要的。 阿多诺发展的基本主题之一出现在其中:对任何封闭的总体性的厌恶,因此也对理性的历史形式(资产阶级,霍克海默会特别说,在非常广泛的意义上使用该术语)标记为渴望联系起来一切都按照一种无情的逻辑组合在一起,将一切都包含在内部一致的整体中。 对阿多诺而言,这指的是神话表征、强迫行为和厌恶反思的科学对详尽解释的强迫性探索之间的深刻关联。
文化产业产品的多维性思想,使得从批判的角度回归到伟大艺术领域的一个重要构想成为可能。 根据这个概念,高质量的艺术作品包含多层次的意义,需要付出特别的努力才能将其捕捉为一个有意义的整体。 所涉及的想法是,与单纯的娱乐相反,与艺术作品的接触以其自身的方式是一种生产活动,这需要在感知的所有维度上有意识地、因此可能是理性的努力投资,包括认知。
实际上,关键在于只有在极限情况下才能实现的想法,即积极接触艺术作品的体验,这与单纯的被动享受形成鲜明对比,后者也是在极限情况下以娱乐为特征的,并且通过扩展,各种形式的艺术、文化产业产品。 正如我们所见,这里的基本关键组成部分在于这样一种观念,即在文化产业的产品中,多个层次不是由作品构造的形式要求所固有的意义构成的,而是由效果的层次构成的,也就是说,某些发出的刺激与受体的感知或行为之间的可计算关系。 这不仅仅是“操纵”的问题。 它是多维符号实体的一种特定形式,根据主要(但不完全是,尽管它们是)行政标准生产和传播,与控制对接收者的影响有关,而不是根据主要的审美标准,与形式要求有关,是工作的内在要求。
在这些术语中,接受问题(对于伟大的艺术,阿多诺谈到复制,以强调接受者的积极参与)与其说它在艺术一极本质上是主动的,而在娱乐一极总是被动的. 就艺术作品而言,当被动接受时,它确实完全失去了它的特性。 另一方面,文化产业的典型产品在消费时可以很好地维持自身,甚至更好。 这不影响也包括积极参与接收的形式,这些形式永远不会减少到零,直到某些音乐形式(例如最复杂的爵士乐)的极限情况(在这类似于音乐会音乐,具有所有歧义) (不是商业摇摆,这让阿多诺非常恼火。[1] 关于这一过程的一个重要方面,即技术创新与组织模式和文化产业运作模式之间的关系,一个当代案例肯定会引起阿多诺的注意是传输的音乐 在线,在所有流派中,在音乐会音乐中以一种非常奇特的方式。
具有很高国际声誉的大型交响乐团以非常高的清晰度宣布广播,每个细节都具有“水晶般的清晰度”(用其中一位柏林爱乐乐团的话说)。 这意味着观众和听众可以看到即使是最好的音乐厅也看不到的东西,音乐家的面孔和他们最小的手势都非常清晰。 这改变了整个执行技术,尤其是管弦乐方向的工作,以至于将口译员(当然,这也适用于专家,例如钢琴家)转变为计算表达的舞台艺术专家,并拥有自己的品牌, 与严格掌握无可挑剔的执行技术相关联。
像这样的变化是文化产业范围内所有领域中重要配置的各种新形式的发射和接收的一部分,并为那些对文化生活与社会组织之间的关系感兴趣的人提出了新的问题。 系统的主题和效果层次的多样性共同导致文化产业概念的时事性更有意义,复杂性概念在其中所承担的重要性。
3.
事实上,正是在对当代世界分析的这一中心主题——复杂性——的背景下,才发现了文化产业概念的相关性问题。 首先,有必要考虑到自上世纪中叶以来发生的变化直接影响了这一现象的范围。 如果在制定这个概念时它指的是更广泛的社会符号材料的生产和传播领域,那么在最近的时代,文化产业已经成为更广泛的计算机网络系统的一个子系统。
当然,这主要代表了相对减少,尽管它的影响范围肯定很重要(有必要研究到什么程度)。 从绝对意义上说,文化产业的制度维度,以大型商业综合体的形式出现,处理最多样化的符号生产和传播方式(也曾被称为“高雅文化”或“艺术”) , 获得的规模会让法兰克福的老主人感到惊讶。 但这种规模的增加本身就意味着复杂性的增加,其影响并不明确。
完全有可能争辩说,在概念形成的起源中指出的主要趋势(规模的扩大,复杂性的增加,对盈利生产需求范围内的文化过程的控制集中,即使以所谓的消费者主权的名义,商业和行政标准的盛行)已被事实充分证实。
然而,个人对这一概念所要求的现象的复杂性和多维性的敏感性建议关注在全球过程的集中控制与其中差异化利基的可能倍增之间正在建立的错综复杂的博弈。 因此,由于系统复杂性的增加,存在内在限制,趋向于完全封闭且没有间隙(最好记住,这种限制情况从未被调用过)也是这一过程的内在趋势法兰克福主义者在肯定的记录中,但作为一种可能的情况,不仅要证实这种描述,而且主要是要证实其否认是一种真实的趋势)。
这是否意味着是时候放弃批判理论的强调,明确的马克思主义灵感,强调生产时刻高于消费时刻,而且非常具体地,在象征性人工制品的流通领域大规模? 是否是这种情况,也许对这方面的某些方面保持批评的基调,将注意力的优先权转移到消费范围,理解为一组不同的符号材料接收模式?
在这种情况下,基本论点是,在当代条件下,不对这一过程的一个维度给予应有的重视是错误的,有人认为,这个维度一直被批判理论低估。 这是因为,在批判理论看来,消费者只是受制于大型文化产业组织的帝国,实际上,由于社会化和群体融入的差异,消费者不仅可以在文化产业提供的大量象征性材料中做出选择。文化市场,而且主要是使选定的材料受到可能与负责其生产和发行的人所期望的解释不同的解释。 考虑到大规模通信网络的全球覆盖并没有消除地方多样性并且在某些方面(例如差异化的细分市场)加强了它们,消费模式的差异化在市场中的权重将越来越需要关注。过程。
文化产业概念的捍卫者可以立即做出非常合理的回应,以应对这种对消费模式这一维度的更多关注的需求,以及他们可以将异质性引入一个倾向于被高度集中的组织同质化的大规模文化市场. 在生产中。 这是因为对大规模流通的文化产品的不同反应方式,只要被证明具有一定的重要性,就会被文化产业自身融入到下一轮的过程中。
这提醒我们一个重要方面,在这种情况下,重要方面并不在于市场同质化或去差异化的能力。 它包括在过程中保持主动性的能力,根据前一步观察到的情况规划每一步; 这当然只能在生产和控制产品流通方面完成(主要是通过市场的监控和细分)。 在这些条件下,与标准响应有一定程度的偏差和差异甚至可能是可取的,甚至是鼓励的。
但我们不能让第一个反对意见使我们对并非每个人都以相同方式接收相同信息的证据所引起的问题麻木不仁。 很明显,这种区分接受方式的论点可以走到极端,从而变得微不足道甚至荒谬。 因为至少有理由认为,对所有象征性材料的接受,无论其生产和社会流通是多么有计划(或仪式化),都会通过无数过滤器,其中最好的过滤器是个体心理装置的一部分(就像毫无疑问的涂尔干众所周知,永远不会受到完全社会化的影响)。 因此,如果我们足够深入,更精细的接受方式的分化将与接受者个体的数量处于同一数量级。 顺便说一下,这样说并不意味着仅仅主张减少荒谬。
这些发现是相关的,而且并没有逃过阿多诺的注意。 例如,当他提议使用取自文化产业产品(如漫画或肥皂剧中的爱情故事)的图像时,就好像它们是投射心理测试一样,在测试中,受试者会就呈现给他们的内容构建报告; 或者,在他关于休闲的重要研究中,他讨论了如何接收专门八卦“人物”的杂志的报道。
在第二种情况下,引起他注意的恰恰是,在第一级纯粹和简单的接受信息(在这种情况下,与波斯国王的访问有关,今天的伊朗,当时广为宣传的象征“自由世界”在苏联周围,尽管有威权政权支持它),事实证明找到第二个层次是可能的。 这将以对收到的内容有一定程度的怀疑为标志,这将表明文化产业的运作可能存在不匹配。
此外,一个微弱的论点很难经得起更严肃的检验,至少是关于这些怀疑的基础(从他们被限制在收到的消息所界定的领域开始,来自皇室夫妇的私人生活) . 阿多诺非常清楚,当他向他的批评者做出这种假定的让步时,对他来说,这就是表明这个问题,从适当的深度来看,值得进一步研究和反思。 然而,这一切都没有取消生产极的首要地位,因为它具有主动性,进而控制这一过程的能力。
所有这一切的本质与其说是人们是否认识到这一过程的内部分化特征(事实上,没有人认真地认为它是纯粹而简单的整体),而是如何完成。 在这一步中,文化产业批判概念的基本贡献在于强调复杂性的两个(而不仅仅是一个)维度:横向(文化产业作为一个系统)和纵向(文化产业的产品)。行业作为实体组织成倍数)。意义的层次,在效果的维度)。
这使得指出这个概念的力量(仍然非常强大,我坚持)和它的局限性成为可能。 这些都与这样一种情况有关,即它被明确地构建来解释那些条件,在这些条件下,符号材料的主要生产和流通方式是文化维度的特定逻辑从属于资本主义商品生产的一般逻辑。 在这些历史限制之外,它的影响范围仅限于无关紧要。 显然,这又提出了一个以他们自己的方式已经折磨社会批判理论大师们半个多世纪的重大问题:如果当代世界占主导地位的生产方式是资本主义的,那么这种资本主义怎么能被准确地表征(和捕获)?作为广义等价原则的表达,商品流通在其中代表什么)?
因为可以争辩说,文化产业的概念已经充分分化,可以解释社会组织各个方面高度复杂的情况,这使得它在一个以复杂的关系网络为标志的世界中具有吸引力. 但是,这个概念在其特定历史时刻的构建起源的问题仍然有效,也许比以往任何时候都更有效:当用一种分析工具进行检查时,这种复杂性的确切性质是什么,其来源是对具有马克思主义根源的政治经济学?
为了证明社会批判理论以及文化产业概念的过时,有必要证明理论和属于它的概念所提出的问题在其自身的层次和范围内是无关紧要的. 对于批判理论的支持者来说,挑战更大。 它是关于为其核心问题寻找新的形式,同时又不放弃它们。 就文化产业的概念而言,这意味着将关于这一过程中存在的两个复杂性维度的理论基本建议应用于符号材料的生产、流通和消费(接收)的当代条件:系统的和深度的多样性,所有富有成果和发人深省的内容,以及生产至上的主要前提,所有这些都涉及具体的社会结构,即当代形式的资本主义。
*加布里埃尔·科恩 他是 FFLCH-USP 的名誉教授。 作者,除其他书籍外, 韦伯,法兰克福 (水银)
注意
[1] 在 Iray Carone 即将由 Editora Azougue 出版的一本书中,介绍了美国阿多诺作品的原始手稿以及阿多诺关于流行音乐的文章。