Covid隐喻

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费尔南·佩索阿·拉莫斯着*

原始法西斯右翼的残暴阐明了死亡的挽歌,并肯定了因工作而死亡或酷刑的粗暴断言中的恐怖形象。

1.

在致力于思考这种疾病的当代思想家中,苏珊桑塔格提出了一个有趣的概念:隐喻。 在 XNUMX 世纪最后 XNUMX 年他写的关于这个主题的书中(疾病隐喻/ 1978 e 艾滋病及其隐喻/1989),桑塔格想到了直接打击他的疾病(并最终夺去了他的生命,癌症),以及其他与他同时代的疾病(艾滋病),或在他之前就受到社会关怀的疾病(肺结核)。

这个隐喻指定了疾病被消化的名称,可以说,被那些患有这种疾病的人以及那些在社会背景下想要驱除或污名化它的人。 因此,疾病的概念是一个形象、个性和气质的元素,将其指定为外在的,一个说话者试图将自己排除在外的对象:“疾病是生活的阴暗面(……)每个人出生拥有双重公民身份,在井的王国和病人的王国” [“疾病是生命的夜间面貌(......)疾病隐喻).

 桑塔格的论点是,疾病的隐喻是行使这种双重公民身份的必要幻想:当我们面对疾病的绝对面(“黑夜面”)时,一个在灵魂中变得绝对的专注点力量; 它在健康中自然消散,当虚弱的肚脐在它隐约出现并再次占据主导地位之前似乎很遥远。

处理疾病深渊的隐喻实际上是表示我们对它的理解的名称,并在它的力量中认识到我们身体的形象。 在社会上,它们可以对应于惩罚性或刻板印象的异性形象,将我们想要与自己区分开来的东西烙印在患者身上。 它们也可以是感伤的人物,我们试图通过直接的方式来宣扬或怀有身份和同情心,以维护我们的自我。

它们还包括“民族性格的刻板印象”,这是一种将敌人指定为我们不是集体的敌人的方式。 桑塔格在她的书中说,她不想描述“移居到病人的领域并在那里生活是什么感觉”,而是要谈论与这种情况相关的幻想——那些认为,在这边,通过比喻来体验。 但是,如果我们要看到原始的差异性、疾病本身、虚弱、圆满、枯萎、死亡,就必须放弃这个比喻。

在艾滋病之前,桑塔格致力于研究被吸收到命名它们的隐喻网络中的两种疾病:癌症和肺结核。 对于癌症,他将好战、好斗的人物比喻为具有“军人味”:癌症“殖民”细胞; 肿瘤“侵袭”; 治疗“杀死”入侵者,癌细胞; 放射治疗“炸弹”等对于结核病,引用集群,范围从 魔法山 托马斯·曼 (Thomas Mann),穿过司汤达 (军备), 卡夫卡 (通信), 大仲马 (茶花女), 狄更斯 (尼古拉斯·尼克尔比), 指南 (不道德的人), 斯托 (汤姆叔叔的小屋) 和别的。

这是过多的“可怕的疾病”,但根据狄更斯的说法,它“使死亡更加精致”。 桑塔格揭露的肺结核隐喻是“液体病”、痰和粘液、痰的形象。 病体崩解,渐圆满,低热持续,消瘦消瘦。 然而,一种突然的活力,一种欣快感(包括性欲)出现了,但并没有占据上风,它可以出现,但实际上是反复枯萎和死亡的迹象。 肺结核是“圆满”之病,癌症是“侵袭”之病。

1988年,随着艾滋病的爆发,桑塔格重新开始反思并展开 艾滋病及其隐喻,以与他的第一本书相同的方向探索 1960 世纪后期的意识形态背景。 然而,现在的隐喻不同了。 针对 1970 年代和 XNUMX 年代的自由主义意识形态爆炸、反主流文化的闪光以及标志着西方社会(发达和所谓的“不发达”)的新行为模式,艾滋病隐喻起到了确立反应和挫折的作用。

“瘟疫”的概念,有针对性的痛苦,一种应得的惩罚,导致疾病通过身体的殉道对坚定的群体造成净化。 同性恋者和静脉吸毒者应该受到惩罚,以证明他们在消瘦和消瘦的弱点中清除的罪恶感是正当的。 疾病是神圣惩罚的象征,而瘟疫则是对不受控制的驱力体验的赎罪的隐喻。

在我们生活的时代,这种疾病再次成为人们关注的焦点,现在以一场必须标志着我们这一代人的“大流行病”的形式出现。 它还带来了桑塔格的形象和“隐喻”,使她在想象中起飞。 作为我们的“夜面”,公民身份的双重面孔,Covid 疾病来得突然,它像波浪一样在前进的波浪中蔓延,不受控制。 两个多月前,我们过着一种在今天看来已经无法挽回地迷失或遥远的日常生活。 死亡和窒息的恐惧变得太接近感官,触手可及。

大流行病的残忍形象已经让人印象深刻:在陆地上、在房屋的私人环境中或在个人卧室中干溺; 或者插管在无数呼吸装置中,这些呼吸装置对 Covid 在陆地上打开的水下深渊毫无作用。 各国努力拥有的主要商品是机械呼吸机,这种机器为穿透肺部的管道输送空气以注入空气。

在疾病创造的空间中建立了一种新的社会共存形式(例如结核病中的疗养院,或艾滋病中的性禁欲):所谓的“社会疏远”模式,一种文明理性寻求的共存形式使人民之间的咨询盛行。 禁止居家隔离(我们当时还不知道)、两米距离、戴口罩、强迫洗手、借用个人物品、触摸自己的身体(在脸上)和其他触觉体验(感官或非感官) .

这篇演讲的起源是被指定为科学的方法论,以支持指向以合理方式抗击疾病的公共倡议。 他携带着良好的启蒙传统知识,捍卫生命免受魔法蒙昧主义和非理性的侵害。 他与突然变得更加存在的力量的邪恶面作斗争,就像当前流行文化的古老神话一样。

它保护我们免受威胁我们的保存和死亡政治的阴影,“死灵政治”,在塔纳托斯的地下力量中孕育,突然获得力量并迅速浮出水面,露出所有牙齿。 死亡政治给人留下深刻印象,不是因为我们认为它已经灭绝,而是因为它是如此现代,符合最先进的新技术模式,这些新技术无疑已经将地球和自然力量缩小到人类的规模。

死亡政治是 Covid 的一个伟大隐喻。 它与保持身体距离的需求并行,并与社交媒体中格式化的数字技术所促进的强烈社交相结合。 正是从这种冲突中,这种疾病将死亡的形象视为适者的生命力,即那些偶然或被迫抵抗 Covid 的人。 作为对应物的死灵政治,通过宗教或救世主的狂喜,将兴奋的情绪放在盘子里,转移到伟大的领袖身上。

死亡文化是在没有同理心的情况下发扬光大的,一个时下流行的词。 一个当代的比喻是通过牺牲免疫牛群来获得社会大众的弥赛亚肯定的想法。 死亡万岁,拥挤的医院的恐怖,走廊和冷藏室里堆积的尸体,插管的尸体孤独地死去,躺在街上排队等候的病人,万人坑,只要,当然,它不影响我的派系,我的家人,我的人。 如果确实如此,证据的否定可能会因狂喜而发生,在发挥其力量的神圣名字中品味 - 从而成为灵魂的膏药。 民兵逻辑使其价值观在比纯粹的嗜血权力更广泛的背景下盛行。

死灵政治也有其自杀的一面,因为死亡的力量在大瘟疫中常常逃脱控制,就像它在导致纳粹自己灭绝的“全面战争”的逻辑中逃脱一样。 不断上升的螺旋最终会影响到那些在自我意识的范围内让主宰死亡的意志占上风的人。 死亡作为一种否定他人的体验,是一种寻求肯定的情感,通过沉浸在生命牺牲中的狂喜。

在身份的投射中,他让自己被非演绎推理之后的弥赛亚语调所迷惑,导致集体宣泄的岛屿。 与它们相对应的是被指定为特定具体异性的集体对手的命名,他们占据了邪恶光谱中的象征领域。 对于那些将死亡体验作为美学享受的人来说,结果本身并不重要,即使从外面看,我们可以区分出哈梅林的花衣魔笛手,用他的乐器的声音,催眠老鼠溺水而死。

2.

Covid 的隐喻中有一个惊人的巧合:数字媒体以“社交网络”形式要求和建立的强烈社交形式与社交隔离和物理距离的可能性已经成为历史的可能性之间的相互作用,没有触觉接触和面对面的体验。 死亡的形象不像粮食或油那样进入,但肯定会对数字超社交机器产生影响。 在数字意识形态的天空中,恐怖的气氛已经出现了一段时间。

皮埃尔·莱维 (Pierre Lévy) 在 1990 年代巴西大学的演讲中让许多人眼花缭乱,后来在他的大部分书籍中,有一种对数字社会的乌托邦式预想,即“没有整体性的普遍性”,在最后世纪,似乎就要来临了。 它被称为“网络文化”。 如果他将社交网络设想为一种想法是正确的,那么他认为技术潜力本身就会打开的乐观观点是错误的。 这是一种进化论的社会愿景,该技术将使新社会的“自身”成为独特性。

从历史上看,没有媒体或精神的融合。 电影、电视、广播、主要旧印刷报纸等旧媒体,团结一致,垄断集中明显,与新的数字技术交叉,最终在形式上没有大的创伤,消化和适应。 以互联网为核心的新媒体在本世纪有效地确立了自己的地位,在所谓的“社交网络”中具有多种多样的明确应用。 它们像大章鱼一样穿透一切。

当然存在漏洞和创造性的替代空间,但大型垄断企业迅速主导并扭曲了这个宇宙,这与以上述进化论观点为标志的网络第一时刻的乌托邦愿景相矛盾。 在其中,对数字机械和技术的迷恋以“新”旧观念的形式表现出来,再加上“技术”的概念。

“没有整体的普遍性”和莱维的再循环启蒙揭示了自己作为一种具体化的特殊性,在一个监控系统中有一个明确的综合,旨在收集个人数据,其功能是使商品的消费和再生产呈指数增长。 这在一个数量上成倍增加的整合方案中,令人羡慕福柯在 1960 年代的著作中提出的最具创造性的全景设备,这些设备基于他谴责威权人道主义的思想。

网络的线性普遍性被证明是一种迷信,它隐藏了维持其扩张的主要来自北美的大型企业集团。 它们基本上是:“亚马逊”,具有对象/事物的经验分布和视听制作; “Facebook”,具有为共享而格式化的社交网络(Instagram、WhatsApp、Facebook 本身及其衍生产品); “Apple”,探索视听内容的硬件/软件和制作/发行; “Microsoft”、软件和一些视听内容分发; “谷歌”、消息和视频共享(Gmail、Youtube)和内容分发链接到具有数据收集功能的强大搜索引擎; “Netflix”,基本上专注于视听内容的制作。

它的真正价值在于数据收集系统建立的巨大的全球控制网络,嵌入正式的免费服务中,尽管价值的形式及其复制也可以与每月支付联系起来,以订阅的形式由广泛的水平性(Netflix、亚马逊、苹果、数字模式的“报纸”媒体、Spotify 等)。 从视听/电影制作(迪士尼、环球、福克斯、环球等)发展而来的大型企业集团也在这个范围内毫无问题地发展,越来越多地出现。

因此,沿着这些思路形成的当代全球社交性,其主要引擎是大规模数据存储,旨在加强商品消费的合理规划,当然,这可以扩展到福柯式的监视和监控功能。控制。 如今,无论是在自由主义形式还是在国家中央管理的社会中,它构成了在世界各地基本上是资本主义社会中实现价值和分配工作的体系的核心。

正是在这个社会宇宙中,当代疾病的隐喻被 Covid 的新形象插入并与之互动。 它的出现方式是突然的,全球范围的爆炸。 对象密度作为虚拟性的体验,在网络中扩展,构成了它的结构物质。 虚拟不是那种在潜在中可以指向未来的肯定运动,这种肯定运动总是被更新,通过记忆逃避到否定的引擎,而是作为一种破坏身体经验主义的当下现实,将虚拟性委托给虚拟性感情的锚点,就是隐藏在物质稀释中。

正是他者融入了一个永远与他自己相同的“他者”。 身体和感官之间的差距,作为存在于同质和连续的持续空间中的一种体验,已经被注意到是两极之间的矛盾:一方的需求使主体间性变得肥大; 另一方面,在他身体的现象表达中存在的物理隔离,从环境中切出的存在,并且以虚拟的感官幅度体验流逝的时间,以拟像模式重新刺激。

社会隔离作为 Covid 的一个形象,是由数字技术构成的,通过赋予在“为他人而存在”中流离失所的“存在”权力,清空当前空间。 Covid 形象中身体之间的距离是由技术调节的,并形成了一种相互作用的二元性:拒绝将触觉和皮肤作为一种主体间体验(不再对现象中的事物有感觉),以及视觉和听觉的超维化成为主导感悟,引爆情愫。

禁止在当前环境的空间中接近另一个人的身体,也被配置为禁止社交活动的扩展,从体育或音乐活动、商业和食品空间(酒吧、餐馆)、公共交通,甚至是非常城市自然(公园、海滩)。 否认身体及其向虚拟的变形也回到了最适合它的东西,否认在性行为中作为非客体化的、类客体的另一个人的肉体互动。

3.

因此,在孤立的“我”中,身体的感觉和感觉,Covid 体验,发现它们的决定是由数字机器介导的,数字机器是决定它们的技术手段。 面对面的主体间性,流离失所,开始栖息在一个幽灵般的缺席世界中,矛盾的是,它以强烈的情感冲击来表达。 尽管质量不同(接近于模仿触发的影响?),但它在数量上引发了与共享存在空间中发生的骚动相近的骚动。

仇恨的影响、自恋的满足、内疚、羞耻的困境、同情和怜悯的满足、已经提到的对弥赛亚或神话认同的提升——所有人类情感,太人性化了——都以类似于面对面的情况。 在图像、短语或新的类比符号(表情符号)中合成的情感浪潮以其自身的因果关系和决定性以加速序列传递,这被称为“病毒化”,因为它在大部分人口中以波浪形式传播,很短的时间。

它写的是巴鲁克·斯宾诺莎 (Baruch Spinoza) 所定义的悲伤激情领域,呈现在社交网络中开创的主体间性的新模式中。 我们试图恢复哲学家关于情感的精细理论,以思考以数字速度在水平光线中到达当代大众社会的情感。 根据解释,这些悲伤的激情首先是对悲伤本身的掌控的结果,并且相互联系在一起,从情感的同质性中衍生出来,在情感的同质性中,它们扭曲了生命本身的潜力,以打开动作(或舞蹈)。

悲伤的激情通过仇恨、内疚、嫉妒、嫉妒、嘲笑、痛苦、恐惧、怜悯、绝望、羞耻,削弱了它们的力量和行动。 扭曲生命意志的主要是仇恨,而是“自我仇恨”,以内疚的扭曲形式出现。 罪恶感和赎罪构成了滋养基督教/犹太文明的西方文明的核引擎。

罪恶与宽恕,善与恶,希望本身,与安全携手并进,构成了悲伤情感的宇宙,灵魂的暴君设法用这些情感来束缚我们。 这是受尼采主张启发的某些当代后结构主义思想的愿景。 在他们对网络设备的统治中,悲伤的激情显示了提交结构的主导地位,现在重叠和相互作用给死灵政治上了油。

因此,他们将当代社交活动中的行为或无能为背景。 在当代,网络情感的强烈复制仍然由上述循环结构过度决定,该循环结构利用其追溯性来收集信息和个人数据,这些信息和个人数据有助于推动商品价值实现的结构,具有明确的最终客观性该系统以其整体复制自身的方式。 Covid 作为一种疾病的隐喻,本质上被这种情感的比喻所包含。 它们调节我们的日常生活,并被它调节。

在社交网络上传播的死亡政治形象早已存在,但它们与疾病的意象相互作用。 对死亡的提升的当代表现是由悲伤的激情支撑的,尤其是仇恨和愤怒,通过屈服于情感的否定和自我反作用,削弱了肯定的力量,良心的囚徒。 它们防止情感被理解和理性带走,而斯宾诺莎的思想则包含在激情之中。

情感是被理解净化的激情,没有被称赞为行动的力量。 在 XNUMX 世纪下半叶,某种当代反思的趋势是否认方法和话语的脉络,并强调快乐激情的力量——其中包括肯定的、满口脏话的酒神式幽默——既不扭曲生活,也不用现实来说明奴隶对暴君的服从。 由此可见,悲伤的激情是奴隶的情感,他们在入狱过程的开始阶段就屈服并尝到了它们的滋味。

在我们这个现代时代,致力于将死亡探索为“审美”(在字面意义上,指的是感觉和知觉的体验)的当代感性是法西斯主义。 它以各种形式,包括某种未来主义,开创了纪念碑主义作为大众的装饰品,将集体死亡净化(包括种族)的共同项目中的崇高振动美化。

在新千年的同时期,在最初的二十年里,法西斯主义的敏感性获得了密度,以重新出现并回收其原始力量,现在适应了虚拟社交中开放的新历史色彩。

原始法西斯主义的颜色因社交网络世界的面对面距离而充满色彩。 它涉及数字虚拟性的强烈情感,我们称之为追溯,为在弥赛亚认同的提升和在消灭他人时的欣喜若狂的肯定中建立自我认同模式的开放空间。

这就是在仇恨中净化的集体骚动的普遍分享是如何产生的,它反对突出的独特性,无论是种族还是性别。 因此,当锚定在“悲伤”情感类别中时,通过“病毒式传播”的情感大量繁殖,以虚拟缺席的模式(“羊群”效应),通过仇恨中的内疚净化所维持的情感,在压抑的嫉妒中,在轻蔑和恐惧中。

因此,Covid 隐喻将数字虚拟与该疾病实施的新的社会疏远模式结合在一起。 一句古老的马克思主义格言说,人们被问到他们知道如何解决的问题,但他们被拒绝了。 综合是唯物主义历史辩证观的核心,在这种观点中,生产条件决定了意识形态的形成,这些意识形态与社会力量相对应,这些社会力量像构造板块一样在历史表面上移动。

如果对我们巴西人来说,Covid 的伟大隐喻是作为政治的死亡数字,那么劳动力的原始优化就是它的基础。 在“群体免疫”思想的背后,其核心是将死亡理解为生产力的必然性,这是在将其具体化的神奇思维的掩护下衍生出来的。 它把偶然的因果关系留给了物种的一种“俄罗斯轮盘赌”(针对一个阶级),其中一些人被牺牲,以便畜群(应该完全接受逻辑原则)生存下来。 国际极右翼领导人(尤其是英国)的每一封信都阐述了这一想法的构成,并迅速不受限制地融入巴西威权右翼的话语中。

在宣读死亡挽歌时缺乏谨慎尤其令人震惊。 它通过对恐怖人物的肯定表明了原始法西斯右翼的残暴——无论是为工作而死,还是对酷刑的粗暴肯定。 尽管法西斯主义的历史特征更为封闭,将其意识形态与两次世界大战期间生产力配置的特定社会和意识形态背景联系起来,但相似之处是显而易见的。

作为酷刑和凶手的审美,暴力骚动中的“战栗”得到提升,随之而来的是象征它的外衣,例如火器。 还有他们自己的其他装饰品,例如哀悼色彩的服装(意大利法西斯主义的“camicia nere”)在这里被描绘成黄绿色光芒的傲慢影响。 民兵的逻辑转向了追击最弱小的目标,比如他们死前用来娱乐的受迫害的猎物。

骚扰在社交网络上有一个优化的空间。 在我们的例子中,原始法西斯主义意识形态的混合被包装在一种晚期的威权主义租用主义中,或者反复出现,在始终具有拯救主义方面的东西中,沉浸在想要进步的行政理性主义中,充满了个人崇拜和在处理周期性民主交替的更平淡无奇的现实方面遇到困难。

毕竟,不应忘记的是,正是一位中尉(在他被驱逐后晋升为上尉)一口气掌握着国家的命运,并想对整个共和公民社会发号施令,规定军营的礼仪和原则. 一位中尉当然没有回应模糊的历史指定,在他承认对死亡和酷刑隐喻的钦佩中,为他们添加了一种边缘迫害人格。 即使在他的同龄人中也被证明是无法控制的个性,他们最终更愿意在社区之外见到他,而不是不得不处理他存在的不平衡所带来的后果。

4.

在 Covid 之死的隐喻中,有“疾病”硬币的“治愈”一面,它逃脱了科学中理性理解的帝国,表现为身体的社会距离。 武器的形象和死亡的隐喻需要一个补充,以便能够服务,正如哲学家(巴迪欧)所说,思考我们的时刻,“导致神秘主义、虚构、预言和诅咒的理性活动的消散” .

在死亡的“审美”的沸点上净化情感所必需的狂喜,也感到有必要在相同的状态下促进曲线的“治疗”点,在“死亡的活动”之外运行理性和知识,在魔法预言寓言中与之平行。 治疗必须通过方法和一致的整体配置在知识的对立面。 它以神奇的思维为基础,通过信仰的提升来弥补死亡隐喻的阴暗面。

所以神奇的词是“名字”的力量。 它以亚当的方式创造存在,通过指定,通过被说出。 治疗具有救赎和宣告就职的名字的力量。 这是他生活的现实,是他生命力中不再属于他的东西的投射。 这个词需要神圣语言的力量,用它的力量命名世界,相当于神话中作为创造真理的东西,或者由它建立的治疗方法。 真理是指定的自我,无需中介或知识。 因此,它变得客观,没有符号主观性的符号二元性,并且可以被安装为否认疾病本身的治疗词。

这个想法的综合是“氯喹”的隐喻,当以其指定的确定性陈述时,它作为神话的治疗名称。 它通过其治愈的权威在体现它的人身上进行救赎。 神话的权威是管理敷料的圣徒的权威。 氯喹综合了 Covid 形象中治愈的隐喻,在知识和方法的冷逻辑、从科学经验中学习的冲击下,成为虚构和弥赛亚预言的领域。

在最近的一张照片(5 年 5 月 2020 日)中,博尔索纳罗在参加牧师的狂喜祈祷圈时跪在宗教人士面前的街道上,宗教人士处于接近恍惚的状态,通过将治愈方法命名为阐明他的“宣言”:“我现在要奉耶稣的名, 声明 在巴西,不会再有死亡,不会再有死于冠状病毒”。 社会“消除”的想法,在其经验主义中是粗俗而平淡的,阻碍了神奇思维的提升。 氯喹的名字是治愈这个词,综合了那些需要拐杖才能相信非理性情感的人的表达。

另一方面,这种将历史与悲剧融合到蛮力的程度,还剩下什么呢? 或者是谁按照她的理解力创造了她? Covid 给我们带来了本杰明天使所珍视的那些时刻之一,在这个时刻,天神的头转了回来,他不能,也不能,从那里把目光移开——直到来自深处的风(历史之风)来吹他向前远去,在这个运动中用过去的废墟覆盖它,当它被强力向前推时,过去的废墟在自身上堆积和坍塌。

作为空间的延伸空间中的距离是 Cofid 隐喻中象征死亡的双面硬币的一面。 它“疏远”的脸让我们想起了尤金·阿杰 (Eugène Atget) 的照片,这些照片展示了 XNUMX 世纪空无一人、幽灵般的巴黎的街道和广场,类似于我们被病毒吞没的空旷大都市的当代照片。

本杰明谈到 Atget 的照片时说,在他们空洞的光环中,似乎描绘了犯罪现场的平庸,而这种犯罪是对内疚“未来解码”的一个例子,其中文盲不知道如何阅读您制作的场景中的灾难图像。 显然,我们也看不到荒凉景象的另一面,由苦难和饥饿组成,这些苦难和饥饿冲破了人类空洞形象的颗粒——现在似乎在逼近的巨浪中增长。 在阅读犯罪照片时,有必要破译它,本雅明在写他关于摄影的文章(1931 年,“摄影小史”)时刚刚发现的某种布莱希特说教主义(布莱希特这个人,作为工作),他仍然把它作为一个食谱来使用,带着某种令人眼花缭乱的期待它的效果。

但是,如果从另一方面来说,面部的纹理就是这种“疏远”,是对死亡和痛苦的“感知”的揭示; 他也处于奇怪的一面,在提升驱动力的神奇体验中,在他促进宣泄的方式中,在化身死亡体验的弥赛亚中实现和解。 然后我们可以遗憾地得出结论,双方是一致的,占据了当代的地平线作为 Covid 的一个很好的隐喻。

对于那些不识字的人来说,仍然会有一种驱力穿过图像并最终进入这块岩石的体验,这块岩石像一座岛屿一样围绕着它,四面围困,无法理解。 时代精神似乎就在门的另一边等待着。 一种精神,直到现在,我们只是瞥见了——但它已经在半开的空间中留下了它的影子。

*费尔南·佩索阿·拉莫斯社会学家,UNICAMP 艺术学院教授。 的作者 但毕竟……纪录片到底是什么? (塞纳克)。

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