通过 布劳利奥·罗德里格斯*

一篇关于空心的未来的文章

当奥斯瓦尔德·德·安德拉德 (Oswald de Andrade) 于 1922 年，也就是一个世纪前，在圣保罗现代艺术周期间提出文化食人主义时，他还梦想着一个不同的现代巴西。 他驳斥了浪漫理想主义而不是融合主义，并阅读了土着食人仪式——土着和亚马逊阿拉维特人所实践的——符号和混血儿之间的重要关系：混合的本体论。

受到 Oswald de Andrade 的思想和他对 Eduardo Viveiros de Castro 的阅读的启发，我脱离了文化食人对巴西分析的贡献，在曾经理想化的人类世。 通过可以称为新的安排和社会结构，在浪漫主义及其“人民”的社群主义理想之后，我试图为共同的巴西身份唤起另一个未来：也就是说，一个不是毁灭的未来，剥削、贩运、沉默和死亡。 未来不会以异国情调和文化侵占来对待土著，而是有效地赋予他们原有的权利：“印第安人”，正如 Viveiros de Castro 混合讽刺和政治实用主义所说的那样，实际上是这片土地上有许多名字、许多部落和身份，如今却被遗忘在 XNUMX 世纪关于“人民”这一幽灵单位的神话中。

如何从本土的角度思考未来？ 我在这里记得列维-斯特劳斯对他与巴西驻巴黎大使马科斯·德·阿赞布雅 (Marcos de Azambuja) 的会面的描述，后者在得知列维-斯特劳斯的巴西之行后，给了他一个有害的警告，列维-斯特劳斯说：“当我有点惊讶时，在巴西驻巴黎大使带我去吃午饭的时候，我从大使那里听到官方版本“印度人，不幸的是，亲爱的先生们，自从他们消失以来已经过去了很多年，那是我国历史上令人悲伤和可耻的一页，但是 XNUMX 世纪的葡萄牙殖民者是狂热而野蛮的人，您怎么能因为他们的习俗普遍粗鲁而责备他们，他们抓住了印第安人，将他们绑在大炮的枪口上并将他们射成碎片，这就是他们的方式把他们淘汰到最后一个，作为巴西的社会学家，你会在巴西发现令人兴奋的事情，但别再想印第安人了，你一个也找不到'”。

无法避免根据大使的话做出历史判断，对他来说已经灭绝的印度人表明，从巴黎礼仪的高度来看，巴西及其“热情的事物”如何成为欧洲人的度假胜地去旅行。 殖民时期如此，现代仍如此。 巴西的众多和多样性，对于管理国家政治的精英来说仍然是陌生的，过去就是这样，这就是大流行种族灭绝的死灵政治被激进化的方式，我们生活在一个被种族灭绝摧毁的土地上，不仅仅是尸体，而是具有象征意义和文化意义的种族灭绝。 我们的 igarapés 提供给来访的沐浴者享受，而我们的 igarapés 则死在医院冰冷的地板上——没有历史就没有项目。

但是，如果奥斯瓦尔德·德·安德拉德是对的，文化食人是这种范式转变的创造力的标志，那么就有可能从野蛮的身体来思考——正如维韦罗斯·德·卡斯特罗告诉我们美洲印第安人的透视主义和“食人者形而上学”——，也就是说，精心设计的南方世界政治结构？ 在这里，我认为 Stengers 的术语是恰当的，因为它为美洲印第安人的视角主义插入了一个政治维度，因此也强调了现在被遗忘的许多文化的复兴能力，而不仅仅是人类学的迷信，但恰恰相反，作为每个人生存的投资。 没有生命可以在自然资源的无限开采和无休止的掠夺中生存。 的腹地 商品 现在它在腐败和法西斯主义政权之间麻木不仁，这是自巴西举行第一场弥撒以来的周期性历史。

为了应对南方的世界政治，有必要重新征服我们的身份，包括它们的所有交叉性，并且不仅要发展网络，因为虚拟连接既包括我们在讨论中心，又将我们排除在信息核心的位置之外，并且因此，更多一次殖民我们。 而不是网络，我回到 Marylin Strathern 对 Bruno Latour 的批评，关于演员网络方案对于外围文化的自我主张的不足，并从这个角度来看，我提出了一个对 ocas 做出反应的自主免疫系统。 也就是说，我背离了许旭将宇宙技术作为世界政治的概念，进而从他承认宇宙技术类似于彼得·斯劳特戴克对免疫系统的理解开始阐述一种可以促进技术发展的技术政治结构 享有同等权益 重建区域根基。

我已经解释过，当旭旭处理宇宙技术时，他讨论了文化在技术发展中的作用，并考察了递归现象，一种基于自我反思和系统偶然性的进化过程。 Hui 观察到，全球化将区域系统连接起来，并使它们成为全球监控的人质，由此产生了一个悖论，不可预见的局部事件，正如当前的 Covid-19 大流行本身所证明的那样，最终可能在全球链中产生灾难性影响。 它是对当前知识生产模式的批判，这种模式在全球范围内被计算霸权化。 相比之下，Hui 提出了宇宙秩序和技术多样性的统一，重组了控制论和生态学的元素。 为此，它可以追溯到充满道和气（字面意思是器具）概念的千年哲学，并在中国的技术发展中看到 - 几个世纪以来，而不仅仅是最近的时期 - 这些拨款的反映反过来，这些概念涉及技术的使用，不仅是一种舒适的工具，而且是通向人类健康的途径。 也就是说，将有技术，例如太极拳的有机运动，中国医生发明的以治疗为目的的艺术和舞蹈。

处理草药和以茶或鼻烟的形式吸入它们的方式也会有技术。 尽管怀疑存在文化不对称，但我只能说我的类比是务实的，涉及处理自然的技术政治方式的相似性。 民族志在这里不是问题，因此，区分符号和意义的严谨性并不重要。 生活中运行的是另一种培养自然形式的方法，这种方法将每一个物种——无论是植物还是动物——都视为独一无二的，并拥有自己的本性。 当谈到加强生态学和控制论之间的联系时，人们首先会谈到自然界的干预模式——无论是人类还是非人类——这可以引发关于人类在自身转变中的责任的伦理讨论，以及，其他物种进化的可能性。 它是关于思考技术的改进如何导致技术科学的发展，同时减少对社会环境的影响，并在一般范围内提供可持续的舒适度。 从这个意义上说，古老的传统和神话可以为我们在地球上的居住方式带来重要的教训：

更罕见的是——这意味着每个活跃的萨满每周一次或两次——夜视之歌的高潮将萨满带出他的房子并进入他的院子。 在那里，他弯着腰跳舞，拿着雪茄和烟斗，右脚在地上跺着，气喘吁吁，一直在唱歌——这是降临到神灵的土地，由他，萨满，从他的旅程到另一个世界。 后来我才知道，随着他们的到来，Araweté 死了，像众神在他们曾经踏过的地面上行走一样灿烂 (VIVEIROS DE CASTRO, 1986, p. 51)。

这里推测的混血儿本体论在其主要支持武器之一中具有 Viveiros de Castro 的多元性概念。 正是通过这种人类技术的等价性，我将空洞视为宇宙技术的实现——这已经是世界政治的技术推导。 不同于网络的一维分散，空洞是一个三维的相会、共居的空间。 正如 Viveiros de Castro 告诉我们的那样，它也是萨满的地方，也是与众神相遇的机会。 正是在其中，土著人的传统知识不仅作为工具出现，而且作为治疗社会病态的良方——我很难列出这些病态，但我仅引用其中一些来阐明论点，它们是：仇恨、歧视、隔离、种族主义，以及另一种同样丰富的阶级主义——通过代际同化。

因此，oca 是一个宏观结构，这必然需要所有公共部门的宏观政策。 oca 是基于混合物本体的自身免疫系统的配置，必须部署在广泛的应用中：健康、安全、教育和文化系统。 所有这些免疫系统，也就是这些保护生命和保障生命的系统，都必须经过空洞的封闭共振。 置身于空洞中，就是与一种吞噬暴力的精神共存，通过让我们接近差异，然后消化差异并将其转化为制定共同政策的能量。

然后我澄清这篇文章处于一个生态转折点，上面提到了其最杰出的代表，除了一个：Emanuele Coccia，我在这里复制他的话：“植物表明共同生活不是社区或政治的问题” . 生活在一起，会补充（并激起）Coccia，这是一个出生和互惠主义的问题，然而，这种本体论的特权并没有免除政治。 我认为发展就像 Coccia 对植物生命的看法一样，是一种混合的形而上学，但与此同时，我质疑：难道地方世界政治不是肯定地方自然意识所必需的吗？ 难道后结构主义毕竟不是一种政治解释学模式吗？ 我不相信所有关于我们生存的决定都是出于本能，记住辉，我指出打破偶然性的紧迫性。

好吧，抛开差异不谈，当 Coccia 将植物的生命主题化时，我相信她揭示了一种普遍的能量，这种能量能够激发并使任何人成为生物的标志。 这种贯穿存在、贯穿物种并包含在食物物质中的生命。 这种生活是宇宙之舞的生活，其享受的空间不局限于村子中间的一个广场，而是整个村子。 为了达到在 oca 中居住的这种团结与协作水平，我们还有很多工作要做，但首先，我们需要知道并记住，正如另一个部落的神话告诉我们的那样，Dessana 人之前塔内，有一个存放所有生命的球体。

*布劳里奥·M·罗德里格斯 是帕拉联邦大学 (UFPA) 法哲学博士候选人。

参考文献

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