铃钩 (1952-2021)

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通过 玛丽亚·德·阿尔梅达*

对北美知识分子思想和工作的思考

毫无疑问,贝尔胡克斯是我们这个时代最重要的知识分子之一。 从 1980 年代到 2021 年,她出版了 30 多本书,通过通俗易懂的语言,她表达了复杂的思维,反对简单化的表述。 一部毫不掩饰地谴责经济帝国主义、白人至上和父权制之间的返祖联系的作品。 他的作品是加深我们对种族、阶级和性别动态如何在文化、学术、主观和日常实践中表达的理解的参考。

面对这样一位独特的思想家,我们不禁要问:她的分析主题和叙事风格是如何在她的思想轨迹中构建的? 带着这个问题的角度,在这篇文章中,我以全景的方式描述了 Bell Hooks 的生活和工作,特别是关于她的智力轨迹和她成为 Bell Hooks 的过程。 因此,条目分为三个部分。 第一部分涵盖传记方面,重点关注其与知识、学校空间和大学环境的关系。 第二个阐述了 Bell Hooks 的工作与 1970 年代和 1980 年代黑人女权主义的兴起。 第三部分描述了她书中反复出现的主题和方法,例如对教学实践的批评、对文化生产的批评、对灵性、爱和自尊以及种族、阶级和性别的动态的反思。

 

学校和学术轨迹

Gloria Jean Watkins 是 Bell Hooks 的名字。 她于 1952 年出生在美国南部肯塔基州一个种族隔离的小镇霍普金斯维尔。 她在一个工人阶级家庭长大:她的父亲是一名看门人,母亲是一名家庭主妇。 除了她的父母,她还有五个姐姐和一个弟弟抚养长大。 选择笔名 Bell Hooks 是为了向他的曾祖母 Bell Blair Hooks 致敬,她在家族中以敢于说真话而闻名。 一个口齿伶俐、直言不讳的女人。 当贝尔胡克斯开始写作时,她采用了她曾祖母的名字来继承这一遗产,因为从小胡克斯也喜欢表达她的想法。

出生在美国南部的黑人女性,在 1950 世纪 XNUMX 年代,在种族隔离和父权制家庭的背景下,意味着来到一个黑人女性生存机会有限的时空世界。家务劳动(无论是家庭内部还是外部)、婚姻和孩子。 从专业的角度来说,喜欢读书和学习的女孩,比如胡克斯,可以成为老师。 在 佩松的伤口:写作生活 (1997),一本回忆录,讲述了她对写作的热爱,Hooks 说,在这种情况下,作为一名教师意味着选择独身生活。 训导被视为近乎祭司的东西。 选择教师职业的女性放弃了她的爱情生活和性生活。 一般来说,不鼓励女孩发展她们的智力,因为正如 Bell Hooks 的父亲所说,“男人不喜欢说出自己想法的女人”(HOOKS,1997 年)。 小时候,胡克斯因为是一个直言不讳的女孩,经常在家庭环境中受到惩罚。

“为了增强我的声音,我不得不说话——我就是这么做的——让自己置身于大人的谈话和对话中,回答不是针对我的问题,问没完没了的问题,说话。 不用说,对这些言语行为的惩罚是无穷无尽的。 他们的目的是让孩子安静下来,尤其是女孩。 如果我是个男孩,他们会鼓励我演讲,相信有一天我会被召唤去布道。” (HOOKS,2019a,第 32 页)

如果在家庭空间中,他的智力受到不信任的观察,并且经常成为惩罚的目标。 正是在他童年时期就读的隔离学校,贝尔胡克斯找到了看重他才智的黑人老师。 她说,对于那些老师来说,良好的教育与内容的传播和学生从事职业的准备无关(HOOKS,2020,第 23 页)。 相比之下,胡克斯所接受的教育既鼓励智力,又致力于社会正义,尤其是种族平等。

“那时候,上学是件很快乐的事。 我喜欢当学生。 他喜欢学习。 学校是狂喜的地方——快乐和危险。 被新想法改变是纯粹的乐趣”(HOOKS,2013 年,第 11 页)

从青春期开始,贝尔胡克斯与学校的关系发生了变化。 学校不再是她感到强大的地方。 当她开始上一所取消种族隔离的学校时,就会发生这种情况。 这意味着什么?

在美国,从 1876 年到 1965 年,在南部各州出现了所谓的“种族隔离法”,这些法律使种族隔离制度正式生效,在火车座位、饮水机和学校里将黑人和白人分开。 它被称为独立但“平等”的学说。 所有这些都使黑人处于从属地位,剥夺了他们获得合理水平的教育和就业的机会。 由美国黑人运动领导的民权运动始于 1950 年代,其斗争结束了种族隔离立法,导致美国黑人人口实施了一系列平权行动(CASHMORE,2000 年,第 505 页) -508)。

在这种转变的背景下,贝尔胡克斯上了高中,取消了种族隔离。 她将这段时期描述为一段深深的悲伤时期,因为黑人学生在学校空间内遭受了系统性的种族歧视。

“在我十几岁的深深悲伤中,我经常发现自己在傍晚的历史课上默默地哭泣。 在我周围,学生和老师假装没有注意到。 高中最近取消了种族隔离。 为了实现这一目标,黑人学生被迫比平时早起,乘公共汽车去“白人”学校,我们将被挤在体育馆里,等待白人学生先到达并进入学校。 按照白人至上的逻辑,这就是维持和平的方式。 [...] 因此,在一个全是白人、只有两名黑人学生的教室里,没有人愿意承认我的感受、我的痛苦也就不足为奇了”(HOOKS,2020 年,第 128-129 页)。

学校成了削弱他知识分子自尊的地方。

1970 年,XNUMX 岁的胡克斯进入加州斯坦福大学学习英语。 在大学空间,她还发现了一个对黑人,尤其是女性充满敌意的环境,正如她所详述的:

“我们需要更多关于第一代黑人学生进入以白人为主的学校和大学的自传记述。 想象一下,由一位不相信你是完整的人的教授教授是什么感觉。 想象一下,由自认为属于高等种族的教授授课是什么感觉,他们觉得自己不应该弯腰去教他们认为没有学习能力的学生。 总的来说,我们知道哪些白人教授讨厌我们,除非绝对必要,否则我们会避免上他们的课。 由于我们中的大多数人都是在一场强大的反种族主义民权斗争之后进入大学的,所以我们知道我们会在这场斗争中找到盟友——事实上我们做到了。 值得注意的是,我的老师公开宣称的男子气概比他们隐瞒的种族主义更为强硬”(Hooks,2020 年,第 24 页)。

在女权运动的鼎盛时期,1973 年,贝尔胡克斯完成了她的本科学位,并于 1976 年在威斯康星大学麦迪逊分校完成了英语硕士学位。 1983 年,经过多年的教学和写作,他在加利福尼亚大学完成了文学博士学位,论文题为托妮·莫里森 (Toni Morrison) 把握生命:阅读托妮·莫里森的小说。  作为一名大学教授,她曾在多个机构任职:南加州大学、加州大学耶鲁大学、奥贝林学院、纽约城市学院等。

在 1970 年代和 1980 年代之间,与美国和拉丁美洲的其他黑人知识分子和活动家一样,胡克斯见证了在男性主导的黑人运动中对大男子主义的否定,以及在白人女性主导的女权运动中,否认种族主义。 这种双重否定也表现在学术作品中。 对黑人女性经历的沉默感到愤慨是她确定研究兴趣的核心。

在这方面,他在 1981 年出版的第一本书堪称典范: 而且我不是女人? 黑人妇女和女权主义, 他们的研究和写作是在毕业期间进行的。 这本书的标题恢复了 Sojourner Truth 提出的问题——废奴主义者和演说家——他在 XNUMX 世纪捍卫所有女性,包括黑人女性,都应享有投票权,因为当时的讨论只包括女性。白人和黑人。 通过这种方式,Hooks 更新了 Truth 的质疑,使黑人女性在奴隶制期间的经历、黑人女性身份的贬值、黑人男性性别歧视、女权运动中的种族主义以及黑人女性与女权主义的接触变得可见。

 

贝尔胡克斯思想与黑人女权主义的兴起

促使胡克斯撰写和出版她的第一本书的动机植根于 1970 年代和 1980 年代美国和拉丁美洲黑人女权主义兴起的更广泛背景。 那一刻,政治斗争同时涉及编辑和学术空间的争论。

1960 年代,美国的出版市场找到了一个新的利基市场:黑人女性的经历,主要关注奴隶制时期。 其中几部由白人撰写的作品强化了刻板印象,例如黑人女性的力量,其前提是黑人女性可以通过坚强来克服性别歧视的影响。 根据 Bell Hooks 的说法,这种从女权运动开始的将黑人女性的生活浪漫化的趋势反映在整个文化中。 在这方面,胡克斯表示“面对压迫时坚强不等于克服压迫”,黑人女权主义者明白他们需要产生其他叙事,同时恢复黑人女性分析现实的传统。 Sojourner Truth、Mary Church Terrel、Ana Julia Cooper、Amanda Berry Smith 以及过去活跃的其他女性,她们的作品在 1970 年代和 1980 年代被黑人女权主义者重新审视,Bell Hooks 也是如此。

以各种格式写作和出版是这场战斗不可或缺的一部分。 值得注意的是,在 1970 年代,由托尼·凯德·班巴拉 (Toni Cade Bambara) 协调的选集与奥德·洛德 (Audre Lorde)、爱丽丝·沃克 (Alice Walker)、弗朗西斯·比尔 (Frances Beale)、卡罗尔·布朗 (Carole Brown) 等作家的散文和诗歌相结合。 重要的是要强调这本书于 1978 年出版 黑猛男与超女神话,米歇尔·华莱士着。 同一时期,出现了 Combahee River Collective,这是一个活跃于波士顿的黑人和女同性恋女权组织,该组织于 1974 年至 1980 年期间运作。该组织将黑人女权主义理解为与女性同时面临的多重压迫作斗争的重要政治运动。黑色妇女面对。

从 1980 世纪 XNUMX 年代开始,出版物的规模不断扩大。 作品:Barbara Christian – 黑人女性小说家 (1980); 安吉拉·戴维斯—— 女性、种族和阶级 (1981); 保拉吉丁 - 我何时何地进入:黑人女性对美国性和种族的影响(1984 年); 爱丽丝·沃克—— 寻找我们的母亲花园: 女性散文 (1983); 芭芭拉·史密斯—— 家庭女孩: 黑人女权主义选集(1983); 奥德·洛德—— 局外人姐妹:散文与演讲(1984); Guy-Sheftall Beverly – 火中的话:非裔美国女权主义思想选集(1992 年)。 这份名单是巨大的,但小样本使我们能够形象地看到贝尔胡克斯的思想和写作所处的历史条件。 在她的整个作品中,她都在与这部黑人女权主义作品对话。 应该指出的是,在上述书籍中,只有两本是在巴西翻译和出版的: 妇女、种族和阶级, 安吉拉·戴维斯 (Angela Davis) (2016) 和 局外人姐姐: 排练和会议 奥德·洛德 (2019)。

在概念讨论方面,从 1990 世纪 2010 年代开始,体验的概念成为女权主义的中心主题。 这是因为所谓的第三次女权主义浪潮,以黑人、拉丁裔和土著女权主义者等人的主张为标志,首先质疑围绕中产阶级白人女性经历的女性主体的归化。 讨论围绕两个问题:谁能叙述经验和主体及其实践的本质化问题,即主体不先于经验,而是由话语实践和非话语实践构成的问题。 (PERPICH,13 年,第 34-XNUMX 页)。 出现的问题如下:压迫的经历是否赋予谈论压迫的权利的特殊能力?

在这场辩论中,Bell Hooks 在 越轨教学:作为自由实践的教育1994年在美国出版,自我批评并指出使用经验的方法。 为此,她说,当她开始教学时,她很高兴在女权主义著作中发现了“经验的权威”这一表达方式。 这是因为这种表达方式让她能够讲述黑人女性的经历,这是她毕业后一直怀念的东西。 胡克斯知道黑人女性的现实被排除在外,而且没有任何理论可以用来证实她的主张。 因此,Hooks 指出,在 1980 年代,当“没有人愿意听到将黑人女性解构作为一种分析类别”时,“经验权威”的理念有利于她通过出版获得听众 我不是女人吗? 黑人妇女与女权主义. (Hooks,2013 年,第 122 页)。 尽管如此,Hooks 还是意识到“经验权威”一词可能会带有专制主义和本质主义的偏见,正如他所详述的:

“今天,我对‘经验的权威’这个词感到困扰,并且敏锐地意识到它是如何被用来压制和排斥的。 但我想用一种表达方式来肯定那些植根于经验的认识方式的特殊性。 我知道经验可以成为知识的一种方式,可以告诉我们如何知道我们所知道的。 虽然我反对任何以排他性整体方式构建身份的本质主义实践,但我不想放弃经验作为分析或制定理论的观点的力量。 例如,当一些学院和大学的所有黑人历史或文学课程完全由白人教授教授时,我感到不安; 我感到不安,不是因为我认为他们无法了解这些现实,而是因为他们以不同的方式了解它们。 […] 这种特权观点无法通过书本获得,也无法通过远距离观察和对特定现实的研究获得。 对我来说,这种特权观点并非来自“经验的权威”,而是来自经验的激情,记忆的激情”(HOOKS,2013,第 122-123 页)。

在这种情况下,黑人女权主义必须产生使黑人女性的独特性可见的概念。 例如,1970 年,Frances Beale 创造了“双重危险”的概念来描述种族和性别压迫如何在黑人女性的经历中交织在一起。 (比尔,1970)。 1989 年,法学家 Kimberlé Crenshaw 创造了这个概念 交叉性  描述种族和性别相互作用的各种方式,以形成黑人女性在劳动力中的多维体验,探索种族和性别的交集在结构上塑造针对黑人女性的暴力行为的各种方式。 (克伦肖,1989 年)。 值得注意的是,交叉方法已被黑人女性使用了很长时间,但实践并未以这种方式命名。 在巴西,Lélia Gonzalez、Beatriz Nascimento、Luiza Bairros、Helena Theodoro、Sueli Carneiro 等作家也在她们的概念创作中提请注意黑人女性的特殊性,阐明种族、阶级、性别和性取向。 虽然 Bell Hooks 没有使用这个概念 交叉性在她的工作中,她遵循分析种族、阶级和性别动态如何交叉的黑人女权主义传统。 为此,她使用了这个概念 帝国主义白人资本主义至上主义父权制 [白人至上主义帝国主义父权制].

到目前为止采取的路线使我们能够想象 成为铃钩 它被插入到黑人女权主义的活跃背景中。

 

反复出现的主题和方法

在他的作品中,贝尔胡克斯展示了主观维度是如何与种族主义、资本主义、帝国主义、父权制等结构性问题联系起来的。 这有利于它引发大量辩论。 因此,在他的作品中映射反复出现的主题是一项艰巨的任务。 因此,出于教学目的,我将他的作品分为四个分析轴:

1 – 对教学实践的批评

2 – 对文化生产的批评

3 – 对灵性、爱和自尊的反思

4 – 种族、阶级和性别的动态变化。

需要指出的是,她在不同的书中重述经验是很常见的。 也就是说,这些主题轴在他的无数作品中都是横向存在的。 但是有些书 Bell Hooks 专门讨论了其中的一些主题。

对于教学实践的批判,胡克斯主要在所谓的教学三部曲中进行了这些分析: 越轨教学:作为自由实践的教育 (美国:1994 年/巴西:2013 年); 教学社区:希望的教育学 (美国:2003/巴西:由 Editora Elefante 出版); 教授批判性思维:实践智慧 (美国:2010/巴西:2020)。 在这些作品中,保罗·弗莱雷 (Paulo Freire) 的反思灵感尤为突出。 Bell Hooks 一次又一次地讲述她与巴西教育家的理论相遇是如何顿悟的,尤其是当她成为一名教师时。 这是因为他希望建立民主的教学实践,重视差异,不回避冲突,但基于对人的尊严的尊重。 这并不意味着胡克斯不批评弗莱雷作品中存在的性别歧视。 在这方面,胡克斯宣称:“保罗·弗莱雷 (Paulo Freire) 的存在启发了我。 并不是说我没有看到他有性别歧视行为。” (HOOKS,2013 年,第 80 页)

关于文化批评,胡克斯至少在四部作品中谈到了这个主题。 两个在巴西出版: 欲望:种族、性别和文化政治 (美国:1990 年/巴西:2019 年); 黑色外观:种族和代表性 (美国:1992 年/巴西:2019 年)。 两个在美国发表: 心中的艺术: 视觉政治 (美国:1995); 真实存在:电影中的种族、性别和阶级 (美国:1996)。 在这些作品中,Bell Hooks 进行了直截了当的分析,提请注意将我们的目光和欲望去殖民化的必要性。 同时,她对文化产业不遗余力地批评,对那些在她看来强化刻板印象的黑人作品,她也不居高临下。 麦当娜、斯派克·李、维姆·文德斯以及最近的碧昂丝等人都是他分析的对象。 胡克斯的分析镜头立足于对帝国主义、白人至上和父权制的激进批判。 作为一名文化批评家,它教导人们可以在不破坏作品的情况下对其进行检查,表明批评就是正确看待文化生产。

Bell Hooks 作品中第三个反复出现的主题轴涉及对爱、灵性和自尊的分析。 关于爱情,三部曲脱颖而出: 关于爱的一切:新愿景 (美国:2000/巴西:2021); 救赎:黑人与爱 (美国:2001) 和圣餐:寻找爱情的女性 (美国:2002)。 关于自尊,她在书中详述了主题 震撼我的灵魂: 黑人与自尊 (美国:2003)。 对灵性的关注贯穿于他的许多著作中,但胡克斯在有关爱情、教育和自尊的书中尤其强调了这一主题。 借鉴这三个主题,胡克斯对以个人主义、享乐主义和竞争为中心的资本主义主体化模式进行了独特的批判。 爱、灵性和自尊被视为政治实践,其中自我保健与社区关怀没有分开

第四个分析轴,即种族、阶级和性别的动态,不涉及特定主题,而是指贯穿他所有著作的一种方法; 她创造了这个概念并非偶然 帝国主义白人至上主义资本主义父权制 [帝国主义白人至上主义资本主义父权制] 来描述阶级、种族和性别压迫是如何交织在一起的。

在她的所有作品中,胡克斯详细描述了这些动力如何影响主观问题,例如表达思想和创造的能力、女性气质和男性气质的配置、女性主义理论以及我们与物理和主观空间建立的关系。 作品众多: 而且我不是女人? 黑人妇女和女权主义 (美国:1981/巴西:2019); 女性主义理论; 从边缘到中心 (美国:1984 年/巴西:2019 年); 提高你的声音:想想女权主义者,想想黑人 (美国:1989/巴西:2019); 女权主义适合所有人 (美国:2000 年/巴西:2018 年); 我们真的很酷: 黑人与男子气概 (美国:2004); 改变的意愿: 男人、男子气概和爱情 (美国:2004); 归属感:地方文化 (美国:2009); 阿巴拉契亚挽歌:诗歌与地方 (美国:2012); 超越种族写作: 生活理论与实践 (美国:2013)。 孩子们在巴西发表: 我的头发像女王 (美国:1999/巴西:2019); 我的舞蹈有历史 (美国:2002 年/巴西:2019 年)。

Bell Hooks 的制作让我们重新思考我们周围的世界和我们的行为。 它们是建立在身体附近的理论,其形式和内容都为伦理变革服务。 她设法在不陷入摩尼教和本质主义的情况下谴责压迫。 一种叙事实践,即使在处理复杂的主题时,也会邀请人们交谈和见面。 在阅读他的作品时,我们经历了这个十字路口的痛苦和愉快的道路 成为铃钩.

*玛丽莉亚·德·阿尔梅达 拥有 Unicamp 的历史学博士学位.

最初发表于 Unicamp 科学博客.

 

参考文献


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