通过 布鲁诺莱特斯*
对预测当前巴西破坏性的电影的评论
自然主义年
在 2020 年 UFRGS 的“电影与自然主义”课程的最后一堂课上，一名学生发泄道：“我希望 2021 年我们能度过一个不那么自然主义的一年”。 她诊断出分配给这个学期的电影，都是 2000 年代初的电影，与我们所有人都非常接近。 我们谈到了像这样的电影 芒果黄 （克劳迪奥·阿西斯，2003 年）， 对所有人 （罗伯托·莫雷拉，2004 年）， 下水道的味道 （海托·达利亚，2006）， 零纬度 （托尼·文丘里，2000）， 野兽的低音 （克劳迪奥·阿西斯，2006 年）， 长期不可行 （塞尔吉奥比安奇，2000 年）和 它值多少钱或每公斤是多少？ (Sérgio Bianchi, 2005)，等等。
除了城市犯罪及其暴力之外，影片还展示了巴西人的身体与破坏性之间更深层次的关系。 从这个意义上说，破坏性不是用近代历史上的特定条件来解释，而是用一种先天的倾向或自古以来铭刻在社区 DNA 中的一种原罪来解释。 在 野兽的低音，甘蔗单一种植是让厌女症无限重演的原罪。 在 它值多少钱或每公斤是多少？ 奴役继续决定着我们的暂时性，原罪谴责我们的现在并阻碍我们的未来。
同样的困惑又回到了博尔索纳主义身上。 如何从历史给出的方面来解释呢？ 仅仅说博尔索纳主义是多年军民独裁之后准备不足的法西斯主义的回归就够了吗？ 由于围绕 PT 建立的仇恨，出现了什么？ 谁讨厌少数群体是对他们一直在征服的空间的反应？
这种解释顺序对于一些分析师来说似乎不够，他们觉得有必要在我们身体的力量更深的环境中寻求答案。 正如 Maria Rita Kehl 所说，“这不仅仅是关于坚持极端右翼价值观、威权主义、对不平等现象漠不关心。 在我看来，指导本届政府行动的言论具有公然的破坏性。”[1]
从 João Moreira Salles 到 Marta Suplicy； 从克里斯蒂安·邓克到费尔南多·加贝拉； 从 Vera Magalhães 到 Tales Ab'Sáber； 从 Maria Rita Kehl 到 Renan Calheiros：他们都求助于死亡驱力的论点，以理解我们看到的巴西布尔索纳主义从低层到高层流传的不合理、超然的热爱、对破坏的迷恋。[2]
脱离接触政治宣言
Em 死亡与死亡, João Moreira Salles 声称亚马逊的破坏是“运动的真正政治宣言”Bolsonarist。 正是在那里，它被摧毁而没有换取任何东西，在那里甚至不构成意识形态的纯粹消极性得到体现。[3]
我们觉得这一幕已经拍好了。 在 长期不可行，旅行的叙述者去亚马逊看一个地方，在那里你可以“明确地摧毁东西，就像没有任何意义”。 镜头飞过被烧毁的森林，我们慢慢地观察着火灾造成的不同退化状态的绿色，过渡非常微妙，伴随着葬礼痕迹（它是 Komm，耶稣，Komm！，由 JS Bach，由“库里蒂巴古董协会”诠释）。 这个场景具有仪式感，它几乎是对强大到被称为死亡驱力的神话力量的敬意。 在画外音中，叙述者阐述了他关于人类的论点：“他是如此适应破坏，如果他不遵守任何规则进行破坏，他最终会自我毁灭”。
愉悦与批评
Em 芒果黄中，乔纳斯·布洛赫 (Jonas Bloch) 扮演的角色在看到尸体时会很兴奋。 他着迷地靠近，谦虚地抚摸它，然后舔了舔自己的手指，然后拔出枪向死去的尸体射击，直到达到强烈的高潮。
通过死亡驱力进行批评的一个几乎无处不在的方面是 Bolsonarism 对死亡的快感。 博尔索纳主义者的暴力“不仅仅是”功利性的或夺取权力的战略。 暴力是定义博尔索纳主义的“与死亡约会”的结果，正如费尔南多·加贝拉 (Fernando Gabeira) 在 和？ 死亡冲动.
电影喜欢 下水道的味道, 野兽的低音 e 芒果黄 带来他们的谴责：身体的客观化、厌女症、非物质的资本主义、住房的不稳定等。 然而，除了以社会条件重组为指导的“现实研究”之外，我们还看到人物在他们的裂缝中盘旋，渴望断开、变形和破坏（因为布尔索纳主义在许多人物中都很显着！）。
有的片子还曝光了漂亮的“广告”身体被侵犯，拍得有些老套（野兽的低音 e 下水道的味道，例如，采用不同的策略和强度）。 就好像图像想挑战观众对所显示的内容也有满意和不适的混合体验。 但以这种方式使用图像，即以复杂和美丽的方式再现我们现在所谓的 Bolsonarism 的快乐循环往往是有问题的。 太过相信这部电影的关键维度可以在破坏的魅力中脱颖而出。
过时的电影？
电影在接近现实时，看到的是被原始冲动支配的原始身体。 我们可能会认为，通过“倾听”他们身体的力量，角色会连接到某种解放力量并参与新社区的生产。 然而，这个假设在电影中很少被探索——我们在角色 Kika 身上看到了一些例外，从 芒果黄, 在 Lena 中，从 零纬度. 通常，身体的驱动力是“隐藏”破坏的必要路径的可见且嘈杂的面孔。
如 对所有人：妻子爱上了屠夫的儿子； 她满足了她的激情； 却被亲友发现，将情人杀害，引发一连串的误会和杀人事件。 或者在 零纬度：女人爱上了男人； 很快，她发现自己酗酒，遭到威胁、强奸。 最后，她杀了那个人，烧毁了她住的餐厅联排别墅，然后乘卡车逃跑了。
如果这个电影世界接近自然主义，那不是因为它的中立性或透明度。 自然主义结合了观察、对现实的“研究”，以及将生命视为大堕落的主观观点，有时是一种谴责性的宿命论，一种对时间存在的忧郁观点。 因此，关于死亡的思想构成了自然主义：与死亡驱力（吉尔斯·德勒兹、雅克·朗西埃）、熵（大卫·巴古莱）和悲剧性（伊夫·谢夫雷尔）的关系。[4]
我们绝不会忘记影响某些电影的问题方面：厌女症和暴力的壮观化、说教主义、宿命论、身体与文化之间的对立。 这些和其他因素导致这里提到的电影被认为是过时的：在 2000 年代，它们参加了许多电影节（巴西利亚、柏林、鹿特丹、洛迦诺、圣丹斯等）并获奖；今天，它们通常被认为简单和吸引人的作品……
然而，当死亡本能词汇回归解释博尔索纳主义的出现时，我们被敦促注意：我们以前见过这些图像。
今天，好像权力是由虚伪的前宪兵和强奸犯行使的 零纬度; 由民兵经营 对所有人; 由交易身体的商人资助 满满的下水道; 由生病的社区维持 快乐沙漠, 枯燥的电影 e 野兽的低音.
死亡的主权
死亡驱力论是由想要将自己置于对立位置的政治代理人引发的。 对于“CPI da Covid”的报告员、参议员 Renan Calheiros 来说，共和国总统的死亡驱力召唤了布尔索纳主义的示威：参议员告诉我们，面对这种死亡驱力保持沉默是懦弱。[5] 另一方面，Marta Suplicy 反对 Bolsonarist 的死亡驱动和“广泛阵线”，这是一个“建立共识”和“克服分歧”的“跨党派运动”。[6]
因此，死亡驱力是一种可以被对抗的力量——我们注意到特工们已经准备好了。 CPI 不仅仅是一项揭露医疗资金滥用的调查，而是一项“制止”死亡冲动的行动。
然而，如果我们回到电影系列，我们就会发现，对生命本能的力量缺乏信心是占主导地位的。 “生命有动力吗？”，电影似乎在问自己。 如何从一种被赋予宿命感的愿景中解释印共或政党联盟会有多可笑？ 对于发现自己身处死亡领域的人来说，这种生命驱动力是多么可笑。 死亡是支配性的，生命是可笑的和支配性的。 出于这个原因，在这些电影中，死亡冲动并不存在于这个或那个角色中。 死亡驱力铭刻在社区的 DNA 中：有时，这个社区可以是整个国家（长期不可行, 它值多少钱或每公斤是多少？); 在其他时候，农村或周边的整个社区（野兽的低音, 芒果黄, 下水道的味道); 在其他情况下，一个家庭（对所有人, 零纬度). 在主要电影中，没有外界，重遇生活的前景也很遥远。 最终，有些角色会“倾听”他们的身体并且不会发现退化（比如 Kika，在 芒果黄). 至多有逃跑的角色，但没有更大的生活前景（比如莉娜， 零纬度, 和 Soninha, 在 对所有人).
当 Glauber Rocha 谈到 饥饿的Eztetyka 为了解释 Cinema Novo 的第一阶段，有信心接近身体的冲动将是革命性的。[7] 然后用 恍惚中的地球 (Glauber Rocha, 1967)，革命的可能性被怀疑，然而，反对一个系统、“获取知识”、操作启示和进行诊断的可能性仍然盛行。 在 恍惚中的地球，知识分子保罗·马丁斯屈服了，但手势和文字仍然充满活力和珍贵。
然而，在 2000 年代初的电影中，这个词通常是一种可笑的工具，空谈（长期不可行, 它值多少钱或每公斤是多少？, 芒果黄). 有时，它是一个见证词，从某种意义上说，它可以见证死亡驱力的帝国在社区中的作用，但它无助于创造生命、组织社区（即使它要形成一个“广泛的” Front”或建立 CPI）。
死亡的产生
近日，Didi-Huberman举办了展览和图书 起义, 带有基于欲望的图像。 作者告诉我们，反对死亡冲动的是欲望。[8] 鉴于我们在世界大部分地区看到的令人窒息的情景（Didi-Huberman 的项目是在大流行和博尔索纳罗当选之前开发的），基于欲望的图像将帮助我们在不同层面开展起义。
然而，从另一个角度来看，我们不能忘记死亡也是一种欲望。 Gilles Deleuze 和 Félix Guattari 坚持这一点：病态的欲望渴望死亡。[9] 从这个意义上说，死亡不是与欲望相反的破坏，而是欲望的产生，这种欲望可能导致灭绝、种族灭绝的欲望。 （出于这个原因，作者拒绝了“驱动范式”，声称它忽略了死亡的生产方面。）
我问自己，既然我们已经被这种行为浸透，并且每天都生活在他的政治所暗示的风险中，那么为什么我们要看那些在今天被称为博尔索纳主义死亡驱动器的电影呢？ 为什么我们要看那些将死亡与如此深刻、如此永恒、如此至高无上的元素联系在一起的电影？
我们不应该只关注健康意象吗？ 感染我们存在的生活形象？
一方面，这个问题的答案很简单。 是的，我们应该看到赋予我们活力的图像。 不过，在某种程度上，也可以从这些充满负面色彩的影片中学到一些东西。 对我来说，这种学习与死亡有关。 如果我们能够观看他们，除了他们是我们国家电影摄影和文化的重要组成部分的明显动机之外，那就是面对他们并消除对他们似乎相信的宿命论的某种屈从。
我对某些电影感到不安的是试图将退化和脱离与先天或遥远的因素联系起来，这些因素铭刻在社区的 DNA 中，几乎就像它的原罪一样（长期不可行, 野兽之低, 它值多少钱或每公斤是多少？). 对人类动物有一种幻灭的看法，认为如果摆脱了其驱动力的体验，它会退化和自我毁灭（对所有人, 零纬度, 黄芒果).
在任何关于博尔索纳主义死亡的冲动、欲望和政治的解释中，我们不能仅仅将其理解为一种否认，冒着使其生产方面不可见的风险：比如说，博尔索纳主义是一个项目，注定要让许多人死亡，但少数人的生存。 Bolsonarism 是一种人们渴望并宣布了一段时间的产物，它的出现得到了许多目前（或说他们）对政府及其支持者的死亡政策感到震惊的人和机构的合作。
*布鲁诺莱特斯 他是 UFRGS 传播学研究生课程的教授。 的作者 电影、自然主义、退化：基于 2000 年代巴西电影的散文 (Ed. Sulina, 2021)。
笔记
[1]“反常者不接受对他们享乐的限制”：玛丽亚·丽塔·凯尔 (Maria Rita Kehl) 分析否认主义 （CartaCapital，5 年 3 月 21 日）。
[2] 我特意引用了非常不同的方法来展示这个概念的重复程度，包括专家、记者和政治家。 当然，这些分析具有不同程度的深度和复杂性。 死亡与死亡 （João Moreira Salles，Piauí 杂志）。 死亡本能：有一个为生命而战的领袖该有多好 （Marta Suplicy，Folha de S. Paulo）。 弗洛伊德用死亡驱力的概念解释大流行中的博尔索纳罗 （Christian Dunker，Folha de S. Paulo）。 和？ 死亡冲动 （Fernando Gabeira，作者的网站）。 死神 （Vera Magalhães，Estadão）。 死亡是博尔索纳罗巴西的一场派对 （Tales Ab'Sáber，Cult 杂志）。 反常者不接受对其享乐的限制：Maria Rita Kehl 分析否认主义 （Carta Capital 的 Maria Rita Kehl 采访）。 雷南说，如果博尔索纳罗不停止“死亡驱动”，抗议活动将会增加 （关于 Renan Calheiros，UOL 的声明的报告）。
[3]见 死亡与死亡 （João Moreira Salles，Piauí 杂志，第 166 期，2020 年 XNUMX 月）。
[4] 见 意义逻辑， 附录 左拉与裂缝, Gilles Deleuze (ed. Perspectiva, 2007)。运动图像， 章节 驱动映像, 由同一作者撰写（34 年第 2018 版）。审美潜意识, Jacques Rancière 着（34 年第 2009 版）。自然主义小说：熵视觉, David Baguley (ed. Cambridge University Press, 1990).自然主义, Yves Chevrel (ed. PUF, 1993).
[5]雷南说，如果博尔索纳罗不停止“死亡驱动”，抗议活动将会增加 （关于 Renan Calheiros，UOL 的声明的报告）。
[6]死亡本能：有一个为生命而战的领袖该有多好 （Marta Suplicy，Folha de S. Paulo）。
[7] 见 饥饿的Eztetyka上 新电影革命, Glauber Rocha (ed. Cosac Naify, 2004)。
[8] “在无限黑暗笼罩的地方，没有什么可指望的了。 这称为屈从于晦涩难懂的事物（或者，如果您愿意，也可以称为服从蒙昧主义）。 这就是所谓的死亡驱力：欲望之死。” 然而，在序列中，作者肯定了欲望的坚不可摧，“某种东西会让我们在完全黑暗中寻求 不顾一切的光”。 查看 起义, 作者：Didi-Huberman（Edições Sesc São Paulo，2017 年，第 14 和 15 页）。
[9] 见反俄狄浦斯——资本主义与精神分裂症 1, 作者 Gilles Deleuze 和 Félix Guattari（34 年第 2010 版），以及 一千个高原——资本主义和精神分裂症 2，卷。 3，作者相同（34 年第 2012 版）。
