关于宽容的信

图片:Jornal de Resenhas / Thyago Nogueira
Whatsapp
Facebook
Twitter
Instagram
Telegram

通过 弗拉维奥·丰特内尔·洛克

介绍约翰洛克新编辑的书

1689 年欧洲的冬天,二月中旬。 洛克登船 伊莎贝拉,在荷兰布里尔,前往英格兰哈里奇港,他将从那里前往伦敦,结束五年半的流放生活。 1683 年 1679 月,当他选择离开自己的国家时,他担心的是被监禁甚至死亡。 排斥危机 (1681-1683) 的岁月已经过去,由于他是天主教徒,他将成为海梅二世,因此退出王位继承的尝试受挫,但 XNUMX 月爆发的骚乱XNUMX 年,黑麦屋阴谋(Rye House Plot)是一项据称暗杀查理二世及其继承人的计划,加剧了王室与其反对者之间的紧张关系。

报复在意料之中。 自从 1666 年在牛津遇到安东尼·阿什利·库珀(Anthony Ashley Cooper,1621-1683 年)之后,洛克就预见到了未来的第一位沙夫茨伯里伯爵。 保皇党知道他站在哪一边,因为他多年来一直与沙夫茨伯里密切相关,沙夫茨伯里是英国的政治倡导者 辉格党,他在他的家中居住了十多年。 很难说洛克是否以及在多大程度上参与了阴谋,但可以肯定地说,在此期间,即 1680 年代初,他创作了 关于政府的两项协议 并因此详细阐述了对积极抵抗权的道歉,这是他对专制主义者罗伯特菲尔默的回应的高潮(c. 1588-1653),其作品 族长:捍卫国王的自然权力以对抗人民不自然的自由 刚刚被编辑.

随着一些反对王室的人被捕和死亡,例如阿尔杰农·西德尼(Algernon Sidney,1622-1683 年),洛克判断报复可能会降临到他身上; 为此,他立下遗嘱,匆匆启程前往荷兰,幻想自己可能再也不会踏上英国的土地。 直到威廉三世和玛丽亚二世即位后,他才回归。 因此,他离开的英格兰与他返回的英格兰截然不同,至少就政治舞台而言是这样。 所谓的光荣革命已经巩固。

在他从荷兰流亡归来之前,洛克没有发表过任何与哲学相关的东西:拉丁文和英文的诗歌、参与 英国皇家学会的哲学事务, 评论 世界和历史图书馆, 以及法语摘要 关于人类理解的论文。 也许他甚至参与了作曲 卡罗来纳州基本宪法, 1669 年,以及一本匿名的政治小册子, 一个优秀的人给他在这个领域的朋友的信, 于 1675 年 1679 月印刷,其煽动性引起的负面反应解释了他几乎立即离开法国的原因,他将在那里一直待到 XNUMX 年 XNUMX 月(然而,洛克声称自己有健康问题)。

无论如何,在他从荷兰流亡归来之前,他发表的作品相对较少,但这并不意味着他没有致力于写作:他的手稿,其中一部分至今仍未出版,证明了它是多么富有成果。 然而,在 1689 年,洛克决定公开他的想法,尽管他当时出版的两部作品还没有完全完成: 关于政府的两项协议 迷路了,而 人类理解论文 由于措辞断断续续,它显得有些冗长。 在后来的版本中,洛克并没有试图纠正他自己指出的这些缺陷,这似乎表明他并不认为它们有那么严重。

从哲学的角度来看,这些作品经得起考验。 如前所述, 两篇论文 它们主要是在 1680 年代初期创作的(1679 年至 1683 年之间,日期各不相同),但可以肯定的是,它们后来得到了补充,并且它们是在詹姆斯二世不再是国王时完成的。 的写作 测试, 反过来,可以追溯到 1671 年,即它的前两个草稿 A 和 B 的日期,并至少延续到 1685 年,这一年归因于草稿 C。于 1689 年秋天在伦敦出版, 两篇论文 Ø 测试 印有 1690 年,只有后者有洛克签名。 他的政治作品以匿名方式传播给公众, 关于宽容的信,这是 1689 年的第三次主要出版物,于 1633 月在荷兰古达出版,由 Philip van Limborch(1712-XNUMX 年)负责,并献给了他。

最初于 1685 年底用拉丁文写成,出版后不久由威廉·波普尔(William Popple,1638-1708 年)翻译成英文,并在伦敦连续出版了两版:第一版于 1689 年 1690 月出版,第二版于 XNUMX 年 XNUMX 月更正。 XNUMX. 众所周知,洛克在其遗嘱的附录中声明,该翻译是在未经他授权或合作的情况下进行的(原件,“没有我的隐私”,有争议的意义),但值得考虑的是他知道它的进展(cf. 一致,编辑。 德比尔,诉。 III, 1147) 并没有阻止他。

不仅如此,在一段来自 关于宽容的第二封信 (编辑 1690,第 10 页; 方式,编辑。 1823 年,诉。 六,页。 72), Locke 似乎认可 Popple 的工作结果,说它本可以做到“更字面化”,但“不能谴责译者”用比作者.. 在其英文翻译中, 收到一份序言,由于缺乏身份证明,译者无法得知。 然而,对于细心的读者来说,它一定产生了某种陌生感,因为它颂扬的是一种“绝对的自由”,与《时代》所提倡的宽容限度不符。 .

当时,英国正在讨论两种处理宗教冲突的选择:理解和纵容,在波普尔看来,一种治标不治本,另一种有害。 在 12 年 1689 月 XNUMX 日写给 Limborch 的一封信中,洛克解释了其中的利害关系:“议会在双重标题下处理了宽容的问题,即:理解和宽容。 第一个意味着通过取消部分仪式来扩大教会的范围,以期包括更多的人数。 第二个意思是容忍那些不愿意或不能按照英国国教提供的条件加入英国国教的人”(一致,编辑。 德比尔,诉。 三,1120)。

谅解的提议被拒绝了,但在 24 年 1689 月 1673 日所谓的宽容法中批准了宽容。随之而来的是,针对宗教异议的立法并没有被废除,但只有与该立法的一部分相对应的惩罚是暂停。。 实际上,这意味着保留了一些歧视,例如自 XNUMX 年起生效的考试法所产生的歧视,其目的是确保持不同政见者不担任公职。 对反三位一体论者和天主教徒来说,什么也得不到。 《宽容法》的修正案对其目的毫无疑问:“免除他们陛下的新教臣民,他们是英国国教的持不同政见者,不受某些法律的惩罚”。 因此,英国国教徒保留了他们的特权,此外还保留了他们教会的结构不变,从那时起,教会与持不同政见者的集会共存,因为他们获得了举行公共服务的合法特许权。

在 6 年 1689 月 XNUMX 日写给 Limborch 的一封新信中,洛克在这方面做了一个很有启发性的评论:“毫无疑问,你已经听说过:宽容,终于,现在已经通过法律在我们国家确立。 也许范围没有你和像你这样没有野心或嫉妒的真正基督徒所希望的那么广泛。 不过,到目前为止,它代表了进步。 我希望这些初熟的果子已经奠定了自由与和平的基础,有一天基督的教会将在其中建立。 除非罗马人愿意宣誓效忠并放弃变体论和罗马教会的某些教条,否则没有人可以完全阻止自己的崇拜或受到惩罚”(一致,编辑。 德比尔,诉。 三,1147)。

可以看出,宽容法并没有给天主教徒带来任何好处,天主教徒是在放弃教皇至高无上地位后才被接纳的——这是联盟誓言的目的,可以追溯到1605年火药年情节 - 并否认其某些基本教条,例如圣餐圣事中的变体。 因此,天主教徒被接受,只要……他们不再是天主教徒! 然而,这里应该注意的是,有两个因素存在争议:一个是政治性质的,另一个是教义性质的。 至少对于洛克来说,正如在 ,僵化和教条式的多元化产生了可以避免的分歧,他甚至在工作中捍卫 基督教的合理性 (1695),一个基督徒必须同意只有一个命题:耶稣基督是弥赛亚(严格来说,还有一些与之相伴的条款:耶稣复活了,他是立法者和至高无上的审判者;cf. RC, §§ 291, 301)。

所有其他信仰对救赎都是无关紧要的,永远不应成为基督徒之间分离的理由。 正如所证明的 发表scriptum à ,同样的推理仍然适用于仪式,并暗示将“必需品”减少到最低限度,而不是对救赎“漠不关心”。 在当时的神学词典中,这种构想基督教的方式被贴上了自由主义的标签,并且是阿米尼亚主义者(或抗议者)的主要特征之一,洛克在荷兰将自己认同为阿米念主义者,因为他们也在宗教中提出了这种极简主义容忍的原因之一。 至于服从教皇,这确实是一种危险,据推测,因为如果罗马和伦敦之间存在分歧,天主教徒可能背叛他们是其臣民的国王。 就这样,在 , 但也已经在 耐受性测试写于 1667 年,洛克声称排斥天主教徒。

在 XNUMX 世纪的英国,在处理宽容、英国国教徒、官方教会的支持者、异类持不同政见者群体(包括长老会、独立派、 贵格会 和浸信会脱颖而出)和天主教徒。 纵观从 1603 年海梅一世开始的斯图尔特王朝,与宽容有关的进退在一定程度上反映了王室与议会之间的冲突,其高潮是海梅二世 (1688) 的罢免,以及之前,内战 (1642-1649) 导致卡洛斯一世于 29 年 1649 月 XNUMX 日被弑君,并临时建立了共和国。

在此期间,关于王权的限制和上议院应发挥的作用进行了激烈的辩论,从而形成了一个五光十色的政治光谱——从捍卫神圣权利的专制主义者到 矫平机 – 其中个人的自由和平等是一个核心和有争议的组成部分。 洛克不得不在 教会是一个自愿的协会。 现代性开始时宗教的政治维度之一,恰恰在公民权力方面试图将共同的宗教强加给所有主体的努力中得到揭示。 在这方面,请看最具代表性的案例:南特法令(1685 年)被撤销后法国新教徒的处境。

在他的一生中,如果一个人比较 首先 (1660)和 第二 (c. 1662) 政府小册子 关于宽容的信,不难看出洛克的立场发生了实质性的变化。 首先,响应工作 关于宗教崇拜中无关紧要事物的大问题 (1660),爱德华·巴格肖 (Edward Bagshaw, 1629-1671),他授予民事权力监管权,在他成熟的眼中,这似乎不仅过度而且适得其反。

在讨论时 关于持不同政见者的宗教集会所谓的叛乱性质,洛克认为,煽动和召唤与任何持不同政见者教会的宗教信仰无关,而是与他们所遭受的歧视有关。 如果他们可以自由行动,他们的成员有什么理由反抗民权? 在内心深处,试图在教义和敬拜方面建立统一是冲突的主要原因。 在洛克,或者更好的说法,在从 耐受性测试 (1667),可容忍的范围继续被政治原因证明是合理的(包括无神论者的情况,他们的排斥是由于他们不信的实际影响),但这些原因不再达到承认公民权力构想并规范了“无关紧要的事物”,如 两本关于政府的小册子.

10 年 1689 月 XNUMX 日,洛克在给林博奇的信中写道:“人们在宗教事务上总是存在分歧,对立的政党将继续在彼此之间发生争吵和战争,除非所有人享有平等的自由,从而为彼此建立一种相互慈善的纽带。意味着所有人都可以团结在一个身体里”(一致,编辑。 德比尔,诉。 三,1182)。

因此,如果统一是可能的,那么它不一定来自统一,而是来自承认差异。 用政治术语来说,这意味着公民权力必须将拯救自己的责任转移给个人。 凭着良心,每个人都必须坚持自己认为合适的信仰和邪教,从而以自己认为正确的方式敬拜上帝,只要不影响公共秩序。 毕竟,宽容需要有一个限度,但应该指出的是,它的边界并不是由个人(假设它存在)在寻求救赎的过程中徘徊来划定的:某人的错误可能会导致自己的痛苦,但对其他人来说是无害的其他人,其他人,正如洛克在 宪章。

只有考虑到威胁社会作为政治组织的因素时,容忍的限制才是合理的,而当有人迷失了通往上帝的道路时,这永远不会发生。 显然,洛克并不轻视对犯错者的牧养,这成为基督徒的职责,但这种关怀必须在不使用武力的情况下进行,绝不能交给民间力量。

国家和教会有不同的目的:一个负责保护和促进民用物品; 另一方面,为了永生而照料灵魂。 相互干扰必然是有害的。 然而,这两个定义并不构成容忍的论据。 严格来说,它们只反映了中心论点 :需要区分国家和教会的目的。 然而,为什么拯救灵魂的工作不应该属于国家呢?

在他对这个问题的回答中,洛克使用了一些理由,例如使用武力在信仰的形成中是无用的:如果国家唯一可用的手段无能为力,国家怎么能照顾灵魂的救赎呢?达到预期目标? 由于人类的理解只能通过争论才能改变,所以强制不可能改变个人的信仰并使他们相信可以拯救他们的真理。 胁迫的最大作用是产生伪君子,即想要摆脱迫害的假想皈依者。 因此,这是区分国家和教会目的的最著名(也是争论不休的)论据:作为公民权力的一种典型行动方式,武力不足以形成信仰,这意味着关心救赎它不能成为国家的目的。

然而,事实证明,武力不足的论证在洛克的推理中扮演了另一个角色。 如果这个论点证明国家没有适当的方法来改变灵魂,它也可以作为一个理由来解释为什么个人永远不会相信政治权力来关心灵魂的得救,如果由他们来决定他们的灵魂。结束。 如果国家没有合适的工具来达到这个目的,那么让国家关心灵魂的救赎又有什么意义呢?

从这个角度来看,武力不足的论点最终与另一个可以称为负担论点的论点交织在一起,它让人清楚地认识到,最终,国家目的之间的区别关系到什么?教会是政治权力的合法性。 通过捍卫宗教宽容,洛克的意图不是提倡国家政策,而是提倡国家本身的划界,国家的职能与教会的职能形成鲜明对比。

发表后不久, 引起了两个评论的组成。 第一个,仍然是在 1689 年,作者是 Thomas Long(1621-1707): “宽容书”破译与绝对宽容的荒谬与亵渎, Locke 懒得直接回答。 第二次是 1690 年 《宽容宪章》的论据, 简要分析和回答, 乔纳斯·普罗斯特 (c. 1642-1710 年),牛津万灵学院的牧师(1677-1688、1692-1698),后来成为伯克郡的副主教(1698-1710),洛克与他进行了一场争论,这场争论一直持续到他生命的尽头: 关于宽容的第四封信 未完成,仅在 遗作, 从 1706 年开始。 始终属于书信体裁,匿名或假名,这场争论 – 总共将近 600 页! – 由以下出版物组成:

(ia) 洛克。 关于宽容的信 (古达,1689 年),匿名; William Popple 的英文翻译,加上译者的序言(伦敦,第 1 版:1689;第 2 修订版:1690);

(ib) PROAST。 《宽容书》论据简析答 (牛津,1690 年),匿名;

(ii.a) 洛克。 关于宽容的第二封信 (伦敦,1690 年),由慈善家签署;

(ii.b) PROAST。 关于宽容的第三封信 (牛津,1691 年),匿名;

(iii.a) 洛克。 关于宽容的第三封信 (伦敦,1692 年),由慈善家签署;

(iii.b) PROAST。 致《宽容三封信》作者的第二封信 (牛津,1704 年),Philocristo 签名;

(iv.a) 洛克。 关于宽容的第四封信 (伦敦,1706 年, 遗作).

以出版日期为衡量标准,早年书信往来相当激烈,但中断了十多年,直到普罗斯特在 1704 年的匿名出版物煽动下重新引发争论, 英国圣公会神职人员公正公正的品格, 而对于工作 新教持不同政见者的权利, 约翰·舒特 (John Shute, 1678-1734),其第一部分也在当年出版。

事实上,洛克的成熟和晚年都以几次理论冲突为标志,他毫无保留地参与其中。 这些冲突中的另外两个,集中在他的著作的神学含义上,发生在爱德华斯蒂林弗利特(1635-1699 年)之间,关于 人类理解论文, 以及 John Edwards (1637-1716), 关于 基督教的合理性. 多年前,洛克就已经反对斯蒂林弗利特,但以宽容为话题:他的目标是回应布道 分离的伤害 (1680) 尤其是工作 分手的不合理 (1681)。 然而,他们之间的第一次对抗仍然鲜为人知,因为 不合规辩护 (或 关键笔记) 由 Locke 撰写,日期为 1681-1682,仍未出版。

以一种公开和详细的方式,特别是在处理宽容问题时,洛克甚至会与普罗斯特进行辩论,因为他关于这个主题的其他主要著作,可追溯到 1660 年代,也只是在很晚的时候才首次完整发表:这 耐受性测试,在 1876 年,在 约翰·洛克的生平,由 HR Fox Bourne 撰写; 你 两本关于政府的小册子, 1961 年,由 CA Viano 编写的版本。

普罗斯特对洛克的批评试图推翻区分国家和教会目的的论点。 在他们看来,只有一个论点可以支持,就是武力不足,这个论点是有问题的。 Proast 认为,力量确实可以促进信念的形成。 许多被他认为固执己见的人拒绝考虑呈现给他们的理由来评估他们的信仰,这意味着非理性的依恋阻止他们倾听与他们相反的论点或立场。 面对这样的关闭,除了神圣恩典的行动,只有一个选择:使用武力。

仍然从普罗斯特的角度来看,力量在信念的形成中起着“间接和遥远”的作用:事实上,它无法产生信念,但它可以使个人在被迫分析他们以前所鄙视的东西时,被引导到详细阐述他们不会详细阐述的反思,并因此改变他们的信念。 因此,如果这种能力可以归于武力,那么必须承认它是一种可以用来拯救灵魂的手段; 不仅如此,如果人们认识到仍然需要使用它,那么可以说国家使用它来促进宗教,或者用普罗斯特的话来说,真正的宗教。 如果政治权力负责照顾公民利益,那么它为什么要避免执行更为重要的拯救灵魂的任务,如果那是在它力所能及的范围内的话? 因此,区分国家和教会的目的是没有道理的。

这种批评在洛克和普罗斯特之间的辩论中激起了几个概念上的发展。 然而,作为介绍,我们可以方便地概述两条论据,从中可以证明国家目的的或大或小的范围是合理的:一方面,不可避免地,关于武力在形成信念; 另一方面,关于可获得的真正宗教知识的分歧。 至于武力,洛克最初似乎承认,至少在某种程度上,它确实可能具有间接效用,但随着争论的发展,很明显,在他看来,如果武力要产生预期的效果,这只是偶然的结果。

这个陈述足以让洛克坚持他的基本论点,但他试图通过声称来证实这一点,即即使武力有用,也不可能在不发生不公正的情况下应用它,并且总的来说,不会造成弊大于利,这样个人就永远不会授予国家在宗教事务中使用它的权利。 在对使用武力提出的反对意见中,最重要的可能是以下几点:你如何有效地知道何时有人已经分析了向你提出的论点? 还是皈依是某人正确反映的唯一标志? 考虑到理解的本质,它是内在的或内在的,没有外部标准可以确定反思何时被令人满意地进行,因此,不可能确定一个持续多长时间和多大程度的力量持不同政见者必须提交。 归根结底,如何才能知道被打压的持不同政见者心里在想什么? 除了皈依,还有什么标志可以结束屈服? 然而,谁保证它是真诚的呢? 而官方宗教的信徒们,他们真的反思过自己的信仰吗? 如果他们中的一些人没有这样做,为了一致性,他们不应该也被征服吗? 由于所有这些原因,即使抽象地承认武力在灵魂皈依中的“间接和遥远”作用,它的使用也不可避免地不会导致滥用,这意味着个人在任何情况下都不会归因于国家照顾救恩的任务。

在宗教事务中使用武力更应受到谴责,因为按照普罗斯特的方式,它似乎预设了在对支持(假设的)真正宗教的论据进行反思之后,持不同政见者不可能坚持他的信仰以一种可以信赖的方式,归类为智力上受人尊敬的。 因此,洛克对他所受到的批评的回应探索了第二条论点,这明确表明了他的对手的教条主义,他倾向于认为异议总是源于道德和智力上的错误。

在像普罗斯特这样的偏执狂眼里,有足够的理由承认和信仰真正的宗教,以至于所有异议不仅被视为错误,而且被视为固执己见甚至恶意。 这是一种将个人的宗教信仰分为对与错的立场,就好像真理与谬误之间的区别是无可争议的,似乎每一个错误(或假定的错误)都只能由某种形式的偏差引起。 已经在 ,洛克从根本上反对这种姿态,指出“每个人对自己都是正统的”。 他所捍卫的,正如他在 人类理解论文, 是在宗教事务中,除了上帝的存在之外,不可能证明 (cf. 测试,四。 10). 然而,证明上帝的存在并不意味着证明这个或那个宗教的真实性,也不意味着证明这个或那个教会的真实性。 这些信念只不过是意见或信仰,它们永远不属于知识的范畴。

什么时候,在开始的时候 , 洛克清楚地确定了三个论点来支持国家和教会的目的之间的区别(前两个是武力不足和指控的不足),他在其中的第三个中含蓄地诉诸反对意见在知识和信仰之间。 它的目的是要证明,即使国家被授予照顾灵魂救赎的职能,并且武力是这样做的充分手段,这也会导致荒谬,因为不同的宗教将被强加,每一个在不同的国家。 原因很简单:在每个州,当权者都以自己的宗教为真。 为什么会这样?

因为每个人都相信他们拥有真理。 因此,普罗斯特坚持必须使用武力来促进宗教,其根源不仅在于证实其“间接和遥远”的用途以及所谓的使用武力的必要性,而且还在于假设存在真正的宗教,完全为人所知,独一无二,以其名义诉诸武力是合法的。 只有以真相的名义,一个人想要获得可靠证据的真相,这种强加才是合理的。 具有讽刺意味的是,那些指责别人固执己见的人正是那些将自己的信仰置于无可非议的人。 毫无疑问:假装拥有真相是不宽容的根源。

如前所述,洛克并不认为真正的宗教是可以证明的,但这并没有阻止他信仰基督教并成为英国国教的成员。 断言人类知识在宗教事务上的局限性并不意味着成为无神论者或不可知论者。 也许对真理主张的批评的最大后果是改变了宗教生活的重点:除了教义之外,还必须重视行动。 对于洛克,以及序言 就是一个很好的例子,尤其是在提到第 5 章时 加拉太书, 保罗在这里谈到“信心生发爱心”(Gl 5:6),最重要的是追求美德,爱邻舍; 简而言之,就是效法基督的榜样。

洛克强烈批评所有人,尤其是神职人员,他们关注的焦点是教条及其对他人的残忍强加。 在他们眼里,如果他们不使用宗教来掩盖隐藏的利益,他们就会忘记基本原则。 比喻地说,人们常常怀疑他们对羊毛的好处比羊的食物更感兴趣(cf. 政治论文, 宽容度, P. 286). 即使在序言中 ,它清楚地断言,那些纵容罪恶的人比过着无辜生活的持不同政见者更反对上帝的荣耀。

这种理解基督教的方式,就像自由主义一样,习惯于阿米尼亚派的观点,最终构成了支持宽容的新论点。 从这个意义上讲,正如洛克自己承认的那样,福音和理性在捍卫它时会合在一起,捍卫政治界限,使公共秩序不受影响。 在 然而,洛克没有提及圣经的其他解释,尤其是奥古斯丁(354-430 年)的解释,他是不容忍者的先驱,他试图根据一些圣经段落(例如著名的宴会寓言)为迫害辩护,因为它发生在 卢卡斯 (14:15-24)。 皮埃尔·贝尔(Pierre Bayle,1647-1706 年)在 1686 年至 1688 年出版的四卷本著作中直接面对奥古斯丁,题为 对耶稣基督“强迫他们进来”这句话的哲学评论.

在早期现代性中,捍卫宗教宽容意味着,在尽可能具体的情况下,反对在宗教事务中使用武力,即反对酷刑、监禁、征税、没收、死刑和流放,明确表示不公正或滥用宗教信仰构成对宗教统一性的寻求。 正如洛克在给林博奇的一封信中所写的那样,如果一个社会的成员之间存在任何可以实现的团结,那么它不会也不可能来自迫害。 然而,仅仅为多样性作为具有内在价值的东西而道歉是不够的。 相反,洛克为它辩护,认为它是统一性的替代品,后者在政治上是不可持续的。

从这个角度来看,即使 政论二 虽然没有直接涉及宽容的话题,但可以说,通过区分国家和教会的目的来捍卫宗教异议类似于对专制主义的批判。 在任何一种情况下,这是一个保护个人一定范围的自由和权利的问题,这些自由和权利必须受到保护,不受任何任意干预,也就是说,不受任何超出可归因于公民政府的目的的干预。

简而言之,采取 关于宽容的信 总的来说,可以肯定洛克反对传统上为不宽容辩护的三大路线:首先,在政治方面,不同意异议本身具有任何派系性质; 其次,从教会的角度来看,通过捍卫对基督教宗教最低限度基本要素的强调,在教义和崇拜方面促进和解立场:最重要的是基督教的经验或实践,而不是抽象的讨论; 第三,在神学方面,保障个人自由寻求灵魂救赎的能力和权利,而不意味着持不同政见者会影响他人,对他们产生负面影响。

然而,洛克对宽容的辩护从来都不是自私的。 如前所述,他既是基督教徒又是英国国教徒,尽管他可能在生命的尽头持有异端立场。 尽管如此,事实是洛克认为宗教是理解人类本身的基本要素。 例如,道德是以上帝和创造为基础的(cf. 人类理解论文, i.iv. 8)个人的平等和自由是正当的(政论二, §§ 4, 6). 我们 自然法则论文集 (特别是在第七节),甚至有人谈论敬拜上帝的自然责任。

正因为如此,捍卫国家和教会的目的之间的区别不应被理解为为世俗化的世界观和人类生存观辩护。 在其他信仰中,洛克始终认为存在来世,而且来世比今生更重要。 在主张宽容时,洛克的目的不是要贬低宗教的价值,而是要确保持不同政见者的宗教活动不被限制或授权为仅仅是让步或放纵; 只要不影响他人的公民利益,所有人都应享有平等的信仰和礼拜权利。

生于 1632 年,见证了 XNUMX 世纪英国历史上的重大事件(内战、查理一世弑君、共和、克伦威尔保护国、君主复辟、光荣革命),洛克参与了重大政治问题和他那个时代的知识分子,其中还包括哲学领域的科学进步。 除了组成 人类理解论文, 其中可以注意到 René Descartes (1596-1650) 和 Pierre Gassendi (1592-1655) 的存在,洛克在 1650 年代后期发现了他们的作品,当时他是牛津大学的学生,他所建立的联系是他的代表与 Robert Boyle(1627-1691)和 Thomas Sydenham(1624-1689)一起热爱科学​​,并于 1668 年当选为皇家学会成员。

生活中,洛克甚至发表过经济学和教育方面的文章: 关于降低利率和提高货币价值后果的几点思考 (1691 年,但日期为 1692 年),随后是其他货币理论著作,以及 关于教育的一些思考 (1693)。 如果是衡量他的遗产的影响力的话,可以毫不夸张地说,他的相关性与他的兴趣的广度相对应。

特别是关于宽容,由于今天由于接触到他的手稿而为人所知,与沙夫茨伯里的会面很可能改变了他的思维过程,但这绝不会减损洛克为捍卫的更伟大的论点。来自 耐受性测试 它也不会使它受制于它被构想的环境。 区分国家和教会目的的需要仍然存在:一方面,由于政治权力可能试图利用宗教使自己合法化(国家选择教会),另一方面,由于宗教人士,无论是神职人员还是普通民众,以超出公民社会可接受目的的目标骚扰政治权力,也就是说,试图根据他们特定的宗教信仰来指导社区(教会干预国家)。 自称拥有真理的人或以真理之名投机取巧的人的压迫性动力永无休止。 宽容总是需要捍卫者。

* 弗拉维奥·丰特内尔·洛克 Itajubá 联邦大学 - Itabira 校区的哲学教授。 作者,除其他书籍外, 早期现代性中的怀疑主义和宗教 (洛约拉)。

 

参考


约翰·洛克。 关于宽容的信. 组织、介绍和注释:Flavio Fontenelle Loque。 Belo Horizo​​nte, Authentic, 190 页,