通过 亨利·阿塞拉德*
地图学的用途是非主流群体对地图语言的挪用
领土概念的起源与国家的存在方式密切相关。国家行使其权力和主权的空间的代表已提上议程。在欧洲君主国,对领土的了解有助于王子更好地统治空间。这种知识是通过多种方式产生的:通过研究来确定其遗产;通过君主的旅行,这表明他出现在他收税的地方;还有地图上,显示了王国的空间。因此,对领土的了解与国家主权本身的行使密不可分。
第一个列出河流和边界名称的领土空间描述. 然后,地图成为确认政治野心和意志的手段。他开始在战争中服役并宣传王国的荣耀。拥有地理信息意味着通过展示自己的领域、保护其中所包含的财富并确保没有人拥有有关这些领域的信息来维护权威。 1502 年的情况并非如此,例如,根据佩德罗·阿尔瓦雷斯·卡布拉尔和瓦斯科·达·伽马的调查,代表印度和巴西的皇家平面球的唯一复制品在里斯本被盗。[I]的
但重要的是要记住,地图不仅仅具有实用功能。它们还具有象征性功能:它们传播感知空间的方案,而这些感知最终成为现实,成为生产领土的手段。最近的一个例子是,印度政府禁止参加 20 年 2023 月在新德里举行的 GXNUMX 会议的外国代表团携带来自中国的地图将印度阿鲁纳奇邦置于中国境内。[II]
这种潜意识的地图学包含空间、价值观、信仰,但也包含沉默。地图上这些空旷而沉默的空间实际上是肯定的陈述,而不是语言中的被动间隙,因为所有地图都意味着归属和排斥的陈述。在这种“沉默”的方式中,非占主导地位的种族群体被忽视,当他们的纪念碑被忽视,当他们独特的文化地标被强加一个群体的象征意义“从地图上抹去”时,文化或宗教是突出的、占主导地位的。
关于地图学的实践和使用的社会学文献讨论了非主导群体是否有可能使用适当的地图语言。研究制图知识与权力关系的作家布赖恩·哈雷(Brian Harley)持悲观态度,认为大众制图是不可能的。对他来说,“地图本质上是一种权力的语言,而不是争论的语言”; “通过地图进行统治的过程是微妙的”。他继续说道:“制图学仍然是一种具体化权力、强化权力的话语。 现状 并将社交互动冻结在明确的界限内。”[III]
现在,有更多的最新文献将 1990 世纪 1990 年代以来涉及拉丁美洲传统社区和人民的划界和土地所有权过程称为“领土转向”。这些过程通常与所谓的参与式绘图或社会制图的经验相关。从 XNUMX 世纪 XNUMX 年代起,国家对地图生产的垄断被打破,出现了一种与代表和生产新领土的要求相关的地图“使用暴动”。
社会制图学在拉丁美洲的传播与其他三个进程同时发生:(i) 在法律领域——169 年批准了国际劳工组织关于土著人民的第 1989 号公约,并从 1990 年起将其纳入该地区的许多宪法改革; (ii) 这些人在运动和联盟中自我组织的活力不断增强; (iii) 新的地理信息技术带来的可能性。因此,土著和传统民族的新地图主张领土并赋予权力。地理学家证实,“许多土著领土是通过这些地图恢复的”。[IV]
值得一问的是:布莱恩·哈利会错吗?不完全是。尽管他持悲观态度,但他本人强调,“地图学话语所运作的统治机制只能在其特定的历史情境中才能被理解”,围绕地图学知识,象征性和认知性的争议可以完美地出现,事实上它们确实如此。因此,领土争端可以与地图争端联系起来。
1990世纪2006年代以来,随着所谓“领土转向”的出现,象征性争议的出现具体是怎样的情况?对于土著人民来说,他们的斗争政治化导致某些群体侵占地图等工具。 JoãoPacheco de Oliveira(XNUMX)已经强调,在巴西土著土地划界的案例中,领土侵占做法出现了政治化的过程。[V] 为了划定和标定土著土地的目的,领土代表技术所具有的政治性质长期以来一直被掩盖,直到 1995 年,所谓的“参与性”标界被评估为能够在控制过程中加强土著组织.以及对其土地范围的社会拨款。然后,他说,“一个新的社会政治现实被构建,其中一个历史主体进入了领土化过程,开始在其自己的公民身份模式下得到承认”。[六]
美国人类学家和活动家麦克·查平 (Mac Chapin) 参与了加拿大土著土地自我制图的经历,他认识到他的同事们忽视了“领土制图的深刻政治含义”,而且制图步伐的加快也导致了令他们惊讶的是,土著人民开始从民族地图中受益。最初作为环境制图学的学术活动很快转变为政治制图学的一种形式。[七]
另一方面,尽管参与式制图和社会制图实践得到传播,布莱恩·哈雷关于实施大众制图的困难的论文仍然引起共鸣。一方面,考虑到土著人民和传统人民的象征宇宙与传统制图技术引发的象征宇宙之间的距离,所谓“参与式制图”的代理人仍然认为这是一种矛盾的说法。同样明显的是,在大多数经验中,调解人和资助机构发挥着重要作用。
那么问题来了:我们什么时候可以说社区本身实际上对地图进行了政治控制?在什么条件下布莱恩·哈雷的悲观主义能够受到具体挑战?在已知的经验中,我们观察到,当映射出现为群体已经经历过的一系列行动的延伸时,群体本身的主角往往会出现,而不是通过群体外部机构提供的简单的“参与”可能性。 。
所以,并且在实际或潜在冲突的背景下,地图将作为其他工具之一出现。在每种背景和情况下,团体都会问自己是否真的对地图绘制感兴趣,绘制什么地图以及为什么绘制地图,采用什么技术,如何控制绘制结果以及如何保护数据和传统数据。它们所包含的知识..因此,他们将寻求了解参与绘制地图的参与者、技术持有者、调解者和融资机构的链条,以便有效地“感觉自己是地图的所有者”,试图弄清楚谁是地图的政治主体。映射以及它们的自治程度是多少。如果我们考虑到土著社会制图学和传统民族的大部分经验所处的冲突背景,这些主题往往会回答一个令人发指的问题:“谁绘制了谁的地图”[八]?
不同空间表示语言之间的距离是显而易见的。特恩布尔强调了土著地图如何明确隐藏从土著角度来看不应该显示的内容。[九] 反过来,西方地图将自己呈现为透明的,但隐藏了他们的假设。哥伦比亚 Nasa 族群领袖马丁·维达尔·特罗切斯 (Martin Vidal Tróchez) 指出,“在西方地图上,可衡量的事物往往会取代不可衡量的事物”,[X] 承认将土著人民纳入国家机构空间导致他们使用“技术性更强”的工具,而忽略了他们自己的方法:“当需要绘制地图时,我们用一根棍子在地上绘制,然后记住它们,以便以免留下证据。”
从争取土著和传统民族领土权利得到承认的斗争的角度来看,特罗切斯对哈雷提出的困境提出了独到的回应,支持土著群体为了实现“对外政策”而诉诸“西方”地图的相关性。声称领土,保留其传统地图用于他们认为的文化肯定和复制的“内部政策”[XI].
* 亨利·阿克塞尔拉德 是里约热内卢联邦大学 (IPPUR/UFRJ) 研究与城市和区域规划研究所的退休教授。
[I]的 P. Rekacewicz,《地图学、科学、艺术与操纵》, 外交世界报, 2006年XNUMX月。
[II] MCFernndes、乌克兰和习近平缺席挑战G20, 经济价值, 7-8/9/2023
[III] B. Harley,Cartes,savoir,pouvoir,见:P. Gould。 & A.鲍利(编) Le Pouvoir des cartes – Brian Harley 和 la cartographie。 Anthropos,巴黎,1995 年,48, 49 4 51。
[IV] B. Nietschmann,“利用地图和 GIS 保卫米斯基托珊瑚礁:利用航海、水肺和卫星绘制地图。” 文化生存季刊 18(4),1995。
[V] J·帕切科·德·奥利维拉, 有一种土著主义人类学,里约热内卢:封底,2006 年,第 86 页。 XNUMX.
[六] J·帕切科·德·奥利维拉。作品。引用。第 174-175 页
[七] M Chapin 和 B. Threlkeld。 土著风景。 民族制图学研究。弗吉尼亚州阿灵顿:原住民土地支持中心,2001 年。
[八] 奥芬。 K. Mapeas o te mapean:拉丁美洲土著和黑人地图,北大学富布赖特主席,10 年 11 月 2004 日至 XNUMX 日,巴兰基亚。
[九] D·特恩布尔, 泥瓦匠、骗子和制图师。劳特利奇,伦敦,纽约州,2000 年。
[X] MV Tróchez “对考卡土著和农民社区应用社会制图和参与式地理信息系统经验的一些思考 – suroccidente de Columbia”,拉丁美洲社会制图研讨会。里约热内卢:IPPUR/UFRJ,2010。
[XI] MV Tróchez,同前。引用。
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