通过 塞尔吉奥·卡多索*
对法国哲学家政治和思想轨迹的思考
当我们回顾巴西大学实现伟大现代化项目的头二十年——从 1934 年到 1954 年——我们不能不对这家公司的幸运感到惊讶,而且总是再次感到惊讶:许多年轻的外国教授的合作,他们的非凡价值后来被各自研究领域具有重要意义的作品所证明。
就哲学系而言,Bastide、Braudel、Lévi-Strauss 总是被人们铭记。 就哲学主席而言,我们头 20 年的周期于 1954 年结束,这个名字不仅成倍地荣耀了这个画廊,而且让我们从他的工作和他的友谊中受益匪浅。 因为,从那时起——他在圣保罗度过的这些年(1953 年和 1954 年)——他总是特别关注巴西,与他的巴西同事培养了友谊,愿意——他对分散旅行有一些抵触– 无数次来巴西(参加课程、大会、会议),并以独特的和蔼可亲的态度在 EHESS CETSAS 接待了大量巴西学生(Écoledes Hautes Études en Sciences Sociales).
我们这一代人有幸在圣保罗无数次听到他的演讲。 1974 年,他在哲学系讲授了关于“公民人文主义”背景下“意识形态的诞生”的精彩课程,当时我们第一次听到 Salutati、L. Bruni 等名字,并提到了Hans Baron、Guilbert 或 Lauro Martines。 1975 年,他来到贝洛奥里藏特参加 SBPC 会议。 1983 年,他来过两次,一次是参加在阿雷格里港和 USP 举行的会议,另一次是参加社会科学课程。 1988 年在 Cebrap、IEA 和 USP 哲学系参加会议。 从 1990 年代开始,多次参加由 Adauto Novaes(他成为好朋友)推广的课程。 这是为了记住浮现在脑海中的场合。
我一直想问问他在 50 年代初来到巴西的原因是什么,但我最终没有这样做。 这位 29 岁的年轻人已经在法国的知识分子环境中“处于有利地位”,他想来圣保罗教书,这让我一直很感兴趣。 1945 年他已经发表在 现代, 由雷蒙德·阿隆 (Raymond Aron) 推荐,他也与该杂志当时的导师之一莫里斯·梅洛-庞蒂 (Maurice Merleau-Ponty) 关系密切; 在左翼团体中有重要的政治参与——从 1943 年到 1949 年在 PCI 中,后来在该团体中 社会主义还是野蛮. 1952 年至 1954 年间,在他自己的书页中 现代, 与战后法国已经伟大的知识分子明星让-保罗·萨特 (Jean-Paul Sartre) 一起。
是什么让这个年轻人来到圣保罗,他在返回法国后不久就没有错过巴黎大学的一个职位,作为著名的 G. Gurvitch 的助理——他担任了两年的职位,然后搬到了在您转入 École 之前在卡昂呆了很长时间? 他 50 年代的一位巴西学生,如成为他朋友的 José Arthur Gianotti 教授,可能会满足这种持续不断的好奇心。 一个重要的好奇心(因为我们没有满足它也许也很重要)。 但就目前而言,我对好运的想法感到满意——能够指望这位非凡的政治思想家为巴西、南太平洋大学哲学系以及许多其他国家所做的友谊、关注和工作特别是我们。 我们非常感谢他的工作和他的友谊。
Claude Lefort 的好战思想开辟的道路在我看来是漫长的 XNUMX 世纪左派问题和变革的典范——一个完全由革命思想的闪光、世界秩序,并以这种信念的停电而告终,几乎完全倒空。 一开始,致力于人类解放计划的视野与人类剥削的过去彻底决裂——因此,充满了对过去和未来之间的根本断裂点的信念; 最后,亲眼目睹历史终结时建立的自由秩序霸权的苦涩滋味。
起初,一切都指向 1917 年革命的胜利; 因此,伟大的事件,新的,未来的到来,似乎在苏联展开:与过去的剥削彻底决裂,开启解放和平等的时代; 在那里,新人将诞生,在历史中彰显理性。 正如我们所知,即使是非共产主义的西方知识分子也被革命的形象所征服。 欧洲知识分子公开表示同情苏联; 为他们的国内外政策辩护; 他们成倍增加反战和反法西斯宣言,并热情地讲述他们的苏联之行。 他们成为社会主义者、共产主义者,或者至少,正如他们当时所说,“旅伴“。
然而,正如我们也知道的那样,他们中的大多数人很快就会放弃这个“路线”:莫斯科审判(1936 年至 1938 年)、德苏条约、匈牙利、捷克斯洛伐克、关于集中营的新闻等。 那些信念、伟大的革命前景——尤其是在苏联体制崩溃之后——的世纪末几乎没有留下任何东西。 Lefort 本人曾在一个场合指出这一点:“他说,今天甚至资本主义这个词也有可能从我们的词汇表中消失”。 不再有“资本主义剥削”:我们生活在“市场”社会中。 没有更多的剥削,没有更多的失败者 终生大摇大摆. 然而,我记得这一切,因为正是在这个令人眼花缭乱的世纪里,勒福特走出了一条令人钦佩的道路,一条我们可能认为完全被要求理解社会形态和苏维埃政权的性质和逻辑两极分化的道路; 使世纪问题两极分化的现实。 嗯,他自己对民主的反思源于对革命动态和苏维埃政权轨迹的理解。
让我们快速而概括地指出这条路线。 我从一个具有左派情感的家庭的少年开始(1936 年由 人民阵线 莱昂·布卢姆 (Léon Blum) 所著),他在 15 岁时对罗杰·马丁·杜·加德 (Roger Martin du Gard) 关于德莱福斯事件的书感到不安——正如他在多个场合报道过的那样,然后他急忙阅读同一作者的另一本书, 蒂博,让自己被“成为社会主义者和和平主义者的年轻英雄的冒险所带走,他拼命战斗以动员工人反对 1914 年的战争,并通过从飞机上向法国和德国防线投掷传单而发现死亡”,作为记得在采访中(反神话).
17岁,1941-42年(占领期间),他在梅洛-庞蒂的哲学课程中发现了马克思主义,并开始参加一个托洛茨基主义小组,并在他的指导下有条不紊地阅读马克思、列宁、托洛茨基。成为您朋友的团队的领导者。 但是,与托洛茨基主义者的会面并非偶然,正如他本人在 1975 年接受 反神话. 在此之前,在 卡诺高中之后,梅洛-庞蒂有一天问他对政治有没有兴趣,然后问他对共产党的看法。 梅洛-庞蒂对他的回答感到惊讶,问他是否认识托洛茨基,面对否定的回答,他告诉他:“如果你认识他,你就会成为托洛茨基主义者”。
因为,事实上,他厌恶法国共产党的教条主义、铁板一块、权威崇拜、纪律和“民主集中制”。 在苏联,他批评社会的军事化、官僚等级制度、工资不平等,甚至社会主义现实主义。 他在马克思身上发现了对资产阶级社会各个方面的批判,因此渴望一种反专制和批判的马克思主义。 因此,在 1943 年,现年 19 岁的他成为了托洛茨基主义者。
但是,成为托洛茨基主义者又是什么呢? 做一个托洛茨基主义者,首先就是要把苏联理解为一个堕落的社会主义国家; 然而,社会主义者。 为什么是社会主义国家? 因为它将维护社会主义生产基础:财产被国有化(因为私有财产已经被废除)和计划生产(即社会化)。 因此,革命已经完成,即使是退化或畸形。 这是什么退化? 阴险和腐蚀性的官僚堕落。 寄生官僚利用社会化生产的产品分配。 因此,生产关系是社会主义的; 但根据托洛茨基制定的经典表述,革命被出卖了。
正是在这个对苏维埃政权进行解释和批评的框架内,年轻的勒福特开始行动——尽管正如他所说,对历史决定论、无产阶级的领导作用、无产阶级的“阶级联盟”有许多其他问题和保留意见农民和许多其他人。 因此,在他留在国际主义共产党的六年里,从 1943 年到 1949 年,很快转向党本身的批评越来越多。 他认为,托洛茨基迷恋国有化、生产集体化、计划的概念,以避免批评苏维埃政权建立的生产关系,并消除布尔什维克官僚机构的阶级性质、意外、偏差。 随着来自希腊的 Cornelius Castoriadis 的到来,Lefort 为他的批评找到了有力的支持,因为他已经对苏联的生产关系进行了精确的分析。 接下来,他们在 1949 年离开了 PCI。
Lefort、Castoriadis 和一小群人构成了杂志集体 社会主义还是野蛮,在苏联构成新的社会经济形态的基本思想下,与社会主义无关。 他们说,托洛茨基的错误在于混淆了生产资料所有权的法律形式,实际上是国有化的,与它们的实际社会和经济内容。 成为业主不仅仅是拥有公认的权利来谈判你在市场上的东西。 它是处置(管理-使用)属于你的东西的权力。 因此,如果涉及生产资料的所有权问题,那么问题必然是:谁拥有生产资料? 谁来决定生产什么、如何生产、消费如何分配等等。
就苏联而言,答案很明确:是苏联的官僚机构。 因此,在生产关系中,官僚占据了资本家所占据的位置。 结果,我们有了国家资本主义、官僚资本主义。 我们的青年战士说,这种国家资本主义无非是实行资本主义发展的历史趋势。 在这里,我们面对的是一个更加反常的资本主义,因为劳动力不再有任何讨价还价的能力; 它不能罢工,它没有自己的声音和生命,被官僚主义吸走了。
最后,像托洛茨基那样说“财产属于国家”,生产资料已经国有化是不够的。 有必要了解哪个群体,哪个阶级在这些生产关系中扮演着国家的角色。 在苏联,“民族”显然掩盖了官僚主义的统治。 我们处在意识形态的整个领域。 民族被投射到无产阶级身上; 无产阶级,在它的党内; 该党在其指导委员会中; 指导委员会,斯大林是个自负的人。 总之,只有当工人自己支配生产条件和生产资料,当他们是自己的管理者,即自我管理时,才能有效地实现集体化的财产。
那么,什么才是真正的革命呢? 当然,这将是领导/指导部门的废除。 真正的社会主义是什么? 来自工人的直接权力,不再来自他们的“领导机构”,即党。 因此,社会主义是由工人自己管理社会生活。 好吧,这是对社会主义的一个很好的名义定义! 但是如何得到它的真正定义呢? 这种普遍的社会生产自我管理的可能性条件是什么? 这是怎么做到的,怎么可能? Lefort 认为,Castoriadis 仍然在决定论的地平线(正如梅洛-庞蒂所说的“事物的革命”的地平线)上移动:历史发展将使革命本身成为可能。 因此,一切都发生了,就好像它足以废除财产和官僚主义,这样一个美好的社会就会出现。
但是,让我们仔细看看,集体 社会主义还是野蛮 他有一个伟大的论点——苏联官僚的阶级特征——和一条政治路线——反资本主义和反官僚主义——从中他推导出了关于工人运动所有问题的其他论点。 因此,Lefort 认为,该团体将自己视为理解社会主义革命真正意义和方向的保管人和保证人。 他们认为那些已经对“真正的社会主义”进行了批判并理解了革命意义的人必须组织起来并采取行动(通过“他们自己的方式”)来实现他们的革命目标。 因此,小组中的大多数人——这让勒福特很不自在——认为杂志是建立革命组织和政治行动纲领的工具。
让我们来听听Lefort在接受采访时的说法 反神话:“这个团体的经历很有启发性,因为它揭示了某些特征,在我看来,这是一个自认为是革命组织胚胎的运动不可避免的特征。 我想,我以前的战友们都不会反驳: 社会主义还是野蛮,在不忽视其极端数字脆弱性的情况下,将自己定义为世界革命领导的核心。 显然,从工人阶级先锋派围绕它的那一刻起,核心就注定要改变自己。 但是,最后,很明显我们可能体现了这个方向。 鉴于其纲领是工人阶级的自治,即与官僚主义的斗争,当然是一种新型的领导。 但是,归根结底,总局是一个有机体,其目标是构思工人运动的任务,并涵盖社会主义在当前历史条件下的出现所带来的所有问题,因此,其首要目的是确定工人运动的特征在不久的将来。 “革命的前景和任务”,打开提交给大党代表大会的所有纲领的最后一章的公式是众所周知的; 当然,这个公式也是我们的”。
因此,很明显,勒福特对布尔什维克主义的批评已经瞄准了分配给“革命党”的角色,因此在该组织内部,他对这种主张的不满是永久性的 社会主义还是野蛮 认为自己是一个“党的机关”,“尽管是一个虚拟的党”。 勒福特在杂志中看到的只是一个反思、讨论、信息的机关,简而言之,一个革命批评和质疑的机关。 因此,几乎从一开始就宣布的决裂在 1958 年戴高乐政变时变得确定,该集团“认为现在是有效建立其梦想的组织的时候了”。
勒福特稍后会说:“我认为那一刻他们失去了现实的概念”。 在这种决裂中,勒福特的批判有两个明确的目标:第一,自主革命领导的思想。 如果革命是无产阶级的力量,这个力量, 即使在革命中,只能由他行使。 一个“以自己的方式”行事、固定“自己的方式”的领导层、政党,往往会使阶级的自主斗争服从于自己的战略和政治决定。 一个人不能声称要指导自主的无产阶级运动的行动,就好像“党”是普遍的所有者,革命运动的意义的持有者一样。 无产阶级能够自己确定自己的行动和目标。 一个组织只能为你提供发展的途径:理论澄清、信息、联系。
他已经在一篇文章中表达了这样的立场(“L'体验无产阶级”),1952 年:“只有在无产阶级内部,才能形成对其历史、差异和当前任务的认识。 一个方向将使这种自我认识的过程具体化”。 Lefort 与他决裂的第二个目标 社会主义还是野蛮 旨在自我管理的概念。 很明显,自我管理是指民主动力的一个要素:参与生产、行政、学校和社会生活各个方面的决策。 然而,Lefort 说,“[自我管理的想法] 被视为整个社会的一种运作方式,在我看来似乎是幻觉,甚至是危险的。 在大众民主的幌子下,它可以使所有行动和表现都服从于“人民意志”的共同点。 民主的动力将会丧失”。
因此,首先,Lefort 立即离开了 社会主义还是野蛮 这与他对革命方向假设的批评有关,该组织打算以自己的方式体现这一方向; 但他并非不知道,方向的想法与革命的想法息息相关。 他回忆说,这种错觉的根源在于——从马克思那里继承下来的——对一个真正分裂并注定要真正统一的社会空间的描述。 换句话说:“将社会分裂还原为两个敌对阶级的分裂,这两个阶级可以说是将两个社会合二为一,其中一个——被剥削者的社会——可以摧毁另一个并瓦解本身所有的不利因素,使[然后]成为一个同质的社会”:社会没有分裂,社会完全有序,有机,完全与自身相关,对自身透明。 因此,在他的批评视野中,不仅仅是领导和政党的概念,而是更深刻的“对'解决方案'的信念,对组织社会的一般公式的信念”。 这就是他所谴责的幻觉。
正如哲学家本人所证明的那样,正如哲学家本人所证明的那样,我们正处在勒福尔式对民主的审讯之门:“这些思考使我重新审视了民主的观念[...],我认为民主对于自由至关重要来自资产阶级民主实践所暗示的表现形式,马克思和列宁有理由对其进行批评。 我的中心问题:考虑一个欢迎社会分裂和历史影响的社会; 它欢迎社会的异质性——这个问题的研究应该引导我越来越多地从经典赋予这个术语的意义上重新解释政治,[...]从 1956 年开始”。 接下来的故事众所周知。 马基雅维利是构成性社会分裂的思想家,他认为人的社会化事业与冲突密不可分,铭刻在“伟大”和“人民”的愿望的对立中,实际上是为了“养活” ,以一种果断的方式,这条非凡的批判性反思之路。
*塞尔吉奥·卡多佐 他是 USP 哲学系的教授。
根据“国际座谈会克劳德勒福特:当今民主的发明”中的交流建立的文本。 最初发表于 伦理学和政治哲学笔记本, 航班。 1, ño。 32,2018。