通过 托德·麦高恩*
资本主义的根本问题在于:它不允许承认享乐,甚至不允许将享乐理解为能打动人的东西。
马克思指出资本主义生产方式如何捕获和转化人类活动的驱动力,将共产主义视为对这种扭曲的隐含纠正。 在他的批判观点中,积累的冲动并不是人类主观性本身内在的冲动,以至于另一种选择似乎是可能的。 在第二卷 首都, 马克思基本上阐明了来自精神分析的解放政治的立场,他说:“当假定满足是人类行为的主要动机时,资本主义就已经在本质上被废除了——而不再是为了满足自身的利益”。 在这里,作为行动动机的享受和致富之间的区别将资本主义与其他经济体系区分开来,即使是那些没有提到的经济体系。 积累的另一种选择是满足——或者更具体地说,是对满足的认可。
资本主义的根本问题在于:它不允许我们承认享乐,甚至不允许我们将享乐理解为能打动人的东西。 并不是说资本主义剥夺了他们思考、爱、理论、唱歌、绘画和击剑的满足——借用马克思自己的例子; 它不允许人们将满足感视为他们行为的可能动机。 人们可以将享受的冲动或以享受为中心的冲动视为一种超越资本主义制度的存在可能性。 已经摆脱了,这种驱动力——死亡驱动力[I]的——除了享乐之外没有其他目的,也就是说,它的运作将与资本主义驱动力的积累逻辑相反。 资本主义积累驱动力代表了死亡驱动力的扭曲,是对死亡驱动力的重写,改变了它的结构。
但资本主义的积累冲动并不仅仅消除了满足感。 即使被重写,该驱动器仍能继续提供惯常的满足感。 然而,占主导地位的积累驱动力使受试者更难确定他们是如何享受它的。 个人对资本主义的坚持并不是通过完全忽视自我满足来实现的,因为事实上它从根本上取决于该系统的满足能力。 如果资本主义臣民不真正享受生活,他们就不会继续做资本主义臣民。 人们在资本主义世界中真正享受他们自己——死亡驱力继续发挥作用——但他们并不以资本主义意识形态在其经济逻辑中俘获他们的方式享受他们自己。
政治斗争不仅仅是为享有某些物品的权利和对这种权利的最佳分配而进行的斗争。 这也是——甚至主要是——一场关于如何识别和定位满意度模式的斗争。 资本主义意识形态在今天取得了胜利,因为它在过去赢得了这场斗争。 作为受制于资本主义的主体,人们根据积累来定义享受:一个人在积累想要的对象的范围内享受。 而这个定义已经变得无处不在:根据今天盛行的逻辑,即使是从浪漫中获得的满足感也来自于获得了想要的对象。 但这不是考虑满意度的唯一方法。 当今解放政治最重要的任务之一是改变对享乐的通常思考方式——通过打破资本主义意识形态在积累和享乐之间设置的纽带。
在任何时候,资本主义意识形态都在努力说服人们,他们的快乐来自于获得和拥有欲望的对象。 结果,人们的幻想将大部分注意力转移到主体获得此类消费品的时间。 典型的好莱坞浪漫故事并没有强调一对夫妇努力克服日常关系的时刻,而是强调这对夫妇走到一起的那一刻。
电影 爱的旋律 (Nora Ephron, 1993) 分居已久的情侣拥抱时达到了高潮; 而这种拥抱,按照电影的逻辑,给观众带来了最大的满足。 最后的拥抱是高潮(每个恋人都得到自己的爱情对象的时刻)。 此外,离开电影院时,人们确信这种拥抱、这种结合是我们快乐的源泉。 通过这种方式,当今循环幻想的结构强调了习得与享乐之间的联系。
如此强调积累带来的满足感的问题并不仅仅在于它往往会产生一个由自私的主体组成的破坏性社会(它确实如此),而是因为它是效率不高。 观看像《恋爱中的调音》这样的电影时,所感受到的喜悦——如果有的话——实际上并不是来自恋人获得爱情对象的那一刻。
要了解电影的娱乐来源在哪里,必须注意享乐与快乐之间存在的严格区别。 对弗洛伊德来说,当一个人能够克服路上的障碍,实现解放的欲望时,快乐就会随着兴奋的释放而出现。 虽然快乐提供了一种良好的感觉和幸福感,但享乐却剥夺了我们并扰乱了我们的幸福感。 快乐是有的,但某种意义上的享受才是主体的拥有。
尽管观看者在 Tune in 的结局中明显体验到愉悦,但他或她并没有得到满足。 相反,这是真正的享受消失的时刻。 一个人欣赏导致结果的事件——每个角色在没有对象的情况下的挣扎——但一个人不喜欢对象本身的获取,当它发生时。 获得物品的那一刻代表着满足的结束,而不是开始,尽管它标志着体验到更多快乐的时刻。
弗洛伊德将快乐原则作为人类活动的动力的概念与资本主义的积累动力之间存在联系。 在这两种情况下,重点都放在最后时刻——心灵摆脱刺激并获得愉悦的时刻。 现在,当主体获得商品或更多资本时,就会发生这种情况,获得可以享受的东西而不用担心。
但他们的不同之处在于他们设想最后时刻的不同方式:根据快乐原则的逻辑,主体努力消除兴奋,而根据资本主义的驱动力,主体试图通过购买越来越多的商品来增加兴奋。 通过将习得视为一种平息心理唤醒的方式,同时增加身体唤醒的可能性,可以调和这两种立场。 如果一个人有足够的资本,那么他就可以避免对失去它的可能性的不安想法。 但是,当一个人从快乐原则转向作为基本精神分析范畴的死亡驱力时,维持精神分析的动机概念与积累冲动之间的同源性就变得不可能了。
1920 年之前,弗洛伊德将 jouissance 等同于快乐; 他将享乐视为以快乐原则为指导的活动的产物。 如“本能及其变迁”,写于 1915 年,“目标 [采尔] 在所有情况下,本能都是满足,而后者只能通过消除影响本能的刺激状态才能获得。” 快乐或愉悦的满足源于刺激的消除,这正是快乐原则所要求的。
写完之后 超越快乐基地然而,弗洛伊德未能将快乐原则视为人类活动的主要解释范畴。 他保留了快乐作为一个类别,但死亡驱力将快乐从其基本位置上取代了。 快乐原则不再解释人类活动本身,而是开始作为死亡驱力的补充,作为一个解释范畴发挥作用。
快乐通过提供意识的诱惑来补充死亡冲动。 主体主动接受死亡驱力的提议——一种利用主体并以牺牲他/她或他自己的幸福为代价产生快乐的冲动——因为所提供的快乐时刻是可以忍受的,甚至是有吸引力的。 但这种快乐只能是想象的:它更多的是一种未来将要获得的快乐的形象,而不是实际体验到的快乐。 这是积累的逻辑和所谓的丰富带来的快乐所提出的根本问题。
每一个资本主义主体都已经体验过获得想要的商品后不可避免的不满。 作为一个缺席的对象,欲望的对象起初似乎带来难以置信的快乐,但当那个对象出现时,它就变成了一件普通的事情。 在获得欲望对象的行为中,该对象立即失去了其自身的可取性。 体现在客体中的快乐只有在主体无法触及的范围内才会存在。 如何许愿失物[II],对于一个不存在的对象,它的实际获得导致的失望多于快乐。 尽管对象的存在是令人愉快的,但这种存在永远不会提供超越它的真正渴望的东西。
资本主义意识形态的最大谎言是它坚持认为人们可以享受积累的行为。 然而,这种行为不可避免地会使接受它作为目标的主体感到失望。 当要进行的购买之前看起来是最令人满意的时,这种失望从未如此强烈。
对于资本主义臣民来说,获得有价值商品后的失望并不是放弃积累过程的理由。 的确,建议这些科目他们根本没有积累足够远,因此需要走得更远。 通过这种方式,资本主义意识形态以它所产生的失望为食。
如果它真的为受试者带来了承诺的终极享受,他们将不再感到被迫进入积累过程。 稍加积累,臣民就会得到满足,也就不再是资本主义的臣民了。 资本主义需要不满意的主体,但它也需要相信它最终可以提供的最终满足的主体。 发生这种情况是因为最终的满足与积累行为有关。
主体接受资本主义意识形态是因为他们接受了系统提供的娱乐节目作为他们自己的节目。 与这种意识形态作斗争的关键不在于破坏它所引发的幻想,而在于揭示在哪里可以找到快乐,从而提供不同的选择。 与其享受积累过程本身,不如享受失去的体验——特权客体的失去。 积累可以让一个人拥有对象,但它不允许一个人拥有 没有它的对象。
这就是为什么积累不会导致对所拥有的感到满足,因为它会产生越来越多积累的欲望。 相比之下,损失允许人们体验对象本身。 通过失去特权对象的行为,实际上导致了这个特权对象的出现。 失去之前没有特权对象。 以这种方式理解,损失成为一种创造性行为。 失去客体是我们快乐的基础,因为这种行为将客体提升到世界其他地方之上,并体现了该客体具有产生满足感的能力。
通过客体的丢失,我们能够在客体不在的情况下享受客体; 现在,这是物体激发人类欲望的唯一方式。 当你喜欢那样的时候,你什么都不喜欢。 乍一看,这似乎提供了一种低劣的娱乐方式。 为什么有人会满足于享受不存在的物体而不是现在的物体? 因为这种享受——缺席的享受——是有欲望的人真正可以获得的唯一类型的享受。
当你真的拥有这个对象时,它就失去了使它愉快的品质。 一个人可以享受这个对象,但只有通过它的缺席才能有效地欣赏它。 认识到客体不存在与享受之间这种联系的主体——在这种认识的时刻——不再是从属于资本主义意识形态的主体。 只有当人们相信与积累相关的终极享受的形象时,这种意识形态才会对人类产生影响。
这并不意味着认识到快乐取决于损失的受试者将成为完全的苦行者。 利用对象 片、宽屏电视和他们不拥有的豪华汽车。 相反,他们将与他们的欲望对象建立一种不同的关系; 这些对于他们所体现的损失和牺牲来说将是令人愉快的。
人们无法积累这样的对象,因为它们没有分配给它们的正值。 它们的到来并没有带来终极未来享受的承诺,从这个意义上说,它们不具有商品的功能。 商品取决于生产它的作品的隐蔽性。 现在,认识到客体损失的主体使工作可见,这是赋予客体价值的损失。 那些设法在损失中寻找乐趣的人当然重视生产者为社会做出的牺牲,并在政治上与这个群体保持一致。 这种转变的结果与其说是活动的变化,不如说是观点的变化。
我们可以从运动员和球迷如何看待他们对运动的热爱的角度来思考这种观点的转变。 从某种意义上说,体育在当代世界的重要性日益增加,这证明了商品逻辑的主导地位及其麻醉作用。 体育明星和他们的粉丝将最终的快乐与胜利联系在一起。 它对胜利的关注提供了一种逃避资本主义日常生活中固有的不满情绪的方法。 但对胜利的关注隐藏了真正的快乐所在,无论是对运动员本身还是对球迷来说都是如此。 虽然人们会在获胜中找到短暂的快乐,但这种快乐来自于牺牲时间和努力使胜利成为可能。
运动员和球迷都在不同程度上做出了这种牺牲——运动员通过长时间的艰苦训练,而球迷则放弃了空闲时间来跟随每个运动员或球队的轨迹——尽管普遍的商品逻辑掩盖了这种牺牲的作用在这两种情况下都是满足感的来源。 根据这个逻辑,胜利的乐趣证明了牺牲是正当的,而事实上,这种乐趣是享受牺牲的不在场证明。
精神分析使我们能够扭转商品逻辑的局面,并强调牺牲行为。 一个人为胜利而奋斗只是为了维持使胜利成为可能的牺牲。 这种重点的转变代表了一种根本性的转变,这种转变源于对一个人如何享受的认识,这与了解快乐的本质截然不同。
虽然重点的简单转变似乎很难从根本上改变社会; 好吧,这正是乔治·阿甘本 (Giorgio Agamben) 在一段引人注目的段落中所暗示的 未来社区 (即将到来的社区). 阿甘本引用了一个故事,据说沃尔特·本雅明告诉恩斯特·布洛赫来描述弥赛亚的统治。 在弥赛亚王国,本杰明说“一切都会像现在一样,只是有点不同”。 阿甘本将光晕图像视为本雅明所识别的这种细微差异的指示。 然而,人们也可以将光环视为接近商品的一种不同方式——一种将商品视为牺牲对象而不是积累对象的能力。
尽管资本主义意识形态将主体的注意力集中在拥有客体和积累客体的过程上,而不是将客体体验为丢失,但资本主义作为一种生产方式不断地迫使主体在客体不存在的情况下承担客体。 从这个意义上说,资本主义的意识形态和资本主义的实践是完全不一致的,而这种差异对资本主义的运作至关重要。 累积逻辑不允许主体承认自己是损失的主体,也不允许将享受等同于客体的缺失。 即便如此,资本主义通过保证这种缺席的过程为主体提供了乐趣。
这种矛盾是资本主义生产关系再生产的根本。 资本主义提供的满足感支撑着臣民,而资本主义意识形态激起的欲望推动他们扩大制度,这是它生存所需要的。 由于资本主义迫使臣民永远忍受特权客体的缺席,它为屈服于其意识形态的臣民提供了快乐。 然而,这种意识形态永远不会让这些主体找到他们满足的真正来源。 随着重新分配快乐的行为——暴露满足与损失或缺席之间的联系——资本主义意识形态引诱当代主体的能力被削弱了。
*托德麦高恩 是佛蒙特大学的教授。 作者,除其他书籍外, 不满的结局? 雅克·拉康和新兴的享乐社会, (纽约州立大学出版社).
翻译: 埃留特里奥·普拉多.
书摘 享受我们所没有的
译者注
[I]的 “死亡驱力”这个词引起了许多混淆。 众所周知,为了得出这一点,弗洛伊德从临床情况下观察到的病例进行了概括,但也从精神分析的角度进行了概括。 现在,正如其他作者已经强调的那样,如果将死亡驱力视为一种想要活得更久、活得更强烈的驱力,那么说死亡驱力会更好。 因此,它作为对以资本主义批判为指导的社会科学的贡献会更好。
[II] 丢失的客体是一种想象的客体,伴随着创伤性的损失而出现,并伴随着人类的一生。 当孩子与母亲分离并认识到自己是一个能够使用语言表达自己的独特的人时,就会发生这种损失。