通过 弗朗西斯科·佩雷拉·德·法里亚斯*
巴黎起义的意义
30 年 1871 月 XNUMX 日,当国际工人协会公开其关于巴黎公社内战的消息时——该消息由其对应的秘书卡尔·马克思撰写,题为 法国内战 –,一场争论不仅在政治领域展开,涉及社会主义和自由主义思潮对这一政治经验的记忆和继承,而且在知识领域,更具体地说是社会历史,关于巴黎起义的意义。 一百三十年后,在坎皮纳斯大学 (Unicamp) 举行的一次国际学术讨论会上,辩论主要集中在分离的问题上:共和制还是工人阶级公社?
历史学家丹妮尔·塔塔科夫斯基 (Danielle Tartakowsky)巴黎第八大学) 更新了对巴黎公社作为 2001 世纪最后一次共和革命的分析,将公社社员的“理想”与 38 世纪末巴黎街头示威对社会权利的渴望进行了比较世纪。 丹妮尔·塔塔科夫斯基 (Danielle Tartakowsky) (1964, p. XNUMX) 根据雅克·鲁热里 (Jacques Rougerie) 于 XNUMX 年出版的著作,“绝大多数公社成员都相信共和政体并对其抱有希望; (...) 因为,对他们来说,共和国本身是非常民主和社会化的”。
巴黎公社之友协会主席兼历史学家克劳德·威拉德认为,公社的意义将考虑两个维度:社会民主主义和社会主义力量。 克劳德·威拉德认为,尽管巴黎起义的许多参与者并未发表社会主义纲领话语,但他们实际上已开始建立社会主义民主制度。
Armando Boito Junior (Unicamp),强调了马克思对新政治制度纲要的分析——强制性授权、授权的可撤销性、基于反官僚主义标准的招募——在巴黎公社政府的几个月里,表明他们正在诱导这些机构在工会的指导下,权力和生产资料的社会化进程。 因此,维护马克思所倡导的公社本质上是工人政府的特征是很方便的。
所以为什么, 法国内战 它是否保留为当前文本?
这是一个不能与社会学混淆的展览; 文本的第一段已经提出了历史事件的结构决定因素——资产阶级和无产阶级。 这种关于内战的辩证综合的发展——“武装巴黎就是武装革命”——使得公社的谜团得以解开,成为社会主义政府的轮廓。
文本以其辩证的方法将自己置身于社会哲学领域之外。 哲学或数学方法的形式主义不足以揭示阶级斗争史本质和现象的整体运动。 黑格尔曾批评牛顿假设演绎模型的形式主义。 马克思颠倒了黑格尔,批评他优先考虑现实运动的逻辑决定。
对马克思的这种批判使他能够在具体时刻而不是在抽象时刻理解真实运动的整体。 因此,马克思将巴黎公社视为一个全面的社会事实:经济、政治和文化; 地方和国家; 国际的。 这个社会和历史整体的中心是什么? 要回答这个问题,我们必须表明,民族共同体是再现资产者、财富所有者和无产者之间关系的共同体,无产者的需求受挫。
最后, 法国内战 包含一门科学最困难问题的解决方案:它的起点。 我们知道,用辩证的方法,研究者不能靠原理(公设、公理)来解决这个困难。 在 首都, 马克思发现了开启经济学批判分析的思想实验。 现在的问题是制定什么样的思想实验,开始对社会历史进行辩证综合。
对于此处概述的这些要素,纪念巴黎公社周围的实践(公社)和理论(马克思)被认为是合理的。
*弗朗西斯科佩雷拉德法里亚斯 他是皮奥伊联邦大学社会科学系的教授。 作者,除其他书籍外, 对青年普兰查斯(1968-1974)政治理论的反思(反资本斗争).
参考
小阿曼多·博伊托(组织)。 历史上的巴黎公社. 圣保罗,Xamã,2001 年。
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