对图皮尼奎姆理性的批评—

对图皮尼奎姆理性的批评

31/10/2023

巴西200 • 专栏作家 • 哲学 • 书籍

通过 尼尔多·维亚纳

关于罗伯托·戈麦斯的书的思考

对图皮尼奎姆理性的批评1977 年出版的第一版对“巴西哲学”进行了有趣的反思。这本书没有得到应有的认可。主题的重要性（特别是对于巴西哲学家来说，但它超出了哲学问题的范围并进入了巴西文化的问题）、方法的独创性、面对所谓的“依赖性”的批判意义，除其他方面外，揭示其一些优点。因此，抢救这部作品并对其进行批判性反思具有重要意义。

罗伯托·戈麦斯是一位创作文学作品和哲学反思的知识分子，巴拉那文学学院成员。他对“Tupiniquim 原因”提出了非常有趣的反思。不幸的是，这样的工作被许多人忽视或忽视。这限制了它的范围、影响力和传播，以及围绕它的辩论可能引起的批判性反思或发展。也许你对某种“严肃性”的拒绝是这个过程的决定因素之一，尽管这不是最重要的。[I]的

不承认他的作品的主要原因在于他对各种文化产品的批评，以及他对肯定理性和装饰理性的批评，这些批评在巴西社会中仍然占主导地位，甚至以其他形式存在。此外，它揭示了这一过程与所谓的“依赖性”之间的联系，这为许多人希望避免的对巴西文化的普遍批评提供了空间。

“巴西哲学”的问题

罗伯托·戈麦斯的作品反思了“巴西哲学”或“图皮尼奎姆理性”的可能性。罗伯托·戈麦斯指出，不存在“巴西理由”，并讨论了巴西案例中的原创性问题及其障碍。他指出，在以外国人崇拜和形式主义为特征的巴西背景下，需要进行的反思是“巴西哲学判断的可能性条件”，并用以下问题对其进行补充：“哲学，在一个西装打领带，你觉得呢？”

罗伯托·戈麦斯基于一些假设得出这个问题，包括哲学是一种“表达自身的理性”，其目标是“自我启示”，或者“脱衣舞 文化”。根据这位作者的说法，这就是希腊哲学的成就。发现始终是自我发现：“事实上，发现自己就是在其中发现自己，因为一个简单的事实是，我没有必须发现的‘他者’——从一开始，问题就是我。因此，发现是一种主要现象：一种重新认识”（Gomes，1994，第 19 页）。戈麦斯通过这种方式将哲学与现实联系起来。

与通常的假设相反，赋予思想深度的并不是地点和时间的分离，例如柏拉图的思想。他的伟大功绩在于在特定时刻体现了希腊精神——因为毫无疑问，这个人是希腊人。如果我们想从他的作品中保留那些没有与他那个时代的苦难“不纯粹地混合在一起”的东西，我们就会误解他所说的话。当时希腊理性的敏锐的、高度分化的意识是其深度和教训的本质的根源。

如果我们不考虑政治与哲学之间存在的密切联系，他的思想就变得难以理解，后者被前者澄清到他反思的程度。西西里岛的政治失败、令人不安的政治状况、苏格拉底的去世，使他得出了唯心主义的基本假设：必须根据在观念直觉中获得的真理来修改——即：否认物质世界。因此，在提出城市改革的假设时，“思想世界”将自己表现为对当下的非存在的否定，以及对其时代批判的综合。只有到那时，从其不可否认的政治本质来看，它才具有完全的意义。否则，它看起来像是一个空洞的“柏拉图式”结构——事实上它从来都不是（Gomes，1994，p.19-20）。

罗伯托·戈麦斯的想法部分正确，部分错误。毫无疑问，任何哲学观念都不会在其产生的地点和时间之外产生，也不可能产生。那是真实的。柏拉图也确实以哲学形式表达了他那个时代和社会的问题。同样，如果我们想理解柏拉图，我们需要将他置于社会和历史的背景中，这是正确的说法。

因此，看来罗伯托·戈麦斯的说法并没有什么问题。然而，有必要明白，在这个简短的摘录中，哲学与现实之间的联系、它的表现特征（它以特定的形式表达某些历史上构成的社会关系）、它的优点和哲学思想的意义是混淆的。如果说柏拉图有什么优点的话，那就是他超越了“希腊精神”. 开启时 共和国 （1974），他使奴隶社会合理化并合法化，并提出政府变革，这应该归功于哲学家，他是他那个时代的人，但他只产生了一种马克思主义意义上的意识形态，即，一个虚幻的思维体系（马克思；恩格斯，1982；维亚纳，2017）。

在这里，我们发现罗伯托·戈麦斯的另一个问题贯穿了他的整个作品，那就是他对现实的理解，因为他从来没有注意到社会阶级的存在及其斗争，以及其他社会分歧，以及这如何影响哲学。当罗伯托·戈麦斯对比“物质世界”和“思想世界”时说，对于柏拉图来说，第一个世界必须“修改”，他并没有完全理解这句话的含义，尽管，当他指出“城市的改革”时（这城邦希腊语）认为它是关于改革而不是转变（在革命化的意义上）。

柏拉图所做的并不是对希腊社会的彻底的、彻底的否定，而是一种温和的、片面的反对，有利于他所属的社会群体——哲学家。柏拉图并不否认奴隶制，而是为其辩护并使之合法化。而且，在这种背景下，对“思想世界”的评价不是“希腊人”或“希腊社会”的表达，而是其中特定社会群体的表达。他的否认是“柏拉图式的”，因为他没有采取任何旨在实现他的想法的行动，他只是提出了它。著名的“洞穴寓言”表达了这一意识形态过程，因为它指向理性，因此，它的承载者，哲学家，作为那些应该合法统治的人，并通过将“光”（思想的寓言）带给那些人来合法地统治。那些生活在黑暗世界里的人，DOXA“。

这个想法是改变社会的一个方面，以完整地保护它，从而使哲学家受益。亚里士多德也为奴隶社会辩护和合法化，他的功绩并不在于他的思想生产，而在于他处理更抽象的问题，离时代更远，较少受到时代和社会的“污染”，除了例如，他的“四个原因”论文（Chauí，1992）。然而，他对范畴等的反思，即使不能完全被接受，也是对现实思考的贡献，与时间和地点的联系较小。

从这种有问题的哲学概念中，衍生出了他的“原创性”思想。作者认为，原创思想并不是克服其处境的思想，他认为这是“不可能的”，“但正是因为它为这个时代赋予了形状和一致性，并对时代问题提出了批判性的审查”。时间，从而有起源”（Gomes，1994，第 21 页）。戈麦斯认为，原创性问题指的是起源问题、根源问题。原创性的概念不是指它起源于哪里的问题，而是指它产生了什么的问题。

一个想法之所以具有原创性，并不是因为它植根于某个特定的时间和地点，而是因为它催生了一个新的想法。这就是梅洛-庞蒂（Merleau-Ponty，1989）用“思考未思考的东西”的思想所表达的。毫无疑问，这是在特定的时间和地点进行的，这些通常是其动力因素，但原创性在于，从那个现实出发，重新揭示它，揭示隐藏的东西。然而，这些问题并没有消除罗伯托·戈麦斯作品的优点，这就是为什么值得对整个作品的其余部分进行分析。

罗伯托·戈麦斯从这种哲学和原创性的概念出发，思考他作品的关键主题：巴西哲学。据他说，“如果我们要求哲学不仅是我们之间的事情，而且是巴西哲学，[II] 很明显，我们正在假设我们自己的原创性。因此，错误的做法是坚持一个奇怪的答案，而这个答案并不是在这里诞生的”（Gomes，1994，p.21）。此时此刻，罗伯托·戈麦斯对寻求外国（国际）思想来思考巴西现实提出了正确但部分的质疑，他认为这使得“巴西哲学”成为不可能。

因此，哲学将与“立场”联系在一起。每一种哲学都指向一种立场以及从该立场衍生的真理。 “哲学的独创性在于发现自己处于某个位置，并反射性地假设它”（Gomes，1994，第23页）。他在“立场”和“真理”之间建立了联系：“如果你的基本主张是真理，那么值得记住的是，只有当它是我的时它才有意义”（Gomes，1994，第23页）。这种主观主义的真理观是有问题的，但我们稍后会解决这个问题。因此，“巴西哲学只有在巴西被发现时才具备独创性和存在的条件。来到巴西就是为了成为巴西人。但这并没有发生。我们的思维一直很奇怪，是在国外提供的”（Gomes，1994，第 23 页）。

这位作者认为，处理哲学家发现自己面临的重要而紧迫的问题是所有哲学的可能性条件。外国事物只有在成为“我们的问题”时才显得重要。 “所以，巴西理性没有‘问题’在等待着我们。相反，迫切需要在发明巴西哲学的同时发明它。我们的 脱衣舞 文化”（Gomes，1994，第 24 页）。但是，作者警告说，这项发明“不是在真空中发生的”，并引用了泰勒斯、黑格尔和马尔库塞的例子，他们对他们那个时代的问题产生了“反思性的认识”。

罗伯托·戈麦斯区分了科学和哲学。科学的运动与“对象”有关，“对象”独立于科学家而存在，同时具有实用性，并以技术来衡量其价值。哲学会对宇宙有不同的态度。它对存在提出质疑，它不是选择一个“对象”，而是发明它。哲学只有在不被用来证明态度正当性时才重要，因为在这种情况下它就变成了“意识形态”。当哲学“否定意识”时，它的重要性就显现出来了。哲学的意思是“说相反的话”。

泰勒斯、苏格拉底、柏拉图和亚里士多德等人的情况就是如此。苏格拉底否定以前的哲学，柏拉图否定苏格拉底，亚里士多德否定柏拉图。[III] 任何哲学都表现为否认，本质上是批判性思维。然而，它是一个位置，从这个意义上说，它表达了时间和地点。它是一个 脱衣舞 文化。这与巴西存在的“公正神话”不同，巴西倾向于寻求避免“观点冲突”和“采取立场”。寻求“中间立场”，但“中间是平庸”。罗伯托·戈麦斯最后说，“如果不采取我们的立场，巴西的思维就变得不可能”（戈麦斯，1994 年，第 31 页）。如果我们不接受“摧毁强加给我们的过去”、“拒绝承担其基本条件：它是我们的，否认他人的”（Gomes，1994，第31页），这是不可能的。

罗伯托·戈麦斯的这些言论提出了有趣的问题和一些真实的时刻，但也有一些有问题的观点和虚假的时刻。当他说“在我们中间”（当他指巴西人时）时，存在着公正的神话，就像在其他情况下一样，存在一定的概括性。除了被认为存在的普遍化，例如采用受到批评的“公正神话”（以及其他诸如“巴西方式”、“热诚”等）之外，还出现了另一种普遍化，即理想化，即巴西人和巴西哲学应该是什么样子。我们稍后会回到这一点。

巴西理性的苦难

从这些观点出发，罗伯托·戈麦斯开始批判“公正神话”、折衷主义（第05章）； “和谐的神话”，即道路（第 06 章和第 07 章）；到“我们之间的哲学”（第08章）； “装饰原因”（第 09 章）；到“肯定理由”（第10章），以“依赖理由和否定”一章结束该书。这些章节是本书中最有趣的部分，在其中我们看到了对巴西哲学（不仅是哲学，而且是一般文化）生产及其问题的清晰而真实的诊断。然而，我们无法对每一章进行详细的分析，也无法进行更深入的批判。我们只会简单地介绍一些我们认为最重要的方面，并进行一些综合考虑，直到最后一章，然后对工作进行总体分析。

对折衷主义的批判始于对其在巴西社会中古老存在的观察。罗伯托·戈麦斯继承了“小哲学家”维克多·库辛和他的折衷主义，其最重要的特征是：（i）对思想体系的不信任，这会限制“精神”； (ii) 真理的观念将是多个思想家聚集在一起的马赛克的结果； (iii) 自恋和不成熟的想法，认为这意味着“非教条主义”、“开放精神”或“启蒙”。这种折衷主义在巴西思想中广泛传播，源于巴西所遭受的文化依赖，并产生了“巴西公正神话”。

作者指出，“在我们之间”，我们经常寻求“化解对立”，将“主观主义和客观主义、唯物主义和唯心主义、理性主义和经验主义”并列，却没有意识到这种立场是要付出代价的。 “这样，我们就伪造了自己，变得一无所有。我们什么也没有同化。同化的最低条件是先存在同化结构”（Gomes，1994，p.37）。 “中立的同化”是不可能的，“其中只有已知事物的残酷客观性才是重要的。需要产生知识的因素的存在：主体的位置”（Gomes，1994，第37页）。作者认为，“想要吸收一切”、消除对立并试图从每个人身上汲取“最好的”，这是天真的。要进行这样的“提取”，就必须有选择性，而选择性则以一个标准为前提。 “虚空不会吸收任何东西。”

罗伯托·戈麦斯的这些言论很有趣，我们无法对其所暗示的一切进行更深入、更详细的分析。然而，有必要强调一些方面。 “化解对立”的想法本身是有问题的，但维持对立也是有问题的。基本上，罗伯托·戈麦斯引用的对立（唯物主义/唯心主义；理性主义/经验主义；主观主义/客观主义）是资产阶级认识论的二律背反（Viana，2018），并且不存在维持它们的问题（这可以从他对这些对立的批评中推断出来）谁想解散它们）。

因此，资产阶级思想的二律背反必须受到批评和克服，而不是通过它们的折衷联盟或维持或偏袒某一方来“消解”。理性主义和经验主义都是有问题的和有限的，它们都是理解现实的障碍。我们解决问题的方法不是像折衷主义那样将这两种立场结合起来，也不是像罗伯托·戈麦斯所说的那样选择其中一种立场，而是通过对其基础、特征和问题进行批判性分析并超越并了解他们隐藏的真实，因为这就是我们前进的方式。

在这种背景下，罗伯托·戈麦斯讨论了同化问题（并与他贬义地使用这个术语的其他段落相矛盾）。这是他的作品中最有趣的部分之一。它出现在你恢复关于食人行为的讨论中。毫无疑问，任何概念都可以吸收另一个概念的要素，只要： (a) 有效地做到这一点； (b) 意识到这一点（并且不要将同化与“解释”混淆，因为这样你就将自己的言论归因于别人的言论）； (c) 促进已被同化的事物发生真正的转变（否则，就有折衷主义的风险）。这就提出了作者所说的同化“标准”的问题。他认为，问题在于这个标准是什么，这揭示了罗伯托·戈麦斯论证中的另一个问题点，我们将在后面解释。

考虑到虚空无法吸收任何东西并确定什么是“最好的”，因此有必要制定一个标准，罗伯托·戈麦斯指出，“主体的立场决定了选择性”。这里可以质疑这个抽象概念的使用：“主体”。 “主题”是什么意思？ “主体”是谁？基本上，罗伯托·戈麦斯采用了以下结构： 认识论 资产阶级抽象地思考同化问题，从而迷失了方向。[IV] 但是，抛开这一点，作者坚持认为需要“清楚地意识到所采用的标准”，以便放弃中立并实现同化。 “如果折衷主义中存在某些标准，那么它就不再是折衷主义，而成为以现有标准为特征的立场”（Gomes，1994，第38页）[V].

作者指出，这是一种幼稚的立场，“折衷主义是不可能的”。现在，如果折衷主义不可能，那么它就不存在。如果它不存在，批评它有何意义？作者试图通过指出永远存在一个标准（无论多么模糊）来解决这一矛盾。在巴西，折衷主义将是一种“疯狂的哲学”，它不了解自己，即不了解其标准。 “我们不使用我们的标准，我们是他们的受害者”是一个奇怪且矛盾的说法。作者剩下的问题是标准是什么？他概述了一个据称可以克服“悖论”的答案。

一个没有记忆的国家不能等待过去从天而降：它需要建立它，因为即使是过去也是建立的——当我为自己做的时候。然后悖论就消失了：我们通过转向未来、选择一个项目、一个观点来建立过去。我们的立场（Gomes，1994，第 39 页）。

人们可能会质疑过去是“建构”的观点，包括由于其主观主义特征[六]。项目和“我们的立场”的想法很有趣，但不精确，我们将跟随作者直到最后，看看它是否最终揭示了这些是什么立场、标准和项目。

作者批评的“tupiniquim”思维的另一个要素是“和谐神话”，即“道”。该章的题词是“我们让路”，其作者归属于“人民”。作者接着说，“我认为这条道路的构成要素是非激进化”，这与已经批评的“公正”很好地结合在一起，避免了“狂热”。由此，作者再现了“巴西方式”的想法。为此，它介绍了官僚主义、不信任及其形式主义的原则，以及巴西人如何摆脱它（“电梯操作员找到了一条路，但看不到我点燃的香烟。高速公路警卫找到了一条路，如果我的视力测试已经过期。我进行有条件招生，这是一种非常官僚制度化的方式”）。因此，“和谐的神话”是在一个“没有什么比卢齐亚掌权更类似于萨夸里马”的国家建立的，作者引用了 巴西的根源，Sérgio Buarque de Holanda，他采用了 Holanda Cavalcanti 提到的短语。

“和谐神话”会导致不宽容，即它的反面。 “不同是一种犯罪。不同意就是颠覆。要求已经是一种不服从的行为。这是在 jeitinho 的国家，在热情的人的国家，在永恒的狂欢节”（Gomes，1994，第 47 页）。真诚和礼貌会产生“不宽容、宗派主义、毫无结果的党派之争、镇压、审查制度——这为非理性权威的行动和利用它的政权提供了沃土”（Gomes，1994，第47页）。在这种背景下，巴西的哲学拒绝履行其使命，它没有寻求成为批判意识和否认证伪的中心，变得缺乏表达力。

罗伯托·戈麦斯还谈到了巴西哲学中存在的和解理性问题。这结合了调解和镇压。除了安抚性言论之外，还有镇压性攻击。这个理由不涉及现实，而是涉及思想，因为它是思想的折衷调和。

捍卫这种异化的原因有两种可能性：要么安抚，要么压制。他对现实的放弃、安抚和压抑的表现，并不是针对周围的事物，而是针对现实的理论。调解理性处理的是先前给出的真实原因，而不是真实本身。集中我们理性的极点是作为语言表达的理论，因为它们处理的现实是外国的（Gomes，1994，p.52）。

罗伯托·戈麦斯指出，对哲学的压制，正如托马斯主义和新实证主义长期以来在巴西社会知识化圈子中取得的成功一样，表明调解不允许“原创性”。作者说，这与哲学态度格格不入。思想的调和，被视为既定的，是一种非哲学态度，任何朝这个方向的尝试都是为“装饰理性”服务的。

作者在第八章讨论了巴西哲学问题。他提出了一些作者之间就这个问题进行的辩论，然后提出了自己的立场。我们感兴趣的是罗伯托·戈麦斯的立场。他指出，哲学没有国家、没有地理、没有历史的说法是荒谬的。[七] 罗伯托·戈麦斯指出，“只有通过对我们的存在方式、我们的语言、我们的存在和历史证伪进行批判性反思，我们才能达到我们自己哲学的极限”（Gomes，1994，第61页）。

正如他之前所说，巴西哲学只有扎根并针对巴西问题才能存在。在这种背景下，他质疑了对巴西哲学存在的反对意见。第一个反对意见认为巴西人不具备“能够进行哲学的精神”，第二个反对意见则认为葡萄牙语无法充分表达哲学。他引用阿尔瓦罗·林斯作为第一个反对意见的代表，尽管不是直接的，并接受了作者的说法，即葡萄牙遗产可能是“巴西缺乏哲学家的原因”。葡裔巴西人似乎不习惯使用思辨和抽象能力，也不习惯“耐心、公正和内省的研究”的“天赋”。

对于罗伯托·戈麦斯来说，这个概念是有问题的。首先，他声称，所有知识都是有兴趣的。需要区分“严肃的兴趣”和“严肃的兴趣”。其次，作为反思条件的内省性格是值得怀疑的，因为根据作者的说法，马克思和亚里士多德几乎是处于“纯粹状态”的外向者。[八] 第三，对一个人来说可能是耐心和秩序的东西可能对另一个人来说却不是。毫无疑问，罗伯托·戈麦斯在前两种情况下是部分正确的，但在第三种情况下，他已经陷入了主观主义，并表明他不明白“病人研究”的含义。作者指出，葡萄牙并没有真正留下丰富的“哲学遗产”，而是试图通过声明哲学不是继承来摆脱这一障碍。

罗伯托·戈麦斯还讨论了葡萄牙语问题。它会被认为是远离哲学中被认为“崇高”的主题的障碍，具有固有的弱点。这可以解释为什么缺乏“巴西哲学”。这是一部真正适合哲学老师的戏剧[九] 将德语、法语和拉丁语表达翻译成葡萄牙语。这将促进“大量引用”和“愚蠢的封闭主义”。罗伯托·戈麦斯认为，阿尔瓦罗·林斯忘记的是，这些表达方式是原创的、根深蒂固的，与地点和时间的问题和紧迫性相关，这就是为什么它们的翻译是“不可能的事情”。

对于罗伯托·戈麦斯来说，这是一个解释问题，他对国家的关注使他看不到普遍性。毫无疑问，亚里士多德、康德、黑格尔带有他们的时代和社会的印记，但这并不是这些作者的全部作品，其中有超越这个社会和历史语境的元素。三位作者关于范畴（数量、质量、时间、空间等）的讨论，可以带来时间和地点的印记，但也带来超越这些界限、可以在某种意义上被同化的反思。超越它们，认识到什么是独特的，什么是普遍的。这些思想家不仅表达了外国的东西，而且表达了常见的东西。

然而，罗伯托·戈麦斯在引用马里奥·德·安德拉德的解决方案时指出了一个重要问题：“与其想象我们因为缺乏语言而没有思想，为什么我们不假设我们因为缺乏语言而没有语言？”想法？” （戈麦斯，1994 年，第 68 页）。然而，罗伯托·戈麦斯又回到了民族问题，因为在他看来，如果我们从“我们的重要性和紧迫性”开始，而不是从这个到那个，我们就可以丰富我们的语言。

葡萄牙语问题引发了两个问题。毫无疑问，葡萄牙语存在局限性（以及其他语言，尤其是英语，但这些限制已通过反射的产生部分克服）。然而，形式上的限制可以通过创造力来克服。这不是主题/现象是否陌生的问题，而是语言的形式决定的问题。如果存在消极的形式决定，那就是通过在智力层平面（哲学、科学、理论等）上发展语言来克服它的问题。然而，解决方案并不在于仅从巴西问题开始，而是从一般的实际问题（从普遍问题到巴西特有问题）开始，因为出现了对葡萄牙语抽象语言和一组概念和观念的需求。巴西社会的需求，将普遍性和独特性结合起来。

罗伯托·戈麦斯最后批评了“我们中间的作家”和“巴西哲学”之间的混淆，这种混淆产生了巴西人无法独立思考的想法，并通过所谓的葡萄牙语不足来证明这一点，这带来了需要“消除这些错误观念”。之后，他继续分析“装饰理性”。

装饰理性、肯定理性和依存理性

罗伯托·戈麦斯 (Roberto Gomes) 受到塞尔吉奥·布阿尔克·德·霍兰达 (Sérgio Buarque de Holanda) 的启发，表示，装饰性是巴西人的特质。[X] 罗伯托·戈麦斯（Roberto Gomes）的一句话总结了他所说的“装饰理性”的含义：“让我们高兴的智慧类型是那些知道如何通过言语发光的智慧。从来没有说过一句流行语，这是巴西知识分子永远不会犯的错误”（Gomes，1994，第73页）。然而，它“充满了一些明智的诡计”，因为“巴西英雄是聪明的”（Gomes，1994，第 73 页）。我们可以用“巴西知识分子是文学的Macunaímas”这样的说法来概括这一观点。罗伯托·戈麦斯补充说，巴西知识分子需要追随时尚，无论它是什么。赫尔墨斯式的语言是巴西知识分子启蒙的关键。

对他来说，疯狂地追随潮流、标签或陈词滥调就意味着思想的死亡。一切思想从本质上来说都是批判和否定，其生命力的极限就等于其系统性和有效性的极限。这就是需要注意的：一个思想必须具有有效性，但不一定有效，因为这通常是从它开始死亡的那一刻起就被赋予的（Gomes，1994，p.74）。

罗伯托·戈麦斯对时尚、知识分子对外国文化的屈从的批评，与对无条件坚持霸权的批评相辅相成。他补充说，我们“混淆”了原创思维和“新”思维。为了证实这一点，戈麦斯区分了原版和新版。新的只是原件的“意外”。原创是可以追溯到源头的东西，而不是最后出现的东西。巴西知识分子执着于新奇，认为自己越来越接近真理，这意味着他缺乏原创性。 “这就是为什么‘过时’的标签纯粹是一个错误”（Gomes，1994，第 74 页）。 “在封闭和保守的心理和社会结构上，我们叠加了一种新奇的装饰性，就好像在拍卖会上，无论谁最后出价，真相都会被抢走”（Gomes，1994，第74页）。

作者回到阿尔瓦罗·林斯来补充他的讨论。林斯指出，巴西文学的实践“就好像我们是法国、英国和美利坚合众国的文学郊区”（apud.Gomes，1994，第 74 页）。作者表达了巴西文化的殖民特征，外国人无论多么糟糕，都保证成功，而巴西人无论多么优秀，都得不到认可。[XI].

从这些要素中，罗伯托·戈麦斯得出了巴西思想的一些特征：经济依赖普遍化到所有领域，使巴西人成为“卓越的殖民地”；在巴西社会有文化意味着对外国事物有博学；装饰性原因会抑制巴西本土的事物，而偏向外国的事物；林斯关于文学的说法对于巴西产生的哲学来说更是如此。

这种文化殖民主义与地方主义相辅相成，因为没有得到外国人的认可而感到遗憾。因此，“图皮尼奎姆知识分子”转向外向并期望得到他的认可。在这种背景下，罗伯托·戈麦斯表示，“我们必须成为我们自己”，只有这样，我们才能得到认可。装饰理性没有意向性，也不致力于真理。这与哲学是不可调和的。哲学试图揭开隐藏真实和装饰性理性的面纱，其本质是“一种叠加在真实之上的面纱”。

罗伯托·戈麦斯的诊断如下：由于巴西知识分子拒绝承担自己的身份，巴西理性被疏远了。他对“我们的巴西性”感到恐惧，并在“一系列空洞的概念和大声的言语中”寻求庇护，以驱除它。奥斯瓦尔德·德·安德拉德（Oswald de Andrade）和安东尼奥·坎迪多（Antonio Cândido）的批评通过回到严肃性问题（由后者提出并被前者否认）来结束这场讨论，因为根据戈麦斯的说法，前者将寻求开创一个新的理由，独特的来自欧洲的一件事及其严重性。[XII]

装饰理性产生了一种独立的现实，并迷失在其“冗长的宇宙”中，产生了愤恨的知识分子，他们认为自己是受害者和不快乐的人，公民对“自己的老茧”敏感。他们只有在“制度”拒绝他们时才批评“制度”。巴西知识分子是一个个人主义者，他接受对一切事物提出质疑，除了当前的（霸权）。它产生了一种与折衷主义、实证主义占主导地位等相关的奴性思想。

缺乏思考能力，要求闪耀，装饰性理性导致陷入时尚，在最后的文化呐喊中，思想拍卖。这就是我们如何理解最近以结构主义时尚为代表的自杀行为，这是知识分子在技术官僚世界中寻求一席之地的避难所。我们也理解新实证主义的荒谬和漫无目的的成功及其迟钝的逻辑和知识理论研究课程污染了巴西的大学——而且，每个人都对此感到眼花缭乱。啊，本土成就（Gomes，1994，第 83 页）。

巴西哲学的简单化和形式主义所带来的确定性武器库不会困扰任何人。关于装饰理性的讨论综合在一句话中：“思想可以在不思考的条件下存在于我们之中”（Gomes，1994，p.83）。

我们从装饰性理性转向肯定性理性。这就是“说是的理由”。在巴西社会，实证主义“只能由于当前的利益和统治阶级的再生产而被接受”（Gomes，1994，第85页）。巴西哲学有两种观念占主导地位：折衷主义和实证主义。甚至“卡博洛马克思主义”也被它们污染了。在巴西，实证主义有着悠久的历史，从共和国的宣布及其与军国主义的联系到今天（这里可以追溯到 1970 世纪 XNUMX 年代，罗伯托·戈麦斯 (Roberto Gomes) 撰写其著作的时期）。

“而巴西知识分子——他已经成为我们最令人震惊的缺陷的原型——在他对欧洲过去的迷恋中，承担了依赖存在的角色”（戈麦斯，1994，第90页），因为他绝不能进行批判性审查，更确切地说，成为一个“同化者”（戈麦斯赋予该词的含义）。他必须“说是”。在这种背景下，巴西哲学变得不可能，因为确定性被选择了，而真理是别人的遗产，我们只能“同化”。然而，哲学不是确定性，它否定理性，从而产生破坏和怀疑。但是，从折衷主义到实证主义，巴西哲学中没有创造，只有来自国外的确定性的再现。

肯定的理由与不合理的理由是一样的。对折衷理性的轻率意识的绝望补充。当思想的根本功能是破坏既定事物的积极性时，它就相当于执着于既定事物，并意图使其永久化。如果折衷理性因无定形和非个性化的缺乏区分而迷失，那么肯定理性则倾向于将过去神圣化，而过去是所有确定性的源泉——我们不再知道的确定性是过时的真理。两者都在装饰理性中找到了适当的表达形式：未经思考的寓言思想。这不会带来麻烦或风险。麻醉和消毒思维（Gomes，1994，第 95 页）。

最后，罗伯托·戈麦斯指出了他的著作最后一章的标题“依赖理性与否定”的问题。他在本章开头引用了现代主义所推动的所谓革命：

如果说意识的作用是炸开一个世界，那么1922年的现代艺术周可以说是面对欧洲过去和外国的模式，第一次尝试真正的文化独立。夸张地说——这对我们来说已经足够了——我们意识到一个显而易见的事实：我们周围没有雾、雪或中世纪城堡——但有香蕉树、椰子树、卡波克洛房屋和大鼻子厚嘴唇的人。超精致的帕纳斯，圣母的柔美，官方的好品味轰然倒塌；我们的艺术家卸下了压在他们身上的陌生过去的负担。创造成为可能。结果是一场革命。从马里奥和奥斯瓦尔德到德拉蒙德和若昂·卡布拉尔·德梅洛·内托，我们突然走上了艺术解放的道路。波尔蒂纳里人物的巨大脚揭示了：他们找到了立足之地（Gomes，1994，第98页）。

毫无疑问，罗伯托·戈麦斯有些夸张，他部分承认这一点。然而，我们不会评论现代主义的含义及其纯粹的文化特征，以及其原创性的局限性，事实上，罗伯托·戈麦斯本人也承认这一点（通过引用意大利马里内蒂的影响，但它远不止于此）。罗伯托·戈麦斯说他改变了自己的精神和态度。根据罗伯托·戈麦斯的说法，“巴西现代主义是基于否定的符号”（戈麦斯，1994，第99页）。奥斯瓦尔德·德·安德拉德（Oswald de Andrade）提出了他的贡献，例如他说“我进行了针对自己的现代主义革命”，戈麦斯认为这意味着寻求摧毁（“内部和主观”）依赖条件。因此，有必要与我们自己作斗争，因为奴隶体内承载着主人，或者理想化的欧洲。

马里奥·德·安德拉德提出了现代主义运动的三个原则：美学研究作为一项永久权利；国家艺术生产的更新； “民族创造意识的稳定”。然而，罗伯托·戈麦斯表示，这位作者不会完全克服折衷的理性，但这并没有剥夺他的优点。同样，马里奥·德·安德拉德对现代主义本身也有批判性的认识。基于罗兰·柯比西耶的反思，罗伯托·戈麦斯指出，现代主义的文化革命并没有在哲学中找到回应。

最后，罗伯托·戈麦斯试图做出反思，解释巴西思想的特征，并提到“我们历史形成的特殊性”。在这种背景下，葡萄牙的殖民统治及其特殊性就具有重要的解释意义。 “狂野的重商主义”； “saudade”（葡萄牙语，与葡萄牙有关）； “大都市的力量”； “bandeirante 的思想”（掠夺性、掠夺性和无私的活动）；海外的中心地位；除其他方面外，它们还显示了依赖的外部和内部条件。因此文化移植和移植文化的形成。巴西从一个殖民地国家变成了一个正式自由（而且总是怀旧）的国家，经济文化依赖也发生了转变（包括转向美国，据戈麦斯说，从精神上来说，“欧洲的一部分”）。戈麦斯补充道，近几代人都渴望成为北美人。因此，在文化殖民主义的影响下，巴西人否认自己的真实身份。美国人在文化上宣称自己是“新世界”。

因此，罗伯托·戈麦斯（Roberto Gomes）与社会学家奥克塔维奥·伊安尼（Octávio Ianni）一样，认为这个问题是外部的，并且是社会学（由圣保罗的社会学家提出）和哲学的输入。这导致了将引进的概念应用到巴西现实中的困难，以及拉丁美洲社会学家的学术声望与最新的外国社会学新闻信息相关。[XIII] “拉丁美洲的思维，尤其是巴西的思维，发现自己与既不重要也不紧急的重要性和紧迫性联系在一起，除了欧洲人和北美人之外——这就是为什么我们之间的原因已经迷失在装饰性的寓言中”（戈麦斯， 1994 年，第 106 页）。

这种“寓言哲学”符合维持依赖性的利益。这就需要将巴西社会从经济文化压力以及依赖者和同化者的内化角色中解放出来。罗伯托·戈麦斯说，这不是为了捍卫文化孤立，而是为了进行“无情的食人行为”。

阻碍我们思想出现的是隐含的拒绝面对巴西人的东西。如果我们吸收的观看模式是别人的观看模式，那么我们只会以扭曲的方式看待自己，而无法在理论上和实践上接受自己。我们的话题被拒绝了，因为它们不像欧洲问题那么精致。我们接近现实并使其变得重要的特定方式被遗忘了。

同样的情况也发生在我们应该有效解决的问题上，因为它们不符合我们可以用“豁免”、“距离”、“中立”的方式来思考的问题。也就是说：它们不可能成为一种被消毒的哲学的对象而不污染它，迫使它在我们中间承担其历史角色。受到污染，这种哲学会变得非常不舒服，不再允许无休止的和解。无论是从当前形势的角度来看，还是从我们提供的确定性设施的角度来看，我们都不建议这样做（Gomes，1994，第 110 页）。。

罗伯托·戈麦斯补充说，这种理念（灭菌、无菌、精致、装饰）是“主人的声音”。她避免承诺和弄脏自己的双手，将自己限制在“纯粹的正式游戏”。奇怪的是，戈麦斯几乎把他的全部作品都奉献给了展示文化“依赖”（源自经济依赖），同时又指出“我们接近现实的特定方式”被遗忘了。现在，他自己证明了这样的“特定模式”并不存在。它不应该存在，就像没有特定的法国、德国、意大利、俄罗斯、美国、中国的方式一样，因为接近现实的方法不是一个国家问题。[XIV]

事实上，罗伯托·戈麦斯要求一种巴西哲学，但不是将其与另一种民族哲学进行对比，而是与欧洲文化进行对比，欧洲文化是大陆性的，而不是民族性的。这一要素足以质疑（这不是戈麦斯指出的哲学属性吗？）“欧洲人”与“巴西人”之间的对立。但我们稍后会回到这个话题。

戈麦斯在书的结尾给出了他在整个工作中遇到的问题的解决方案。巴西哲学要想存在，就必须摧毁“依赖的主客观条件”，产生对“同化者”作用的批判性认识和否认以及“对过去的严厉批评”，重新解读我们的历史。作者指出，在这种背景下，有必要“创造我们未来的条件”，即我们的重要性和紧迫性，只要我们摆脱“每一个依赖的背景”，没有“他者”来支撑继续，产生一种致力于（“认真地”）反对所有装饰性理性并本质上否定的思想。

让我们学习两件事。在事件的这一点上，在桌子上猛烈而响亮的一拳比了解综合先验判断的有效性更重要。而且，从巴西思维的角度来看，诺埃尔·罗莎比你伊曼纽尔有更多的东西可以教给我们康德，因为哲学就像桑巴舞一样，无法在学校中学习（Gomes，1994，第 112 页）。

这是本书的最后一句话。在某种程度上，它在一个段落中总结了作者的一系列错误。这是民族主义的、毫无意义的言论。诺埃尔·罗莎很少谈到巴西和全球现实，康德也是如此。然而，从哲学上来说，康德比诺埃尔·罗莎提供了更多的智力工具以及其他元素。

诺尔·罗莎可以提出问题并指出问题，但不能提供工具和答案。从积极的意义上来说，这种说法并不是很“严肃”。诺埃尔·罗莎按照他所设定的方式并根据他所拥有的条件为巴西文化做出了贡献。康德是一位极其重要的思想家，尽管我们普遍不同意他的观点。桑巴歌手和哲学家无法进行比较，因为他们不具备可进行比较的基本相似之处。

对图皮尼奎姆理性批判的批判

在对罗伯托·戈麦斯的作品进行综合之后，进行一般性评估和批判性分析非常重要。毫无疑问，我们已经概述了批评的几个要素，但涉及更具体的问题。现在是时候采取更通用的方法了 对图皮尼奎姆理性的批评。首先值得强调的是这项工作的优点。

罗伯托·戈麦斯表现出了大胆和批判性，这两个元素在巴西文化和社会中通常不存在，特别是在更广泛和更原创的意义上。他批评了巴西社会在文化方面，特别是在哲学方面的生产，指出了我国哲学生产的个别案例和普遍问题。另一个优点是它的原创性，正如他本人强调的那样，这在巴西并不常见。独创性更多地体现在他提出的批评和要求中，虽然这些内容，尤其是第二种情况，值得商榷，但仍然是一个不容置疑的优点。

装饰理性和肯定理性的问题，折衷主义和实证主义的分析，对于理解巴西哲学的演变和特征很重要，即使我们不同意一些更具体的方面。关于巴西的知识生产及其局限性的讨论是根本性的，作者并没有以批判的方式这样做。罗伯托·戈麦斯描绘了巴西文化，对这个主题进行了最有趣的分析之一，这与现有几本有关该主题的书中重复的陈词滥调相反。

正如作者在哲学范围内所要求的那样，自主和独立的智力生产的需要是另一个基本方面，尽管人们可能不同意作者要求进行这一点的基础。伴随着巴西知识生产历史的外国时尚的复制是一个严重的问题，克服它是必要的（尽管不是对所有巴西人来说，因为有必要认识到巴西社会不是同质的，而是分为不同需求的社会阶层）和兴趣）。

还可以强调其他优点，包括一些更具体的优点。然而，我们认为到目前为止我们已经包括了主要和最广泛的内容。我们可以最后讨论文化的优点，主要是本书的焦点、巴西的哲学生产问题，甚至更多的是从批判的角度。虽然一些功绩可疑的“知识名人”会定期出现（正如罗伯托·戈麦斯所说，他们只是复制外国时尚），但除极少数例外情况外，这位作者并没有在巴西的大学中被引用或研究。它不被推荐和阅读，也不是争论的主题。

至少可以说，他发起的辩论发人深省，并对巴西文化带来了必要的反思，无论你是否同意他的观点。但是，正如赖特·米尔斯（Wright Mills，1982）所说，以及卡尔·马克思（Karl Marx，1988）已经在他的具体案例中指出了这一点，沉默是边缘化持不同观点的思想家的第一个方式，这解释了为什么 对图皮尼奎姆理性的批评。从这个意义上说，尽管这部作品最初出版于 1977 年（此后出现了新的时尚，尽管折衷主义仍然很强大，并从其他意识形态中占据了空间），但它仍然是当前的。

它的相关性可以从以下事实看出：它讨论了巴西大学通常不涉及的“主题”。令人惊讶的是，巴西文化的从属特征仍然是其主要特征，即使它产生了反对“欧洲中心主义”、“殖民主义”等的意识形态。对欧洲中心主义的批判有着“欧洲中心主义”的根源，[Xv的] 从现在开始，它揭示了它的局限性。

然而，罗伯托·戈麦斯的概念中存在一些必须强调的问题。存在的主要问题 对图皮尼奎姆理性的批评 它们源自贯穿整部作品的一个基本问题：民族主义。基本上，罗伯托·戈麦斯最关心的是巴西哲学的不存在以及对其生产的需要的辩护，而其解决方案是形成一种民族哲学（正如他所说，其目标是其“重要性和重要性”）。紧急情况”）。这会产生其他几个问题。让我们处理完这些问题，然后回到民族主义问题。

罗伯托·戈麦斯作品的局限性之一是社会阶层的缺失。毫无疑问，在某些段落中使用了“社会阶级”一词，例如在有关“统治阶级”的段落中。然而，阶级的出现并不具有其社会和解释重要性、矛盾和对立利益。同样，虽然它广泛涉及“依赖”、“殖民”和相关术语，但具体的现实并没有出现，因为没有涉及帝国主义和国际关系。这使得用纯粹的文化问题取代社会问题和国际探索成为可能。因此，最大的问题是欧洲中心主义（即使没有使用这个术语），甚至美国似乎“在精神上”也是欧洲的。

如今，欧洲中心主义的存在已经毫无意义。自第二次世界大战结束以来，欧洲的文化霸权受到削弱，并转移到了美国，而俄罗斯则成为“冷战”时期的主要全球竞争对手。毫无疑问，欧洲国家是帝国主义国家，在全球范围内仍然拥有强大的文化实力，但今天其影响力远不如北美和其他国家（中国、日本等）。

欧洲哲学仍然有力量，但大部分来自历史遗产（没有古希腊人、启蒙运动、康德和黑格尔的德国哲学等等，就不可能教授哲学）。然而，今天的哲学只是一种文化残余，并没有很受欢迎，而且比 K-pop（韩国流行音乐）更不为人所知。事实上，最新的法国和欧洲哲学意识形态总体上与此相配合，陷入了主观主义范式以及非理性主义和相对主义意识形态。

罗伯托·戈麦斯呼吁创造一种巴西哲学，但没有明确定义这意味着什么。据了解，这将是一种真正的巴西哲学，植根于巴西社会的问题和紧迫性，并从中汲取其语言和原创性。这在哲学背景下意味着什么？例如，是否有可能采用巴西逻辑？或者是巴西所思考的哲学不再是一种思辨和反思的思想而成为一种具体的思想？这会是哲学吗？

罗伯托·戈麦斯的方法不是辩证的[十六]，这在他的智力程序和一些陈述中是显而易见的。他无法理解普遍性和单一性之间的关系，因为他无法感知欧洲文化（来自不同的欧洲国家）和巴西文化中的普遍性，也无法认为单一性（在这种情况下，原始的是什么）巴西）没有通用[ⅩⅦ].

巴西哲学是不可能的，除非该术语是描述性的，即巴西人在巴西进行的哲学生产。德国哲学是德国时代和社会的产物，但这就是它的问题，正如马克思指出的那样（马克思；恩格斯，1982），更重要的是，它声称具有普遍性。然而，黑格尔，主要是马克思，在发展辩证法时超越了时间和社会，辩证法是一种普遍因素。从这个意义上说，与巴西的联系越紧密，“巴西哲学”就越贫乏。戈麦斯批评地方主义，但最终陷入了困境。一个想法越普遍，就越有效。

然而，这并不意味着忽视单一的问题和问题，而是如果不接触普遍性就不可能理解它们。这就是为什么阅读亚里士多德、康德、黑格尔、费尔巴哈对于理解现实比听诺埃尔·罗莎的桑巴舞更重要。事实上，一件事并不妨碍另一件事，但如果目标是从理论上（或戈麦斯所说的“哲学上”）了解巴西的现实，那么听桑巴舞将无法实现这一目标。

另一个问题是 对图皮尼奎姆理性的批评 这是巴西社会的缺席。有趣的是，戈麦斯要求扎根于国家现实，但像他批评的那些人一样，他没有实现这一目标。唯一出现的就是巴西文化的元素，一些文人、哲学家、知识分子，但是巴西社会具体的社会关系却很少出现，而且只在历史上出现。他生活和写作的 1970 世纪 XNUMX 年代的巴西社会并没有出现。

军政权及其矛盾，社会阶层的构成，地区划分，文化生产的社会条件，大学，巴西知识分子的社会条件，巴西在国际分工中的地位，寡头垄断传播手段的含义，其他一些有助于了解巴西文化的元素并未出现。了解巴西的从属资本主义及其在国际分工中的地位对于理解帝国主义国家文化从属关系的再生产至关重要。

罗伯托·戈麦斯作品中的这一系列问题与其优点并存。然而，他的作品的标题既适用于他所批评的人，也适用于他自己，因为“图皮尼奎姆理由”与当前存在的从属文化（随着巴西社会殖民化和从属的历史进程而出现）一样存在问题。）。

最后考虑

因此，总而言之，有必要回到罗伯托·戈麦斯的方法中社会阶级缺席及其斗争的问题。在他的作品的许多时刻，缺乏巴西哲学似乎是生活在这里的哲学家的失败。全球和国家层面的阶级斗争并不存在，即使在审查和镇压活跃的军事政权时期，甚至考虑到以前的时期，也存在其他独裁、民粹主义等。这只能在阶级斗争的动态以及全球范围内的资产阶级霸权中理解，除了“苏联”之外，还有欧洲和北美的霸权。

然而，课程的缺席也发生在罗伯托·戈麦斯对谁是代理人以及允许在巴西发展批判性和创新性思维的观点（即不是巴西哲学而是独立于知识生产的观点）保持沉默的情况下。和自主）。善意和深入“巴西根源”足以让此类代理人出现吗？观点会是民族主义的吗？

在这里，我们重新发现了罗伯托·戈麦斯思想的基础：民族主义。戈麦斯的民族主义超越了装饰性理性、肯定性理性和依赖性理性。然而，他并没有采取下一步的根本步骤：批评民族主义理性。如果戈麦斯加深对巴西社会和整个从属资本主义的分析，他就会发现民族主义对于受帝国主义统治的国家来说只是一种幻想。如果我分析巴西社会的阶级构成、它的分裂和利益，我就会认识到，不存在自治和独立的民族资产阶级，这使得同样自治和独立的文化和哲学是不可能实现的。

另一方面，他也会认识到，超越民族并恢复人类普遍性的自治和独立，只有通过无产阶级和下层阶级的斗争才能实现，正如他所指出的揭开面纱的利益一样。，前提是存在这方面的兴趣。因此，能够在巴西社会进行自主、独立的知识生产发展的主体是无产阶级及其知识分子代表，以及与之相关的观点，表达与无产阶级相对应的观念、情感、价值观和利益。革命工人运动..

罗伯托·戈麦斯的局限性在于民族主义，这是他批评的基础。毫无疑问，这是一种在从属资本主义中产生的竞争性民族主义（因此，部分地感知到从属性），但就像旧的“第三世界主义”一样，由于停留在狭隘的民族视野内，它不了解资本主义世界的整体性。以及在此背景下民族自治和独立的不可能，以及民族主义意识形态的陷阱。关键方面是存在的，但它也有局限性。命题方面是自愿的，没有实际范围。

尽管如此，罗伯托·戈麦斯处理巴西哲学和文化问题的方法是迄今为止最有趣的著作之一。从批判的角度来看，即使有局限性，他也表明巴西哲学是“罐装的”，就像格雷罗·拉莫斯已经谈到巴西社会学一样。并指出巴西文化和我国哲学生产的问题，揭示了装饰理性和肯定理性的诡计。从这个意义上说，罗伯托·戈麦斯的贡献远远超过几位经典作家和季节性热门作品，因此应该被更多地阅读和讨论，因为它是质疑巴西社会文化问题的一个很好的起点。

*尼尔多维亚纳是p戈亚斯联邦大学（UFG）社会学系教授。除其他书籍外，作者还包括资产阶级霸权与霸权更新（CRV).

参考

罗伯托·戈麦斯。 对图皮尼奎姆理性的批评。圣保罗，《Create》，2001 年，130 页。 [https://amzn.to/469Yl05]

参考书目

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赖特·米尔斯，C. 社会学想象. 里约热内卢：Zahar，1982。

笔记

[I]的作者本人区分并解释了不同形式的严肃性。一个是“严肃的人”，正式而明显，另一个是“认真对待某事”，这表示深度。第一种情况，我们有形式主义、仪式化等。第二，我们有反思和深化。我们稍后会回到这个话题。

[II] 这里可以提出很多问题。 “巴西哲学”是什么？这会是巴西的一种哲学吗（它会说明巴西是什么）？巴西社会的哲学（在这个社会中创造并与之相关）？巴西的哲学？巴西人创造的原创哲学？一种最初的“巴西”哲学？

[III] 我们认为这个问题比较复杂，有必要反思否认的性质和意义，以及这一过程的历史和社会基础。基本上，这些哲学家所完成的是取代——保存和改变——而不是取代——这意味着没有保存的废除，因为按照它的说法，不可能感知同时保存和改变的发展过程。

[IV] 不可能更深入地研究这个问题，这就是为什么我们推荐一本著作（Viana，2019），其中我们对“主题”一词的使用进行批判性分析，以便您更好地理解我们是什么质疑。

[V] 标准是思想的抽象元素，因此处理同化是有问题的。这个问题比较复杂。如果我想讨论进行同化的标准，我正在对这个过程进行更抽象的讨论，而不是像“巴西哲学”的讨论所暗示的那样具体的东西，在这个更高的抽象层次上，足以要求“标准”。然而，具体而言，每种理论、意识形态等都以不同的方式进行同化过程，或者用戈麦斯的有问题的术语来说，每种都有自己的标准。

[六] 过去不是“建构”的，因为它已经过去了，并且以真实的社会关系为特征。所发生的情况是，它以不同的方式被记住，然后就有可能创建关于过去的“版本”，但它已经并且保持完好无损（Viana，2020）。如果说巴西巴拉圭战争的主流版本是卡希亚斯公爵是一位英雄，那么基亚韦纳托 (Chiavenatto) (1983) 的版本则认为他是一个“骡子贼”和一个非英雄人物，就像其他版本一样，卡希亚斯公爵是一位英雄。尽管其中一种可能是可靠的或至少更接近现实，而另一些可能非常遥远，即使社会有权势阶层的利益指向历史事件的详细版本，但它们都不会改变实际发生的事情及其真正含义。

[七] 原则上，任何同意历史辩证唯物主义的人都应该同意这样的立场。然而，问题更为复杂。而且我们不能在这里展开，只能做个简单的思考。一件事是社会根源，即某种（因此是特定的、具体的）哲学生产的社会和历史决定因素，另一件事是哲学是什么以及它是否可以是民族的。在这种情况下，哲学是一种思想形式，因此它超越了国家界限。现在，它在每个国家的具体表现及其特殊性是存在的，只有在历史和社会意义上才可以理解，但这与处理“民族哲学”不同。

[八] 一个有问题的说法，即说两者都是外向的，可能有一定的信息基础（对于亚里士多德来说更困难），但在“纯粹的状态”下，这已经是夸大其词了。另一个问题是“内向”（气质的一个因素）与内省（心理过程）之间的混淆。

[九] 戈麦斯指出，林斯在放置“哲学教师”时是正确的，因为“我们有哲学教师，而不是哲学家”，这部分正确，因为这不仅仅是巴西的问题，因为哲学史表明了量的减少和质的方法哲学的产生以及哲学教授和历史学家取代哲学家（作为原始思想家）。

[X] “为了正确地对应我们赋予它的角色，即使我们不知道它，智力也必须是一种装饰品和礼物，而不是行动和知识的工具”（Holanda，apud.Gomes，第 72 页）。

[XI] “实际上，没有任何二流外国作家取得过任何成功，没有来自圣日耳曼德佩或圣米歇尔大道的小运动，没有英国批评家的小文章，也没有任何北美大学为学生提供的微不足道的练习美国——所有这一切，都在我们的杂志和报纸上得到广泛的新闻报道，而国内作家的许多作品，有时具有同等价值，甚至具有更好的类别，仍然处于阴影之中，没有宣传，也没有影响”（Lins, apud. Gomes, 1994, p. 75）。

[XII] 戈麦斯指出，幽默与觉醒的、批判性的良知等有关。并指出他认为哲学和幽默之间并不存在对立。然而，要认识到幽默和幽默可以用于很多事情，包括批评（然后有必要讨论哪种形式的批评）。如果没有这种看法，就将幽默和批评（在有争议的意义上）联系起来是一个错误。另一方面，严肃并不一定意味着保守。当然，戈麦斯区分了严肃性的类型（他没有命名，但我们可以称之为形式的和实质的），但即便如此，有必要区分他赋予积极意义的严肃性本身，因为深度并不总是意味着诚实。不同寻常的是，戈麦斯并不像他严肃地那样区分幽默的形式。

[XIII] 出人意料的是，伊安尼（Ianni，1971）不仅认识到这一点，而且还实践了这一点，从他关于“全球化”的著作中可以看出，他是巴西土地上传播有关这一主题的外国意识形态的先驱（1992；1996；1997）。

[XIV] 这并不意味着不存在民族文化特性，但这些都不是“接近现实的特定方式”。

[Xv的] 基本上，它是一种意识形态批评，隐藏了自己的意识形态基础，仿佛问题是“西方”或“欧洲”文化，而不是社会历史背景、具体国际关系、现有利益、某些意识形态（包括那些所谓的“西方”或“欧洲”文化）。质疑欧洲的主导地位）等。

[十六] 这意味着它不使用辩证的方法。

[ⅩⅦ] 辩证法的范畴发展很差，正如马克思使用过的几个范畴一样，但又对它们进行了反思。这一空白通常是通过回归黑格尔或诉诸前苏联的理论家，甚至是一位或另一位特定的哲学家来填补的。然而，基于现有的贡献集，可以理解单数除了是一个相对类别之外，还是普遍性的一种表现，因为在另一种情况下单数可以是普遍性的，反之亦然。