实践文化与哲学—

实践文化与哲学

21/04/2025

文化 • 书籍 • 马克思主义

通过爱德华多·格兰哈·库蒂尼奥*

新出版系列的组织者前言

众所周知，“实践哲学”这一表述是安东尼奥·葛兰西在 监狱笔记本而不是“历史唯物主义”或“马克思主义”，以规避法西斯审查。为此，他称卡尔·马克思为“实践哲学的领袖”；并被弗拉基米尔·列宁誉为“现代最伟大的实践哲学理论家”。

但除了欺骗审查员（审查员通常不太精通哲学）这一实际功能之外，该术语还具有非常重要的理论意义，体现了葛兰西对马克思主义的解读。安东尼奥·葛兰西通过它明确表达了庸俗马克思主义所遗留下来的东西：马克思思想的突出的辩证特征。

卡尔·马克思正是凭借这一基本范畴克服了他称之为“德意志意识形态”的思辨哲学传统。当马克思把握住历史发展中主体与客体的辩证统一，即人与世界、理论与实践、意识与社会存在之间的相互决定关系时，他既反对黑格尔的唯心主义，因为黑格尔的唯心主义假定存在着一种统治世界、决定人的现实的绝对意识；又反对路德维希·费尔巴哈的仍然抽象的唯物主义，因为这种唯物主义从历史进程中抽象出物质的、客观的现实。

因此，正是实践的概念使他能够批判“主观主义”和“客观主义”的观点，形而上学思想从这些观点出发，以一种神秘化的方式理解历史、文化和社会关系。

开始于 费尔巴哈提纲用弗里德里希·恩格斯（1975 年，第 91 页）的话来说，这里将沉积“新世界观的光辉萌芽”，思想、理论、哲学、意识开始被理解为由历史现实所决定的东西，同时也是社会总体的构成要素。中心思想论文是知识作为实践现实在社会生活中的决定性作用。这一思想明确地体现在第 11 条论纲中：“哲学家们局限于用不同的方式解释世界；重要的是改变世界。”

如果在此之前，思想被认为是某种与客观现实分离的东西（因此仅仅是推测性的、形而上学的），那么现在它被认为是一种在世界改造中起作用、指导人类实践的物质力量。在思想的驱动下，人们创造自己的历史，但这些思想并不是从他们的头脑中自发产生的：它们受到客观环境的制约。这意味着，人类的意识受到他们自己创造的世界的制约。通过改造客观现实，主体也改造了自身：简而言之，这就是新世界观的灿烂种子。

因此，从实践哲学的角度来看，这是一个强调客观现实与主观形式之间的联系、物质生产方式与社会和政治领域之间的联系，甚至以马克思主义传统所神圣化但并不总是理解的形式，强调经济结构与意识形态上层建筑之间的联系的问题。事实上，自马克思时代以来，马克思主义就一直存在着一种明显的忽视这些领域之间辩证关系的倾向，正如我们所知，这导致马克思本人在谈到1870世纪XNUMX年代末的法国“马克思主义者”时说道：“我不知道，我不属于马克思主义“。[I]的

正如安东尼奥·葛兰西所观察到的，在吸收了马克思主义不同思潮的影响后，马克思和恩格斯的思想经历了“双重修正，即产生了唯物主义（抽象）和唯心主义的双重结合”（1975 年，第 1 卷，第 421-2 页）。一方面，它受到实证主义理论家的推广，他们认为经济因素机械地、单方面地决定了主体性的形式；另一方面，新黑格尔修正主义者则高估了意识在历史进程中的作用，忽视了观念——作用于世界的伦理政治意识——有着现实的基础，观念本身无法理解，也无法通过所谓的人类精神的普遍进化来理解。相反，必须从生存的物质条件来解释它们。关于这些“马克思主义者”，恩格斯（1975年，第194页）说：“这些先生们所缺乏的就是辩证法”。

安东尼奥·葛兰西被认为是马克思主义的伟大革新者之一，正是因为他能够恢复被实证主义、客观主义思潮（其中卡尔·考茨基无疑是主要代表）所忽视的、被主观主义非理性主义宣称不可能实现的辩证统一。作者 监狱笔记本 恢复了实践的概念，依靠自称是马克思主义方法论传统继承者的作者：特别是弗拉基米尔·列宁，还有他的同胞安东尼奥·拉布里奥拉（1843-1904），他负责将马克思和恩格斯的思想引入意大利社会主义运动。

安东尼奥·拉布里奥拉虽然最初与“马克思主义危机”的主要先驱——伯恩斯坦、索雷尔、克罗齐——关系密切，但他仍然置身于修正主义之外，拒绝任何试图从科学上取消历史唯物主义的企图。众所周知，乔治·索雷尔曾向安东尼奥·拉布里奥拉寻求对马克思主义的形而上学补充。安东尼奥·拉布里奥拉对此作出回应，提出了他所谓的“实践哲学”，这一表达后来被安东尼奥·葛兰西所采用。安东尼奥·拉布里奥拉用这一表述明确了革命思想与历史运动的客观节奏之间的根本联系。

安东尼奥·葛兰西 (Antonio Gramsci) 追随安东尼奥·拉布里奥拉 (Antonio Labriola)，提倡非宿命论、非客观主义的唯物主义。与意大利社会主义中占主导地位的经济决定论相反，安东尼奥·葛兰西能够理解人类的物质生活与他们思考、感受和表现现实的方式之间的相互决定关系。

因此，他并不否认经济基础“最终”（恩格斯）决定意识形态上层建筑，但他批判了第二国际的还原论马克思主义，特别是 马克思主义社会学通俗论文 尼古拉·布哈林认为，这种决定是单方面的、机械的。

作为辩证思想家，安东尼奥·葛兰西区分了所谓经济基础与意识形态上层建筑之间的中介作用；应当理解，经济与政治的统一是通过公民社会、文化领域来实现的，在那里，组织了适合于某种生产方式的发展、从而适合于某个社会阶级的利益的意识形式。因此，政治意识形态指导和霸权关系正是在这个中间领域发展起来的；正是在此，主导群体形成了特定结构在历史上所必需的意识形态。

安东尼奥·葛兰西认为，意识形态上层建筑并不是铁板一块，而是由不同的领域构成的：一个是政治和法律领域（国家客体化），另一个是他称之为“公民社会”的领域，在这个领域中，主体创造和传播他们的意识形态，即为政治文化霸权而战。公民社会体现在霸权的私人机构中，在某种程度上，它受到结构的制约，因为其功能是再生产（或改造）主导的生产方式。

例如，工会是一种霸权机构，其功能是组织一个社会阶层的世界观。从这个意义上讲，它是由物质生产关系决定的。构成公民社会的其他工具也是如此：它们受到社会经济结构的制约。

因此，一个阶级的政治和法律思想并不是经济的直接表现，正如庸俗马克思主义所认为的那样：意识形态是在文化的物质领域中发展起来的，与经济结构直接相关。这意味着“经济不是通过机械地强加明确的、致命的结果来决定政治，而是通过调节呈现给主体行动的替代方案的范围来决定政治”（Coutinho，1992 年，第 57 页）。

与后现代文化主义对安东尼奥·葛兰西的解读相反，这位共产主义思想家认为，人的客观现实决定了他们的主观性形式（对他来说，存在相对于意识的本体论优先性是不可否认的），但他也明白，主体在经济决定因素方面具有一定程度的自主性，这限制了（但不会取消）自由的时刻。毕竟，马克思会说，人类自己创造历史。

作为生产关系与其再生产所必需的观念之间的中介，文化表现为政治斗争、共识和霸权形成的一个例子；以及作为文化冲突场所的公民社会——一个建构身份和主观性的空间。公民社会被理解为负责阐述和/或传播意识形态的一系列组织——媒体、学校、教会、政党、工会、文化机构等——使统治合法化（或争夺统治地位）。

统治阶级在那里与广大人民群众一起创造适应生产力发展需要的文化和道德水平。也正是在那里，从属阶级发展出了“与官方社会相对照的世界和生活观念”（Gramsci，2002，卷6，第181页）。因此，问题不仅在于思考统治集团如何行使政治霸权，还在于辩证地思考竞争、压力和抵抗的文化过程。

对于安东尼奥·葛兰西来说，文化是“阶级斗争发展的舞台”，正如标志对于米哈伊尔·巴赫金（1997 年，第 46 页）一样。在这个符号学的舞台上，不同的主体重新加工过去的符号，从历史的角度沉积下来的旧文化形式，以表达他们的兴趣。它的政治文化领导力，也就是它的霸权，取决于它确定现实意义的能力。这里我们听到了马克思的表述的回响，安东尼奥·葛兰西（2001，卷1，第237页）也经常引用这一表述：意识形态“形成了人们活动、认识自身位置并进行斗争的领域”。

因此，霸权之争表现为不同意识形式之间的冲突。在这场对抗中，经济上占主导地位的阶级，同时也是意识形态上的统治阶级，将其世界观，如同世俗宗教一样，强加于从属阶级。这些类别在知识的阐述和系统化方面存在着根本的区别。

安东尼奥·葛兰西认为，群众意识是碎片化的、分散的、矛盾的、意识形态奴性的，充满了迷信和信仰，尽管它可能有一个“健康的核心”——“常识”——大众智慧，为行动提供了自觉的方向，隐性地反对官方或霸权的世界观。用玛丽莲娜·肖伊（Marilena Chaui，1986）的话来说，大众文化表现为“顺从与反抗”的混合，而霸权文化则倾向于统一性和有机性：用安东尼奥·葛兰西的话来说，它是一种“哲学”。这不是一种哲学体系，而是一种复杂而连贯的世界观，即一种有机的意识形态。

因此，在反对霸权意识形态方面，人民群众必须发展自己的哲学。它的任务恰恰是对抗其世界观中存在的保守传统的混合体，并基于“常识”中的创造性、批判性和进步性层面来组织另一种文化。从这个意义上来说，文化组织是在大众文化生活中的意识形式上发展起来的工作。选择和解释有机文化形式以及揭开和拒绝大众意识的僵化和反动内容的工作。

因此，这并不是简单地否定或消除民间传说作为一种知识形式，而是一种辩证的克服（奥夫邦)，它消灭、保存了底层阶级的伦理政治意识，并将其提升到更高的水平。从实践哲学的角度来看，这是一个创造新文化的问题，这种新文化被理解为“一种连贯的、统一的、在全国范围内传播的‘生命和人的概念’，一种‘世俗宗教’，一种已经转化为‘文化’的哲学，也就是说，它产生了一种伦理、一种生活方式、一种公民和个人的行为” (Gramsci, 2002, pp. 63-4)。

因此，争夺霸权的斗争表现为指导人类行为的思想、转化为物质力量的思想、付诸实践的理论、有意识地改造世界的计划之间的对抗。因此，这是塑造社会群体利益并影响个人道德和智力方向的哲学之间的冲突。简而言之，霸权就是行动中的哲学、哲学实践。

本合集汇集了从实践哲学角度对文化进行反思的论文，这意味着将其理解为政治斗争的领域。这里收集的文本按照三个主要主题轴线进行组织：（i）“民族流行”文化；（二）沟通与霸权；（三）知识分子和政治参与。

继伊维特·西米奥纳托 (Ivete Simionato) 和米雷莱·桥本·西凯拉 (Mirele Hashimoto Siqueira) 的导言文章《作为“活的语文学”的实践哲学》试图从葛兰西的《监狱笔记》中系统地阐述实践哲学中的历史唯物主义，揭示哲学、政治和文化在这个世界观中的有机联系之后，塞尔索·弗雷德里科 (Celso Frederico) 在其论文《文化：葛兰西笔记》中开始讨论“葛兰西在马克思主义文化思考中占据的孤独地位”。

塞尔索·弗雷德里科说，撒丁岛思想家并不像乔治·卢卡奇、西奥多·阿多诺和贝托尔德·布莱希特那样为新艺术而奋斗，而是主张构建一种能够使艺术家与人民和解的新文化。文学和美学问题是从这种教育关注、这种提高群众意识的愿望来看待的，因为安东尼奥·葛兰西真正感兴趣的是文学作品的文化价值，而不仅仅是美学价值。

这一文化复兴项目以捍卫民族大众的世界观为基础，着眼于发展新社会关系所必需的智力和道德改革项目。 “民族—民众”主张是葛兰西所捍卫的文化政策的核心，它意味着民众阶级有可能从有利于其阶级利益的角度重新解释民族的过去。

一方面，民族-人民这个术语与抽象的世界主义相对立，另一方面，它又与统治阶级的沙文主义民族主义（“自上而下”）相对立。在葛兰西的文本中，“民族-人民”这个术语有时指一种文化表达，有时指一种集体意志，有时指一种反霸权的政治文化策略。

詹尼·弗雷苏 (Gianni Fresu) 的文章“民族大众主义与世界主义”为这场辩论提供了概念历史框架。作者展示了这一与国家、霸权、公民社会、消极革命、变革主义等概念密不可分的类别是如何在葛兰西对导致法西斯主义的意大利经济和社会形态的内在矛盾进行反思之后产生的。

安东尼奥·葛兰西在狱中笔记中指出，被动的现代化进程阻碍了意大利国家社会基础的扩大，加深了知识分子与民众的裂痕，决定了知识分子与民众之间世界观的不一致性，限制了民族大众文化的发展。

卡洛斯·纳尔逊·库蒂尼奥（1943-2012）在 1960 世纪 XNUMX 年代将葛兰西引入巴西，他无疑是第一批使用“民族-大众”类别思考巴西文化问题的巴西思想家之一。在他的文章《桑巴舞是反对政权的民众毒药》中，他首先认识到巴西的知识分子生活受到“消极革命”过程的影响，类似于意大利的革命，它牺牲了民族民众因素。

同样，通过新旧统治阶级之间的协议，自上而下进行的社会变革也导致了公民社会的弱化，中等文化的特征，限制了知识分子行动的可选范围。这样的进程导致我们人民精神生活的匮乏，特别是在 20 世纪初，当时，由于脱离了社会问题，艺术家和知识分子，除了极少数例外，并没有提出巴西的另一种形象，而是将自己置于主流的对立面。

然而，巴西文化努力克服大众文化中知识、文学和艺术创作的缺乏。根据卡洛斯·纳尔逊·库蒂尼奥的说法，巴西流行音乐承担着创造和表达民族大众意识的社会文化功能，客观上表现为文化层面上对霸权文化所采取的各种具体配置的民主反对。该书于 1976 年在意大利流亡期间以笔名豪尔赫·贡萨尔维斯 (Jorge Gonçalves) 出版，此后一直未以葡萄牙语出版，并且多年来一直不为巴西公众所知，直到现在才在我国出版。

卡洛斯·纳尔逊·库蒂尼奥在他的文章以及他关于巴西文化和社会的一般文章中提出了类似的思路，我的文章“流行音乐和民族生活：圣诞歌曲中的人物形象 粉红色“旨在表明，流行歌曲，尤其是诺埃尔·罗萨的桑巴舞，是民族的另一种表现形式，与我们政治和文化历史中反复出现的黄绿色倾向毫无关系；正如安东尼奥·葛兰西所说，这种形式以其与官方社会截然不同的理解世界和生活的方式而著称。在1930年革命后崛起的巴西，诺埃尔·罗萨的现代桑巴舞，正如其所展现的那样，是一种反霸权的、民族流行的桑巴舞。”

马塞洛·布拉兹 (Marcelo Braz) 的论文“巴西的‘社会问题’和文化问题”也是卡洛斯·纳尔逊·库蒂尼奥 (Carlos Nelson Coutinho) 开创性文章的延伸。作者认为，如果不考虑巴西“社会问题”核心的社会斗争，那么以桑巴舞作为其最重要文化表现形式之一的民族流行音乐是不可想象的。从这个角度看，桑巴舞者作为巴西人民的“有机知识分子”、民众阶层文化的组织者，其重要性就显得尤为突出。

昆卡·博卡尤瓦在《葛兰西与1945世纪共识的衰落》一文中讲述了当代世界民族-大众的危机。根据作者的说法，发动标志着1973年至XNUMX年进步转变的“立场战争”的有组织的集体意志受到了公民社会变化的影响，但并没有完全失去其作为政治文化战略的重要性。他说，在一个以法西斯主义回归和社会共识不稳定为标志的世界里，阅读安东尼奥·葛兰西的作品可以让我们重新想象抵抗的形式和能够应对我们时代挑战的新政治的构建。

罗纳尔多·多·利夫拉门托·库蒂尼奥（1937-2017）虽然不是葛兰西主义者，但在其整个政治生涯中都是马克思主义者和列宁主义者，并且与撒丁岛思想家的共同点在于，他认真对待大众文化并将其理解为无产阶级主体性的一种形式。在未发表的文章《关于人民文化的一些观察》中，罗纳尔多·多利夫拉门托·库蒂尼奥讨论了人民文化与文化产业的关系等问题，并捍卫了这样的观点：民众阶级并没有被动地接受“大众文化”和主流意识形态所呈现的更广泛元素，而是对文化元素进行了独特且颇具创造性的操纵，这些元素最终定义了无产阶级的状况。

他认为，这并不是被动地消费一种与自己的兴趣和客观生活条件格格不入的文化，而是重新诠释甚至创造（在某种程度上，重新诠释本身就意味着赋予一种新的象征意义）包含着拒绝和抵抗意识的特殊文化表达形式。

第二个主题板块的文章重点关注传播与霸权的关系，分析文化媒体和调解在当代政治进程中的重要性。莱拉·莱亚尔在其精彩的文章《沉默中的噪音：被占领的巴勒斯坦的传播与霸权》中向我们讲述了西方媒体在巴勒斯坦人民遭受残酷压迫和种族灭绝过程中所扮演的角色。

作者认为，被以色列战争机器强化的新闻业有助于积极营造种族灭绝发生的条件，创造为本雅明内塔尼亚胡的坦克前进铺平道路的“文化氛围”（葛兰西）。然而，这些霸权进程与替代性交流的持续努力、为寻求与解放项目相关的意义的产生而进行的文化斗争相对抗。

在《新自由主义意识形态之争》中，克劳迪娅·圣地亚哥继续批判服务于大资本的媒体公司的强大权力，指出在新自由主义时期，媒体公司如何促成绝对市场主导地位所必需的共识，如何扫除工人阶级在 19 世纪和 20 世纪所争取到的权利，如何消除福利国家的残余。

作为一位历史性的大众传播活动家，作者重申，在当今世界， 大科技 舆论导向，引发错误信息的浪潮和海啸，必须由与社会运动相关的媒体来应对。

无地工人运动所开展的活动就是替代性的、反霸权的交流的一个很好的例子。这就是莱昂纳多·坎波斯·马丁斯在《从实践到盘子：MST中的神秘主义和霸权》一书中向我们展示的。与马里亚特吉的观点一致，他理解神话作为强调革命斗争激情维度的一种方式的重要性，本文讨论了 MST 的革命神秘性，这是一种文化和传播策略，它推动和滋养农民的日常斗争，促使他们采取行动，并保证他们具备实施改变巴西农业结构的计划所必需的极端意志张力。正如安东尼奥·葛兰西所说，作为激情秩序的一部分，神秘主义可以在戏剧作品中、在工人的歌曲中、在集体用餐中或在一首令人不安的诗歌中得到体现。

第三部分文章重点关注知识分子与政治的关系，这是安东尼奥·葛兰西所关注的主题，以卢西亚娜·戈亚娜的论文“胡安·赫尔曼：拉丁美洲的诗歌与政治”开头。从“没有不具有政治性的真正的诗歌”（弗洛雷斯坦·费尔南德斯）这一认识出发，作者了解到，对于阿根廷诗人和游击战士胡安·赫尔曼以及安东尼奥·葛兰西而言，艺术在政治方面具有自主性，因为尽管艺术可以而且应该用于政治，但它并不局限于单纯的意识形态宣传：诗歌有“不可剥夺的维度”，不受政治直接要求的支配：这个真正的审美领域涉及诗歌形式。

作为反抗阿根廷军政府独裁统治的象征，胡安·赫尔曼通过诗歌和新闻活动为阿根廷争取真相、记忆和社会正义的权利。他的诗歌讲述了被新殖民主义压迫和剥削的阿根廷的愿望和痛苦，同时始终声援其他民族的斗争：阿尔及利亚、巴拿马、塞内加尔、越南、古巴和巴勒斯坦。

阿尼塔·海伦娜·施莱森纳 (Anita Helena Schlesener) 在《知识分子与教育》一书中重申了有机知识分子和集体动员在反对资本主义野蛮的斗争中的重要性。 “重拾葛兰西思想的道路”，作者理解到，创造一种新文化是一个教育的过程。 “只有通过共同的、支持性的澄清、说服和相互教育的工作，才能产生具体的建设行动” （葛兰西）。

这一过程不仅限于正规的学校教育：它还发生在社会和政治关系中；在另类媒体、流行传统、工会、政党、文化协会的抵抗倡议中，为发展集体民族和人民意志以迈向更高形式的现代文明创造了条件。

在文化斗争中，革命教育过程的对应物是霸权集团对批判性思维的永久同化和掏空。这就是帕布罗·纳巴雷特（Pablo Nabarrete）在他发人深省的文章《聚光灯下的参与》中向我们提出的，他表明，资产阶级霸权提倡某种类型的参与，它将人民纳入其统治计划，吸收左翼知识分子，并重新定义最初与变革性思维相关的抵抗思想和实践，包括参与的概念。

根据作者的说法，这一具有显著政治起源的概念在近几十年来获得了霸权主义，体现在企业、品牌和受众之间的意识形态一致性的意义上，无论是在企业沟通层面还是在通过社交媒体平台进行的沟通中。正如对待所有可能威胁主流象征体系的思想一样，资本已将参与作为一种意识形态的纽带，以促进积累及其物质和象征性的再生产。与这种霸权观点相反，这是一个恢复革命参与意识的问题，作为变革实践的一个条件。

从安东尼奥·葛兰西时代至今，精英们通过强大的霸权工具大大提高了组织群众政治意愿的能力，但这一事实并没有削弱葛兰西理论和战略的现实意义。相反，这一理论仍然解释了在“西方”国家中创造进行社会主义革命的主观条件极其困难的原因。

今天，大众知识分子在争夺政治领导权的斗争中的任务仍然是创造和传播一种能够抓住群众、成为一种物质力量的批判性世界观。希望本着葛兰西精神，在人类生存的这个关键时刻，这些理论论文能够为世界的自觉转型做出切实的贡献。

*爱德华多·格兰哈·库蒂尼奥 是里约热内卢联邦大学传播学院的教授。除其他书籍外，作者 安东尼奥·葛兰西的激情（桑ula).

参考