可持续发展 -

可持续发展

02/12/2023

贡献者 • 生态 • 经济 • 哲学

通过 丹尼尔·阿鲁达上校 & 何塞·玛丽亚·阿尔维斯·达席尔瓦*

由于人类对其他事物的追求和倾向，例如最大利润和后现代社会的“外体奇迹”，这一概念尚未成为社会的优先事项

近年来，随着国际报告及其关于地球气候问题的结论的发表，可持续发展问题受到了媒体的高度关注。通常，媒体发布这些研究的警告，而没有适当考虑问题核心的某些问题。

1970 世纪 XNUMX 年代，通过罗马俱乐部出版的《可持续发展》，人们开始关注可持续发展：[I]的工作的 增长的限制，它定义了抑制经济增长的五点：人口、农业生产、自然资源、工业生产和污染。从那时起，关于可持续发展的讨论和辩论不断增多，其概念从布伦特兰报告（1987年）中得到推广，并在1992年里约热内卢联合国环境与发展会议上达到顶峰，会上《21世纪议程》被定义为各国为了可持续发展而应采用的一组假设。

在布伦特兰报告中，可持续发展被定义为“既满足当代人的需要，又不损害子孙后代满足其自身需要的能力”的发展（世界环境与发展委员会，1987）。从这个概念开始，讨论不断发展，几乎总是围绕着寻找经济、社会和环境维度之间的平衡。

无论是在国家层面（格拉德温 et al.，1995；班纳吉，2003；格雷克，2003；安东等., 2004; Spangenberger, 2004），无论是在企业管理层面（Buysse; Verbeke, 2003; Russo, 2003; Bansal, 2005; Sharma; Henriques, 2005; Barin-Cruz 等., 2006），在本体论宗教层面（Francisco, 2023），甚至通过对经济活动结构性变化的影响（Guarini; Oreiro, 2024），可持续发展进入了公共和私人管理者关注的议程。

从这个角度来看，考虑个人伦理，基于康德的绝对命令，每个人的行为都应该基于以下格言：“以这样的方式行事，使你的行为格言能够成为普遍法则，甚至是行为”。让你这样做的原因能够转化为普遍法则。” 那么，基于康德绝对命令来考虑可持续发展是否合理？如果是这样，会产生什么影响？

伦理学可以被定义为处理人类行为及其规则、原则或理想的学科，以确定人与人之间关系中个体或社会行为的最佳方式，也就是说，伦理学意味着与他人的关系。

涉及伦理学的研究对象集中于人类行为，即影响其他个人、其他社会群体和其他人的自愿和有意识的人类行为。

Mendonça（2003）认为，尽管伦理问题更多地被哲学家研究，但不能被哲学取代，因为它们涉及不同知识领域共享的跨学科概念，如自由、正义、社交性、可持续性、价值、需求等。。

对于伊曼纽尔·康德（Immanuel Kant，2003）来说，道德包括不将人视为手段或目的。康德伦理学是自主的和正式的，因为它为人们制定了独立于其社会和经济条件的义务，因为他们是自由的、积极的、生产性的和创造性的存在。

康德的思想是他相信个人基本自由的逻辑结果，正如他在《自然》中所说的那样。 实践理性批判 （2004）。这种自由不能与无政府主义混淆，而应该更多地理解为自治的自由——自觉遵守理性所揭示的普遍法则的自由。

康德绝对命令可以表述如下：以这样的方式行动，使你的行动准则可以成为普遍法则，或者甚至以这样的方式行动，使导致你那样行动的原因可以转化为普遍法则法律。因此，它要求所有个人履行道德义务，并为此提供了普遍法则的标准，或者更确切地说，提供了实践各自行为所依据的格言（HAMM，2003）。

为了更好地例证绝对命令，康德（2003）提出了四个例子：自杀、撒谎、隐藏才能和关心他人。

康德（Kant，2003）首先尝试用一个人发现自己陷入极端困难并考虑自杀之间的关系来解释普遍法则和绝对命令。由此，出现了第一个康德问题，即是否有可能将自杀转变为普遍规律。他说，显然不是，因为无论困难有多大，死亡永远不能解决问题。

康德（2003）讨论的第二点是说谎，即一个人发现自己遇到很大困难，试图借钱并说他将在某个日期还清债务。她知道她将无法履行自己的承诺，但如果她不提出要求，她就不会得到她需要的钱。于是，第二个问题就出现了：是否有可能使说谎成为一种普遍规律，即是否所有人都必须说谎才能达到自己的目的。

支持康德（2003）使用的绝对命令的第三点是人才的隐藏。如果一个人有一定的能力而不努力提高它们，这不能成为普遍规律，因为根据康德的观点，这种行为不会鼓励人们提高潜力和面对挑战。

最后，康德（Kant，2003）阐明的最后一点是在一个人看到类似的人有需要并且可以帮助减轻他们的痛苦并且完全不采取任何行动的情况下说明的。从这个意义上说，康德（2003）质疑缺乏团结是否可以成为普遍规律。不，因为没有任何团结，人类就无法生存。

从对绝对命令的解释出发，出现了如何确定个人格言是否应提升为普遍法地位的问题，在此背景下引入了善意的概念。对于康德（2003）来说，善意是自由的、自主的，而行动既不是决定性的，也不是因果性的。这样，它们就成为人的行动的先决条件，并定义他所实践的是否可以成为普遍法则；然而，很多时候，人的选择和行动导致他没有善意。根据帕斯卡（Pascal，2005）的观点，由于对某些事物、行为和人的倾向和敏感性，人的意志往往不好。

基于这些康德的概念，可以将可持续发展的认识论要素与康德的哲学假设混合起来建立一种关系。人们知道，可持续发展是子孙后代生活在宜居社会的基本前提，或者更确切地说，是生活在一个从经济、社会、政治和文化角度来看可持续的地球上的基本前提，但社会为什么不担心呢？可持续发展，难道你不按照康德绝对命令将其作为普遍法则吗？

我们开始注意到社会各界的参与，呼吁寻求可持续发展的解决方案。大学、非政府组织、私人和公共组织、一些政府和媒体。这场近年来不断推进的运动唤醒了越来越多个体的意识。

从这个意义上说，仍需取得进展。人的态度往往不是完全自主的，因为他常常追求利润最大化，具有机会主义态度，倾向于意识形态、世俗、相对主义、“当下时尚”，这样，他的态度就是将寻求可持续发展作为一种追求。普遍法最终退居二线。然而，这种选择可能会损害下一代的未来，由于人们对人类同胞和他们赖以生存的星球缺乏社会、政治和经济承诺，他们可能不得不生活在不适宜居住和不健康的环境中。居住。

康德伦理学的基础仍然存在，因为只要人类有良好的意愿，对可持续发展的追求就可以被视为普遍法则。然而，正如康德（2003）警告的那样，人常常由于他的态度、倾向和偏好而没有善意。在某种程度上，今天可持续发展仍然会发生这种情况。由于人类对其他事物的追求和倾向，例如最大利润和后现代社会的“外体奇迹”，这一概念尚未成为社会的优先事项。

*丹尼尔·阿鲁达上校 圣玛丽亚联邦大学 (UFSM) 经济与国际关系系教授.

*何塞·玛丽亚·阿尔维斯·达席尔瓦 他是维索萨联邦大学 (UFV) 的退休教授。

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