葛兰西的辩证法与革命
通过 塞尔索弗雷德里科*
实践哲学试图摆脱庸俗的唯物主义和唯心主义。
1917 年的革命打破了对生产力的机械发展驱动的历史线性的信念,将对俄罗斯内外辩证法的反思提上了议程。 黑格尔终于不再像马克思所说的那样被当作“死狗”对待,但他对历史唯物主义的影响仍然是一个问题,而且今天仍然悬而未决。
“辩证唯物主义”是一个反复出现的表达方式,旨在指出马克思与黑格尔的联系。 但是,这两个术语中的哪一个应该具有优先权? 一个类似的问题以前曾分裂过黑格尔主义。
黑格尔在将他的辩证法命名为“唯心主义-客观辩证法”时谨慎而有计划地模棱两可,从而将理念与物质、主观性和客观性、理性与现实统一起来。 而且,由于黑格尔的思想是客观的和真实的,存在与思想之间的关系仍然是混乱的。 在他的作品中,有极端理想主义的时刻,现实来自思想; 相反,在其他情况下,思想产生的范畴表达了先前在现实中给出的东西(这是第二部分的情况) 逻辑科学,“本质学说”,让列宁如此兴奋 哲学笔记本). 该文本的另一位狂热者卢卡奇坚持用它来赞扬黑格尔的“真实”本体论,即唯物主义本体论,并将其与“虚假”本体论,即唯心主义本体论区分开来。
然而,黑格尔的门徒试图强调大师想要统一的一个或另一个术语。
一方面,所谓“黑格尔右派”坚持唯心主义,坚持制度优先于方法:以此为参照 法哲学, 黑格尔最保守的作品,根据他的解释,君主制被美化为理性的至高无上的时刻。 通过这样做,他们为辩证法设定了一个界限,不再打算超越存在的东西:真实是理性的。
另一方面,“黑格尔左派”强烈肯定方法(辩证法)的优先性及其导致对现在不断否定的不间断运动:理性是真实的,但君主制,在动摇的欧洲法国大革命时,它已成为一种不合时宜的东西,是一种非理性的东西。 因此,理性的实现需要推翻君主政体,因为这还不是理性的时刻,而只是经验的时刻。
黑格尔预见到这些解释,意识到他的表述的神秘性:“诗人海涅是黑格尔在柏林大学的学生,他确信这位老哲学家强迫他在课堂上所做的阐述晦涩难懂,因为他担心如果人们理解他的革命思想的后果。 海涅回忆说,他曾经在其中一节课后质疑老师,他对黑格尔的现实与理性对等中他认为“保守”的东西感到恼火。 据他说,黑格尔随后笑着对他说:“如果先生。 像这样读这句话:真实的东西必须是理性的……?”(KONDER:1979,第 10 页)。
葛兰西发现,马克思主义继承了黑格尔打算将两个术语结合在一起的张力。 在一篇文章中,他观察到:“黑格尔的追随者破坏了这种统一,一方面回归唯物主义体系,另一方面回归唯心主义(……)。 黑格尔主义的分裂在实践哲学中重复出现,即辩证统一,转向哲学唯物主义,而唯心主义的现代高雅文化试图从实践哲学中吸取其不可或缺的东西,以寻找新的灵丹妙药.”(监狱笔记本 三、1861年,从此以后 Q).
通常,对唯物主义的依恋排除了辩证法,正如 唯物主义和经验主义 列宁,当时他正在与党内非理性主义思想的影响作斗争,但还没有研究过 逻辑科学 黑格尔的,或者更晚些时候,德拉沃尔佩的门徒中发生的。
另一方面,片面地强调辩证法,使它成为一种概念上的辩证法,而忽视了现实的物质性。 卢卡奇 历史与阶级意识例如,他将自然排除在他的理论之外,并排除了允许人与自然之间进行交换的物质中介:工作。 因此,存在与思想的断裂只有在被视为“集体思想家”的工人阶级上台后才能得到解决,从而将自身转变为同一主体-客体。 这种统一,在黑格尔那里,只有在经历了漫长的旅程之后,在实现绝对精神的遥远时刻才会具体化。 在卢卡奇看来,作为世界革命先驱的俄国革命已经宣告了和解。 显然,这种理想主义狂热与俄罗斯建设社会主义的严酷现实形成鲜明对比。 托洛茨基在 1928 年回忆说,卢卡奇试图超越历史唯物主义:“他大胆地宣布,随着十月革命的开始,它代表了从必然王国到自由王国的飞跃,历史唯物主义已经停止已经存在并且已经不适应无产阶级革命时代的需要。 尽管如此,我们和列宁一起对这一发现大笑不止,温和地说,至少为时过早。 (托洛茨基:s/d,第 3 页)。
就葛兰西而言,他试图摆脱庸俗的唯物主义和唯心主义。 实践哲学,被理解为绝对历史主义,旨在在和谐的综合中克服/保存这两种倾向。 然而,克罗地亚的影响始终伴随着我们的作者。 在他的批判中 唯物史观 布哈林和该作者在 1931 年伦敦举行的科学技术史大会上提出的文本,葛兰西对知识的客观性问题做出了以下评论:“很明显,对于实践哲学,“物质”既不能被理解为自然科学(物理、化学、力学等,这些意义必须在其历史发展中被记录和研究)所产生的意义,也不能被理解为自然科学所产生的意义。各种唯物主义形而上学。 物质的各种物理特性(化学、机械等)共同构成物质本身(……),必须加以考虑,但仅限于它们成为“生产性经济要素”的程度。 因此,物质不能被视为物质本身,而必须被视为由生产在社会和历史上组织起来的物质,因此,自然科学必须在本质上被视为一个历史范畴,一种人类关系”(监狱笔记本, 1, 160, 今后 CC). 这是一种人类中心主义的观点,坚持肯定客观性本身不存在,“超历史”和“超人类”。 葛兰西问道,谁来判断这种客观性?
因此,葛兰西产生了唯物主义和唯心主义之间无尽的张力。 谁来评判客观性? 这个问题似乎使我们的作者站在了怀疑论者的一边,他们指责唯物主义者武断地宣称他们无法证明的事物的存在。 对于葛兰西来说,对现实世界客观性的信仰可以追溯到宗教和神创论:宇宙是由上帝创造的,并且总是作为完成的事物呈现给人类。 在相反的方向,列宁 唯物主义和经验主义 他用科学家的概念肯定了马克思主义与常识“朴素现实主义”的相似性,“朴素现实主义”直观地感知外部世界相对于我们良心的独立性。
这种分歧指向主客体关系中的不同路径。 在列宁那里,知识是现实的反映; 在葛兰西那里,对现实的认识取决于人的历史和观点:“庸俗唯物主义哲学的客观概念似乎想表达一种超越人的客观性,甚至可以在人之外为人所知(……)。 我们只在与人的关系中认识实在,既然人是一种历史的生成,那么知识和实在也是一种生成,客观性也是一种生成,等等。 (CC, 1, 134)。 或者再说一遍:“客观总是意味着“人类客观”(……)。 就历史上统一在一个统一的文化体系中的整个人类而言,知识是真实的,因此人是客观地知道的”(同上)。
因此,葛兰西将自己置身于人类中心主义的视角,这种视角将现实的客观性限定为主观领域,限定为“全人类”、“所有人,即所有能够看到和感觉到的人”共享的知识从同样的角度来看。“同样的方式”(Q,我,466)。
不出所料,这样的设计引起了很多批评。 历史主义和辩证法的反对者,如 Lucio Coletti,指责一种思想的反科学特征,这种思想意在让自然服从历史,从而使历史知识成为科学的唯一模式。 因此,葛兰西仍然坚持意大利历史主义的唯心主义传统,因为他认为自然是一个社会的、历史的范畴。 奥兰多·通博西 (Orlando Tombosi) 是 Dellavolpian 学派的一位能干的巴西弟子,他观察到自称是唯物主义者的人与自然的疏远。 在葛兰西那里,自然从来没有“作为一种限制、一种硬性的他异性,而是作为一种无限的可能性”出现:“在意大利的传统中,历史主义首先意味着一种历史概念——从根本上说是黑格尔的推导——它肯定所有现实的历史性,减少,因此, ,所有知识都变成了历史知识。 这是 (...) Croce 的立场,与他的唯心主义密不可分,否认自然科学的认知特征——这些只是实用主义和功利主义的”(TOMBOSI:1999,第 24 页)。
将马克思主义奉为历史主义伴随着政治目的:陶里亚蒂和意共领导层利用葛兰西来捍卫“进步民主”战略——通过共识向社会主义民主过渡、政党与异质社会之间的“历史性妥协”段。
葛兰西在巴西最重要的弟子卡洛斯·纳尔逊·库蒂尼奥 (Carlos Nelson Coutinho) 与陶里亚蒂 (Togliatti) 的政治倾向一致,他也曾指出葛兰西的理想主义特征 (COUTINHO: 1999, p. 60-62)。 克罗地亚人对葛兰西思想的影响使他证实了对一种特定类型的知识的否定,即科学知识,毫不费力地被确定为意识形态。 把自然科学知识和马克思主义知识等同起来是错误的。 马克思主义是一门科学,当转化为行动指南(=意识形态)时,它并没有失去科学性。 不区分这两种类型的知识会导致一种以人类为中心的观点,这种观点将知识简化为主观性的表达,简化为“人际关系”。 历史社会客观化和自然客观化之间的等价性反过来也确定了两种相应的意识模式:人类中心主义(特定于人文科学)和去人类化(自然科学),库蒂尼奥说,依赖于建立的划分卢卡奇达 美学.
以对黑格尔实证主义继承人及其最伟大代表克罗齐的批评为标志的意大利文化氛围永远伴随着葛兰西,这有助于解释 监狱笔记本 带有不可否认的唯心主义“结壳”(反对葛兰西用来批评马克思“实证主义”特征的表达)。 然而,自然在监狱笔记中的作用保留了一定的模糊性,正如对卢卡奇的批评性参考(他将自然从他的理论中排除)和对恩格斯的模棱两可的参考所证明的那样 自然辩证法 (指责布哈林的偏差)。
除了这些认识论上的一些离题外,葛兰西正在构建的马克思主义产生了一种充满活力的政治理论,事实上,这正是监狱笔记中真正重要的东西。 在接下来的几页中,我们将分析历史主义的存在及其对革命理论的影响,并将其理论和政治立场与阿尔都塞和阿多诺进行对比。
矛盾与过渡
在与克罗齐的对峙中,葛兰西否认哲学家所声称的独特辩证法的存在,因为他认为这是一种保守思想的表达,这种思想挪用了历史唯物主义的概念,从而使它服从于唯心主义哲学“革命”。被动“。 但是,他并不否认矛盾与不同并存——“既有对立,也有不同”(CC 1, 384). 他的政治分析在这一点上很谨慎,总是旨在指出存在于多样化和不断变化的政治形势中的社会利益网络——利益并不总是对立的,这反过来又使政治工作对于政治工作至关重要和复杂。霸权的形成。 然而,矛盾与区别之间的关系在马克思主义作家中并不是一个和平的主题,因为它包含重要的理论和政治发展。
例如,阿尔都塞批评黑格尔的“否定之否定”概念,认为它假定历史的线性运动,没有断裂,被视为克服保守的过程。 代替这种历时性的观点,他肯定了社会生活的复杂性,这不仅限于对简单矛盾的信仰,而是矛盾在空间上共存、服从等级制度,最终是经济的过度决定。
以这种方式,他用历史分析代替了共时分析,这种替代以毛泽东的文本为参考, 关于矛盾,这是一部创新马克思主义词汇的文本,增加了新的术语:矛盾的普遍性和特殊性、主要矛盾(生产力/生产关系)和次要矛盾、矛盾的主要和次要方面、对抗性和非对抗性矛盾等。
毛泽东思想在阿尔都塞文本中的“翻译”,除了有助于批判马克思主义作家中出现的黑格尔主义之外,还有助于强化他将生产方式视为“结构复杂的整体”的概念,其中经济基础的变化不会自动修改上层建筑,因为构成上层建筑的各种实例(司法政治、意识形态)都有自己的时间性。
阿尔都塞的理论转折为政治形势的研究铺平了道路,例如尼科斯·普兰查斯 (Nicos Poulantzas) 开展的政治形势研究,其中分析理性侧重于同步的社会现实,以识别和分类有争议的社会利益。 除了这些发展之外,阿尔都塞的思想还产生了作者可能没有预见到的政治后果。 事例的相对自主化为所谓少数派进行的意识形态斗争提供了理论依据,这种斗争往往与物质矛盾脱节,因而变得局限和局限于特殊主义的要求。 但它也助长了对资产阶级制度的正面拒绝:国家、法律和市场。 在动荡不安的 1960 年代,与毛主义的相遇助长了这种极左观点,这种观点鄙视以正面攻击资本主义国家的名义参与机构内部的斗争。
毛泽东被要求验证阿尔都塞对马克思的解释,也被包括在马克思主义黑格尔遗产的反对者之列,在中国,以党的知识分子为代表,他们复制了德波林在关于俄罗斯辩证法的论战中捍卫的论点:发生在 20 年代。毛泽东与斯大林结盟,跟随对历史主义和黑格尔遗产的批判,将“否定的否定”的论点理解为对立面的调和。
他反对历史主义:“德波林学派认为,矛盾不是出现在一个过程的开始,而是在它已经发展到一定阶段时才出现。 (...)。 这个学派不明白,每一个差异都包含着矛盾,差异本身就是矛盾。”
这种矛盾的加剧一直存在,它不是从一个单位的分裂中产生差异,最终产生对立,旨在否认综合的“积极”,“安抚”特征。 论点并没有在综合中被克服/保留,而是被摧毁了,正如这个令人惊讶的评论所证明的那样:“综合是什么? 你们都见证了国民党和共产党这两个对立面是如何在农村合成的。 综合是这样发生的:他们的军队来了,我们一个一个地吞噬了他们(……)。 大鱼吃小鱼,就是综合。 (...)。 杨宪则认为合二为一,合即是对立面的不解之缘。 这个世界上有什么不解之缘? 事物可能有联系,但最终它们最终会分开。 没有什么东西是剪不掉的”(毛泽东:2008 年,第 222 和 224 页)。
事物不可避免的分离,对立面斗争的无处不在,在其永恒的永恒运动中,忽略了综合的可能性。 文化大革命试图在革命中进行革命,因此,革命是一个无休止的过程,很好地证明了矛盾的“坏无限”的政治结果,自我吞噬的漩涡的结果是经济的脱节。生活,预示着真正的社会主义的终结。
在理论层面上,第三时刻的否定,即综合,暗示着与阿多诺的“否定辩证法”的惊人近似。 在他的课堂上,阿多诺表示“综合这个词对我来说非常不愉快”,对它感到真正的“厌恶”(ADORNO:2013 年,第 107 页)。 对阿多诺来说,综合的概念体现了他的否定辩证法想要批评的可恶的“同一性”。 显然,这种拒绝不是为了一场无休止的革命,而是为了让批判精神远离“与现实和解”,以及一个无可救药的异化世界的“积极性”。
如果像毛泽东所说的那样“枪口上有权力”,那么在葛兰西看来,资本主义国家的维持不仅靠胁迫,而且靠共识。 因此,斗争以霸权建设为前提。 在这里,我们面临着两种不同的情况:第一种是“东方”,发生了一场运动战,而第二种是“西方”,一场阵地战必须占上风。 在“西方”,“东方”战略以托洛茨基的“不断革命”理论为代表,被葛兰西认为是“正面进攻只是失败原因的时期的政治理论家”(CC,3,255)。
撇开差异不谈,在这两种策略中总是存在对立的斗争,但是,根据葛兰西仔细的历史参考,它可能有不同的结果。 除了革命爆发,还有可能出现有机危机,即“旧的已死,新的不能生”(葛兰西用病态一词来形容)的情况。 这种“病态”的情况是统治阶级失去共识的结果,即不再是统治阶级,而只是统治阶级。 在这种情况下,结构与上层建筑之间存在不匹配,其中后者的发展与物质基础不符。 (抄送, 3, 184).
另一种可能性发生在 凯撒主义 它“表达了一种情况,在这种情况下,斗争中的力量灾难性地相互制衡,也就是说,以这样一种方式相互制衡,斗争的继续只能以相互毁灭告终”(抄送, 3,76)。
也可能有一种“保守的综合”,就像在被动革命中发生的那样,其中对立面的要求被部分纳入。 这是统治阶级对民众零星的、基本的、非有机的颠覆主义的反应,通过“恢复”接受了来自下方的部分要求; 因此,它是关于“渐进式恢复”或“革命-恢复”,甚至是“被动革命”。= (CC,1,393)。
霸权:革命者和改良者
一些葛兰西解释者将出现在我们作者思想核心的历史街区概念作为中心。 其他人,如 Giuseppe Cospito,认为这是在写作 监狱笔记本. 在他的专心阅读中,他遵循着笔记本的分期,试图跟随葛兰西的“思想节奏”。 根据他的解释,历史街区的概念从 1932 年开始逐渐被抛弃,取而代之的是葛兰西开始用来命名基础和上层建筑之间关系的替代表达方式,这些表达方式在短时间内产生了其他:“量与质”、“内容与形式”、“客观与主观”,直至最终到达“权力关系”(COSPITO:2016)。
这里有一个观察。 葛兰西用最后一个表达来进行“情境分析”。 因此,它不是一个抽象的概念,而是一种用于分析特定历史过程的表述。 顺便说一下,他问自己,有效的现实“也许是静止不动的,或者相反,是一种不断运动和平衡变化的力量关系?= (CC,3,35)。
正如卡洛斯·尼尔森·库蒂尼奥 (Carlos Nelson Coutinho) 在 葛兰西词典,后者是要强调的中心方面,因为有了它,葛兰西能够从“1859 年序言”中出现的理论领域的概念过渡到历史分析,旨在强调上层建筑的作用:“因此,权力关系动态的主导时刻更多地出现在政治和意识形态层面,尽管它基于经济决定”。
在严格的理论层面上,“历史街区”一词似乎综合了葛兰西思想中“永久”和“稳定”的元素,此外还保持了现实的两个基本时刻:结构(街区)和过程(历史)。 Cospito 的语文学追溯对“专家”很有用,但在其不间断的呈现运动和对葛兰西在很短时间内使用的术语的快速处理方面,复杂多于澄清。
葛兰西的所有努力和遇到的所有困难,都是基于马克思的图解文本来理解基础和上层建筑之间关系的反决定论努力的结果。 这显然不是单纯的释经练习:有一种历史条件影响了葛兰西的反思。 即:现代资本主义社会国家与市场之间建立的新关系。 自由主义概念揭示了这两个领域之间的有意分离 守夜人状态,已经在第一次世界大战中受到破坏,在 1929 年的大危机中找到了真相。葛兰西强烈地经历了他那个时代的辩论,总是表明在新的历史时刻,国家与市场之间的关系明确地交织在一起。 他关于法西斯主义和美国主义的著作集中于国家在经济活动中日益增长的存在。 然而,这种现象并不意味着作为一门科学的经济学已经失去了它的目标,不再有经济危机,社会控制毫无抵抗地强加于每个人,正如法兰克福理论家所希望的那样。
1857 年序言的葛兰西式解读 政治经济学批判,在新的历史时期,有一个明确的政治取向:批判庸俗的唯物主义、唯心主义和马克思主义的解释者,他们诉诸马克思为进步的改良主义辩护,这种改良主义否认在资本主义没有充分发展生产力之前起义的可能性。 但是,对于葛兰西来说,与捍卫对资产阶级国家的正面攻击的马克思主义者相反,“世界观”的提升是下属争霸和对抗主流意识形态的先决条件。 这种争端最初发生在霸权机器内部。
在这里,我们进入了一个有争议的政治问题。 葛兰西构想了历史集团的概念,以消除决定论的基础和上层建筑之间的关系,正如他在整体国家的概念中试图克服国家与公民社会之间的任意分离一样。 这样,整体国家就成为了争霸的舞台。 这不再是像阿尔都塞那样的狭隘的国家概念问题,因为在其中,霸权没有争议,而是为摧毁资产阶级国家及其所有机构而进行的斗争。
关于公民社会,不应给予它绝对的优先权,正如博比奥发起的对葛兰西的自由主义解释所希望的那样——事实上,在这里,撒丁岛革命者成为了上层建筑和文化霸权的理论家,以此作为获得治理的一种方式。 在这个名录中,公民社会被认为是一个与国家和经济基础分离的领域,接近后来被称为“第三部门”的领域。
Domenico Losurdo 指出,对于葛兰西而言,恰恰相反,“公民社会在某种意义上也是国家,因为可怕的统治和压迫形式也可以在其中实施(资本主义工厂的专制甚至奴隶制),与之相关的政治制度,甚至是资产阶级制度,都可以代表一种平衡力量或一种斗争工具”(LOSURDO:2006 年,第 223 页)。
因此,霸权不应局限于文化层面,它是通过交流理性而不是通过武力、通过革命起义获得的共识。 在这一行中,插入了佩里·安德森 (Perry Anderson),他指出在夺取权力之前无法实现霸权,因此捍卫了叛乱的观点 (Anderson: 1986)。
在巴西,谈到对葛兰西解释中的“改良主义”的批判,首选的目标是卡洛斯·纳尔逊·库蒂尼奥,他基于东西方二元性,建立了一个精致的理论,否认通过“迎面而来的”向社会主义过渡。与国家强制机构的冲突,在被理解为猛烈爆发并集中在短时间内的革命破裂中”,以征服霸权的名义“在艰难而长期的‘阵地战争’过程中”。 根据其批评者的说法,公民社会内部这场“长期”的立场战争预设了一种由非矛盾利益形成的公民社会田园诗般的形象,似乎是所谓的普遍性。 此外,其中存在的机构的复杂性只会加强霸权机构对大众部门的支配,从而阻碍解放的道路,正如几位作者所说的那样(看 比安奇:2008 年和舒勒森纳:2002 年)。
由政治选择决定 先验,这场争论有望永无止境。 因此,在我看来,回到葛兰西那里并指出决定他从未被彻底克服的犹豫的历史背景是明智的。
解释和过度解释
共同点是,时代的公开叛乱观点 新秩序 遭遇放缓 监狱笔记本因为毕竟,工人的叛乱不仅在意大利被击败,在德国和匈牙利也被击败。 此外,资本主义似乎处于稳定阶段。 在此背景下,革命的俄国艰难求生。 消灭国家的计划将以“一国社会主义”的名义被搁置。 因此,迫在眉睫的世界革命的前景让位于共产国际提出的“人民阵线”政策。 形势的剧变恰逢葛兰西最具创造力的时期,也恰逢他的“作坊”中编织的新概念:霸权、阵地战、被动革命等。
在托洛茨基和斯大林的斗争中,葛兰西选择了后者,尽管他声称对托洛茨基的批评是“不负责任的”。 然而,在他看来,不断革命论是一种危险的知识分子讨论,无视历史,因为在马克思和恩格斯那里,它指的是 1848 年,这是法国历史上的一个动荡时期,在 70 年代以巴黎公社的失败而告终.和欧洲的殖民扩张。 从那时起,发生了重大变化,例如议会制的巩固、工会主义的加强、现代政党的组建——因此,公民社会复杂化,其与国家的关系随之发生变化。 因此,在不断革命的论点中隐含的“运动战”应该被现在“强大的公民社会结构”中的“阵地战”所取代(CC,3,262)。 将不同的历史时刻(1848 年、1905 年、1917 年)同质化对他来说似乎是不合时宜的。 此外,试图将革命输出到欧洲的冒险伪装也意味着对苏维埃国家生存的威胁。 革命进程的发展,在葛兰西看来,“是国际主义意义上的,但起点是‘民族的’,必须从这个起点出发”。 接下来,他断言有必要“清除所有模糊和纯粹意识形态因素(贬义)的国际主义,以赋予其现实的政治内容。 霸权概念是一个民族性诉求的集合,我们可以理解为什么某些趋势不谈论这个概念或只是顺便提及它”(CC、3、314 和 315)。 不同于列宁,他是“深刻的民族和深刻的欧洲人”,通常被视为“西方主义者”的托洛茨基,对于葛兰西来说,是“世界主义者,即表面上的民族和表面上的西方主义者或欧洲人”(CC,3,261)。
向社会主义过渡一直是一个有争议的话题。 马克思对此很简洁。 推测未来,在他的时代,是乌托邦主义者的任务。 此外,乌托邦主义反对他的辩证现实主义,总是敌视任意预测。
然而,俄国革命进程的进程与列宁在 国家与革命:建立公社国家,“没有警察,没有固定军队,没有官僚机构”。 一个在仍然是农业国家的少数工人阶级支持下的革命政党发现自己对预期中的欧洲革命和内战的失败无能为力。 党的领导层适应新的现实,反复强调首先要建立“国家资本主义”,以获得向社会主义过渡的物质条件; 然后,他实施了所谓的“战时共产主义”,最终制定了新经济政策(NEP)。 显然,这最后的转变被“工人反对派”解读为背叛。 对喀琅施塔得水手的残酷镇压象征着方向的改变。
向社会主义的预期过渡是通过布哈林制定的渐进主义新经济政策实现的。 根据斯蒂芬科恩的说法,“在 1925-27 年期间,官方的布尔什维克主义基本上是布哈林主义; 该党走的是布哈林主义的社会主义道路”,左翼反对派反对这条道路,坚持国家作为阶级斗争的推动者的角色。 正如布哈林从功能主义社会学中学到的那样,社会有机体对平衡的需要再次作为理论参考出现,以促进 和谐 在一个因如此多的突然变化而受到创伤的社会结构中。 新方向最重要的方面是,从现在开始,国家将不再是主要的“镇压工具”,而是能够为“合作”和“社会团结”创造必要的条件。 至于恐怖,“它的时代已经过去了”(COHEN:1980 年,第 245 和 231 页)。
由激进转为温和立场的不只是列宁和布哈林。 葛兰西也遵循了这条道路。 28年1917月2005日,他热情地写道:“革命不会停止,它不会结束它的循环。 它吞噬了它的人,用更大胆的人取代了一个人; 只是因为它的不稳定,它从未达到完美,它才真正宣称自己是一场革命”(GRAMSCI:105 年,第 14 页)。 但在1926年2004月392日,葛兰西代表意大利党政治局给苏联共产党中央委员会第十五次会议写了一封信。 在其中,热情让位于对党内分裂的可能后果的担忧,左翼反对派(托洛茨基、季诺维也夫、加米涅夫)使他们紧张。 葛兰西表示,这三位领导人“为教育我们进行革命做出了强有力的贡献”,因此,“我们希望确保苏联共产党中央委员会的大多数人不打算以压倒性优势赢得这场斗争,而是愿意避免过度措施”(GRAMSCI:XNUMX 年,第 XNUMX 页)。 负责转交这封信的陶里亚蒂认为可以搁置这封信,国会将老布尔什维克撤职,他们将在一段时间后被处决。
尽管存在这些顾虑,葛兰西还是同意该党采用新经济政策的方向,顺便说一句,记住这与意大利的相似之处,那里的农村人口得到了拥有两千多年组织和宣传经验的天主教会的支持。 另一方面,左翼反对派主张剥夺农民的土地以资助国家的工业化。
葛兰西也同意有必要迫使工人阶级以建设社会主义的名义做出新的牺牲,并指出了前所未闻的矛盾:生活条件低于被统治和被征服阶级的某些要素和提取物”。 进行革命的工人们被要求以普遍利益的名义牺牲眼前的阶级利益,听信煽动性的评论,比如“你是统治者,衣不蔽体,吃不饱的工人,还是统治者? 奈普曼 披着斗篷并拥有地球上所有的财产? 或者:“你为什么而战? 变得更加破败和贫穷?” (GRAMSCI:2004 年,第 384 和 392 页)。
葛兰西的所有理论挫折,都源于严酷的现实,在第七次也就是最后一次的中央情报局代表大会上有了转折点。 季米特洛夫提交的报告获得批准后,将葛兰西的两个中心主题提上了议程 监狱笔记本: 民族问题和统一战线政策。
在此之前,布尔什维克打算让所有共产党都服从共产国际 (CI) 的指导方针,共产国际被认为是领导世界革命的单一政党(这种自负会随着第四国际的成立而再次出现)。 从那时起,民族问题迫使共产党人仔细审视他们国家的特殊性,撇开莫斯科输出的概括性计划不谈。 保卫苏维埃国家产生了深厚的爱国主义,在某种程度上,这种爱国主义与社会主义建设息息相关。 因此,意识到有必要超越那种抽象的、不切实际的无产阶级国际主义概念,这种概念仍然存在于各个部门,只是忽视了民族身份。
致力于将十月革命“翻译”到意大利,葛兰西在不同时期批评了对国际主义的狭隘理解,作为一名语言学学者,他意识到意大利关于统一语言的强加和方言的生存的辩论,以及以及语言、文化、世界观和霸权之间的密切关系。
反对法西斯主义的统一战线政策应该暂时结束阶级对抗阶级战略及其相关物:法西斯主义或无产阶级革命。 葛兰西开始以他自己的方式捍卫统一战线,认为这是打败法西斯主义的必要过渡时期,他提出了制宪会议的口号,根据克里斯蒂娜·布奇-格鲁克斯曼 (Christinne Buci-Glucksmann) 的说法,这可以被解释为“葛兰西的政治遗嘱”当时他正在阐述霸权和阵地战的概念。 显然,捍卫制宪议会是一种民主主张,它以阶级联盟反对法西斯主义为前提,因此,敌对的社会阶级之间的斗争暂停。
关于加强苏维埃国家必要性的现实立场——捍卫新经济政策和工业无产阶级的普遍利益,反对直接的阶级利益——与葛兰西在都灵协调工厂委员会时所写的文本相比有一定的距离鼓吹工人贫农联合。 但这个距离是否意味着破裂,位置的急剧变化? Marcos del Roio 指出,与 Chirstinne Buci-Glucksmann 相反,葛兰西的愿景与季米特洛夫的不同,并且在“子午线问题的一些主题”中发起的统一战线概念中只有逐步完善:“葛兰西在这里发起更广泛的工农联盟概念,因为它包括了知识分子群众的问题,它接近于历史集团的形成,这意味着生产组织和转型中的国家等问题,以及作为主体领域组织的本质问题,一个核心主题 监狱笔记本. 通过这种方式,统一战线的政治公式与葛兰西一起找到了 IC [共产国际] 作为一个整体无法考虑的新解决方案和理论深化”(DEL ROIO:2019,第 231 页)。
与共产主义的区别是毋庸置疑的,但不把历史集团局限在工农知识分子的联盟上,就意味着清空霸权论的范围,这与列宁先前提出的几乎没有什么不同? 葛兰西又会添加什么? 阵地战战略不也会空心化吗? 在葛兰西看来,霸权被认为是为了克服经济主义和社团主义,这些经济主义和社团主义阻止工人阶级超越其直接的阶级利益,从而影响历史进程的方向。 一个有启发性的例子是葛兰西对新经济政策的立场:富农的富裕似乎是对进行革命的工人的侮辱,并将他们生活的贫困与该社会阶层日益增长的财富相提并论。 对列宁和葛兰西的马克思主义起决定性作用的不是阶级观点,而是总体观点。
解释的分歧带来了葛兰西是“改良派”还是“革命派”的无休止争论。 中心点是立宪会议的提议,作为法西斯主义垮台和向社会主义过渡之间的中间步骤。 这个提议是一个解释上的黑洞,因为它是根据没有文本支持的其他囚犯的报告提出的,因为葛兰西在审查制度的高潮下什么也没写。
巴西公众熟悉这个主题:在军事独裁的最后几年,一场关于召开制宪会议的提议的广泛辩论开始了。 更左的部门,然后组成工人党,声称制宪议会(他们称之为“妓女”)是资产阶级的要求,工人阶级不感兴趣。 由于担心自由主义意识形态的“污染”和资产阶级可能的霸权,他们宣扬与政权的正面冲突。
那里存在的双重逻辑(“阶级对阶级”)早在 1970 年代的巴西劳工运动中就已经通过赋予工厂委员会以损害工会的中心地位而表现出来,这是一种与法律机构保持距离的策略。 年轻的葛兰西在都灵的经历是巴西“工会反对派”所唤起的参考。 阶级主义的替代方案拒绝了民主阵线的政策,确认有必要在资产阶级机构的替代空间中建立工人的反霸权。 再一次,葛兰西的回声,但只来自他的少年文本,因为在 监狱笔记本 没有出现典型的二元逻辑的“反霸权”一词,而是在“私人霸权机构”中通过占据现有机构内的空间来争夺霸权的必要性。
葛兰西的关键命运在制宪议会中找到了一个分水岭。 那些拒绝它的人坚持无产阶级的自治,因此坚持它与任何资产阶级民主派的组成保持距离。 因此,他们坚持议员葛兰西与议员之间的线性连续性 监狱笔记本. 另一方面,联盟政策的捍卫者把捍卫立宪会议作为陶里亚蒂“进步民主”未来战略和与基督教民主“历史承诺”的起点。 在这两种情况下,只是一个中间步骤都被绝对化以支持政治选择。 就像在重写本中一样,葛兰西痛苦的笔记被“刮掉”,为新的写作让路,而这些参考文献并不在被监禁的革命者的视野中。
这里的问题是:文本的解释是否有限制? 或者再说一遍:“挖掘”葛兰西的作品以发现超越文本性的隐藏和揭示意义以澄清一切是否有意义?
第二个问题之后是所谓的解构主义批评,它有兴趣肯定意义的波动特征,并谴责确定单一和永恒意义的“独裁”自命不凡。 解构主义分析受到怀疑的驱使,认为文本中最重要的是其中被压抑的东西,未说的,而不是“可疑”作者实际说了什么。 我不知道是否有任何解构主义评论家讨论过 监狱笔记本 发现文本的沉默和缺席。 无论如何,监狱笔记的“浮动”特性似乎困扰着所有的口译员。
至于第一个问题——解释是否有限制——值得记住翁贝托·艾柯对解释和过度解释的区分。 传统的文学批评仅限于作者与作品的关系; 随后,努力让读者成为文学过程的共同参与者。 因此,当他被召唤参与意义的创造时,他将摆脱旧有的被动。 因此,文本失去了具有单一意义的伪装,因为它取决于读者的参与。 翁贝托·埃科 (Umberto Eco) 在 1962 年对书中的这一内容表示欢迎 开放的工作. 正如标题所表明的,文学作品不应再被视为完成、结束、关闭的东西。 它已经成为一个开放的作品,提供给读者,邀请他参与到不同的解释可能性中。
从 1970 世纪 2001 年代开始,后结构主义的兴起扩大了读者的参与度,打开了无限和任意阅读可能性的大门。 然后,Eco 回到主题,以建立对解释的限制,因为它不应该通过建立相对主义的自由来随意违反文本。 忠实于文本的文字和精神(对写作和“作者的意图”)限制了读者的自由并限制了无休止的解释——因此,它必须成为区分合理解释与实际解释的标准。自命不凡和武断(ECO:XNUMX)。
在狱中的孤独中,葛兰西不由自主地写下了他的作品。 不再是记者大量生产环境文本:“在 XNUMX 年的新闻业中,我写的行足以填满 XNUMX 或 XNUMX 卷四百页,但这些行是在日常基础上写的,而且,我的意见,他们应该死。在一天结束的时候“(监狱信件,二,83)。 现在,囚犯需要组织他的“内心生活”,并将写作作为一种抵抗形式,写一部作品 为埃维希 更新历史唯物主义。 然而,这是一部没有对话者的作品,作者的作品是为了澄清自己的想法而写作,而他在没有给他们一个明确的措辞的情况下就死了。
塞尔索弗雷德里克 是 ECA-USP 的退休高级教授。 作者,除其他书籍外, 马克思主义与文化论文集 (桑葚)。
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