通过 里卡多·埃万德罗·桑托斯·马丁斯*
关于维姆·文德斯电影的思考
1.
平山在大东京涩谷地区打扫公共浴室。睡在一栋非常简单的建筑的顶楼,有3或4个房间,离市中心有点远。他的房间里有很多书、盒式磁带和一张简单的床垫,上面铺着一条简单的毯子。
在这个房间旁边,他种植了树苗,他每天都会浇水的小植物。还有一个带金属盒子的衣柜。他在其中存储了用奥林巴斯模拟相机拍摄的黑白照片。楼下有一个水槽,靠近出口门,就是刷牙的地方。上班前,他从架子上取出钥匙和相机,并将手表留在那儿。
在进入他的蓝色汽车之前,平山从冷藏饮料机买了一罐咖啡。进入车辆时,将英国乐队 The Animals 的磁带插入卡带播放器。在日本著名的旭日照耀下,我们和平山一起听音乐 旭日之屋。这首歌是 1960 世纪 XNUMX 年代的热门歌曲,歌词谈到了新奥尔良的一家妓院,那里“毁了许多可怜的男孩”,并承认歌手也是这些被毁的男孩之一。
平山非常尽职地打扫涩谷的浴室。在车内携带清洁产品并拥有自己的工作用品。你甚至可以用小镜子看看水槽下面是否有污垢。他在每一个浴室中重复执行他的任务,这些浴室的建筑在城市的每个区域都有所变化。未来派的金属浴室、玻璃浴室,但当设备激活时会变得不透明,甚至还有生态、自然、木质风格的浴室。
在其中一间浴室周围,平山看到一名穿着夹克的年轻日本男子睡在街上。这位年轻人可能前一天晚上喝了太多酒,或者他在金融市场办公室工作了一天后无法回家,被晚期的日本资本主义弄得筋疲力尽。或两者。与他相反的是,平山是清醒的。早睡,早起。他也工作很多。但他过着公共厕所服务员的简单生活。
在其中一间浴室里,他最终发现一个孩子坐在马桶上哭泣。牵着她的手,寻找她的监护人。很快,一位母亲带着婴儿车里的婴儿出现了。他从平山手中接过孩子,一边责骂儿子,一边立即用酒精清洁他的小手。握着平山的手是同一只手。
平山的日常生活几乎总是单调的。除了一些稍微有压力的事情外,大多数时候他都保持沉默,或者点头回应,或者用声音表达,只是一个手势。
一整天,平山都与他的下属隆互动。非常年轻、懒惰、孩子气,想要给女孩留下深刻印象 漠不关心 有着漂白的头发,名叫绫。隆甚至向他沉默的老板要钱,这样他就能见到她,因为毕竟,“没有钱你就无法坠入爱河”。在邀请平山搭车后,贵和绫要求听车里的一盘磁带。 Aya没有和他们互动,她似乎对Patti Smith的音乐更感兴趣, 雷东多 海滩 (Redondo beach),关于一个悲伤的女孩,她可能是“甜蜜自杀”的受害者。
直到影片的前半部分,平山的过去才被揭露。我们对他的童年一无所知,他是否有家庭,为什么他大部分时间都独自沉默地生活,他是否爱一个人,或者与一个他可以称之为朋友的人住在一起。但我们从我们在一周内遇到的人中了解到这些人,他们的日常生活是去上班,然后去桑拿,洗澡,然后去地铁站吃饭。
在这些勉强生活在一起的人中,除了他的下属隆和绫之外,平山有时还会遇到一位无家可归的老人,他的状态明显处于谵妄状态。他在一间浴室附近跳舞、自言自语,背着干树枝在城市里闲逛。平山向他点头致意。而已。而且,午休的时候,在工作的时候,平山不止一次去一个类似佛教广场的地方,坐在一个穿着浅色衣服的女孩旁边,手里拿着一个三明治,用恐惧而忧郁的眼神看着他。孤独,就像他一样。
有一次,平山来到这个广场,遇到了一位佛教僧人,并以一个简单的手势请求他允许移除一棵大树附近生长的幼苗。和尚也做了个手势表示同意。两者都是沉默、善良和感激。就像平山与陌生人的交流方式一样,当他在一间浴室里发现一张藏着一张纸,上面画着“井字游戏”时。平山继续游戏,每次他回到浴室清理时,都会将这张纸放回原来的位置,直到游戏结束,他收到匿名者的“谢谢!”。
在他的专注工作、对小植物的兴趣、对人如此礼貌,甚至对他不修边幅的下属 Takashi 和他未来的女朋友 Aya 的无端慷慨之间,平山还抽出时间拍照。在同一个佛教广场上,他用他的模拟奥林匹斯山拍摄了一棵树的照片。这些照片是黑白的——与你睡觉时梦到的图像的颜色相同。这些照片随后被曝光。他丢弃了一些,将另一些存放在那些金属盒子里,逐一贴上年份标签。
2.

直到电影的后半部分,我们才开始获得有关平山过去的更好线索。自从他姐姐的女儿出现之后,人们甚至可以对他的过去多一些猜测。尼科意外地出现在他叔叔家。她是一名青少年,似乎与自己的母亲闹翻,并在平山的家里寻求庇护。
尼科要求在日常生活中陪伴他。平山犹豫了一下,但还是接受了侄女的请求。两人还一起在那个佛教广场拍照,一起去桑拿,然后一起在城市里散步。在电影的这一点上,当他们骑自行车过桥时,尼科评论说他的母亲和叔叔来自截然不同的世界。
平山的教训似乎更典型的东方哲学,甚至佛教宗教实践的传统:“世界是由许多世界组成的。有些是有联系的,有些则没有。”当尼科邀请他骑自行车去他们要过的河时,他的叔叔补充了他的哲学课程,说他们可以一起“下次……”。尼科回答:“‘下次’是什么时候?”他像佛教圣人一样回答:“下次就是下次。现在就是现在。”
当他们到达平山家时,尼子的母亲已经开着她的豪华轿车和司机在等着两人。她让女儿拿走她的东西离开。平山向他的妹妹打招呼,并从她那里收到了一袋他最喜欢的巧克力。她问他是否真的在打扫镇上的浴室。他摇摇头做出肯定的回答。然后他问平山是否不打算去看望他们的父亲。他说他在老人院里,他已经不认识任何人了。他还评论说他们的父亲不再是过去的那个人了。平山点点头,低下了头。尼科和他的母亲离开了。平山泪流满面。
有了这些线索,我们可以推测平山选择这种生活方式,很可能是为了逃离父亲。他可能来自富裕家庭,接触过西方文化、优秀文学、另类西方音乐等。平山是一位如饥似渴的读者。整部电影都以威廉·福克纳的作品为特色, 野生棕榈树 (1939)和幸田绫, 树木 (1992)。躺在房间里听 完美的日子,由卢·里德 (Lou Reed) 创作,围绕着许多最 地下 1960 世纪 1970 年代、1980 年代和 XNUMX 年代的美国和英国摇滚乐。
除了父亲和妹妹之外,平山似乎将自己与数字世界、互联网隔离开来,以至于认为音乐应用程序 Spotify 音乐 这是一个物理场所。事实是,平山似乎已经将自己与自己的过去、技术时尚隔离开来,或者至少试图将自己隔离开来。像种植植物一样过好每一天。平山以完美日子的名义度过他的每一天。他在工作中表现出同样的完美和耐心,在对待周围的人时也表现出同样的完美和耐心。
平山生活在美丽的树木、他年轻时的音乐以及他书中故事的美丽之中。像诗人一样观察周围的事物 俳句 (上海凯)。面对日常生活的美丽和完美,面对他绝对和永恒的现在,即使过去和他的欲望从未停止让他处于紧张状态,他也毫不言辞。当前日常生活的永恒无限与短暂有限之间的张力。
也许过去的平山就像那个头发漂白的自杀少女,或者像愚蠢的隆。或者平山可能会像他的侄女尼科一样,与父母发生冲突,试图逃离并寻求庇护,过上更好、不那么不完美的日子。也许平山已经摆脱了资本主义成功的竞争,放弃了这位年轻高管所承受的难以承受的压力。这就是为什么,谁知道,平山对这位无家可归的老人感兴趣,显然是精神错乱,因为他知道他自己也正处于与资本主义生活方式脱节的门槛上,而且也与我们所理解的共享生活方式脱节。现实中更常见。
《平山》中角色做出人生选择的原因尚不清楚。 完美的日子(2023)。 年轻时的平山是否像歌词中那样,是一个“毁掉的男孩”? 旭日之屋,由动物乐队演唱——在电影中唱了两遍——但现在是在寻找某种救赎与和平吗?为什么他抛弃了家庭和战后日本残酷的资本主义的短暂性?和他的侄女一样,他是否也在逃避父亲造成的痛苦的过去?毕竟,是什么让平山如此专注于他的“完美日子”?
我在这里提出假设,平山在一些类似于佛教传统实践的理论概念和实践价值观下引领着这种生活方式 禅。
为了更深入地解释它们,我将谈谈我所看到的平山的生活方式与著名的日本京都学派哲学的一些基本概念之间的相似之处,京都学派的具体代表是西田几多郎(1870— 1945):(i)接受世间事物的无常; (ii) 不同可能世界之间无法解决的矛盾; (iii) 在原始地点的极端日常性下处于永恒的当下的挑战(芭蕉)对“自我决定”、富有成效的空虚有更真实的体验; (iv) 以及“在自己之外”的直接的、超然的、去主体化的体验(穆嘎),正如西田所说,美丽。
3.

在本文的最后部分,我将更多地介绍西田的哲学,然后尝试阅读德国导演维姆·文德斯的这部最新电影的最后部分。我具体指的是 完美的日子 主角平山寻找角色妈妈。
在没有太多解释的情况下,平山第一次表现出了对电影故事中某人的色情或爱的渴望,他去了他周末经常光顾的餐厅,遇到了老板妈妈和他。一名男子走近当地厨师。他走进店里,看到妈妈拥抱着这个神秘的男人。平山伤心地离开,去买啤酒和香烟。他坐在河边,碰巧遇到了这个以前不认识的人。他要了一支烟,和平山一起喝了啤酒。
该男子告诉他,他是妈妈的前夫。他们已经离婚多年,但他来找她是因为他发现自己患有转移性癌症。他来餐厅只是为了告别。随着谈话的进行,妈妈的前夫神秘地问平山:“阴影,重叠时会变得更暗吗?”然后两人走到附近的路灯下,玩弄投射在地面上的影子。
温·文德斯电影的最后部分似乎与电影的其余部分没有多大意义。但是,如果我们也许还记得西田哲学中的一些概念,谁知道呢,我们就可以提出这样的论点: 完美的日子 它可能是对人类生活固有的矛盾、对美的超然体验和对充分自由的追求的反思结果。
Em 对美的解释 (1900),西田从康德的“第三批判”开始,谈到了超脱自我的无私快乐对于体验美的感知之路至关重要。是的,西田以自己的方式欢迎康德哲学,并将其与禅宗的“走出自我”、狂喜的宗教实践进行比较:“ 穆加。 对于这位京都哲学家来说,一种脱离自我、去主体化的体验,是一种具有“直觉真理”的体验。与“逻辑真理”不同,“(……)当我们远离对自我的依恋并与现实合而为一时,就会实现这种直观的真理。” (西田,2006a,第 15 页)。
那么,平山这个角色所经历的经历似乎确实遵循了这条“直觉真理”的道路:他的言语、他对自然和周围人的看法并不重要。他对自然的观察、对音乐的关注、通过模拟机器技术打印和揭示的“直觉真理”是他日常生活中最重要的实践。平山走的是禅宗佛教道路,在自我与现实的统一中感知美,即通过对自我的绝对超脱(穆嘎)并生活在绝对的当下——“下一次就是下一次。现在就是现在。”
然而,即便如此,这个概念 穆嘎 不足以理解平山与妈妈前夫的会面,意识到自己的有限性,也不足以理解与那些与他相遇的人寻找完美日子之美的孤立、沉默但慷慨的生活方式。尽管性质相同,但经历 穆嘎 它没有深度的宗教体验。它展现了绝对的现在与永恒之间的张力,但它仍然缺乏永恒所固有的宏伟。
美的体验仍然非常短暂。因此,我们有必要援引京都哲学家的更为复杂的文本,该文本能够更好地处理在体验绝对当下的过程中脱离自我的体验的矛盾。他的晚期论文被称为 无处之地的逻辑与宗教世界观 (1945),西田继续他对“纯粹经验”的旧研究,但现在将更深入地研究这一点,以发展场所逻辑的概念(芭蕉).
正如马科斯·卢茨·穆勒(Marcos Lutz Müller)所解释的那样,“(……)在冥想体验和吸收佛教空性思想传统的过程中,[西田]将加深意识系统对这一概念的纯粹而直接的体验。 “绝对空无一物的地方””(Müller,2013,第 23 页)。还有这样一个想法的地方(芭蕉在西田那里,他获得了中心地位,因为他试图阐述这样一个概念,即存在一个维度,在这个维度中,我们的直接经验将以一种激进的方式发生,并在去主体化、自我狂喜的意义上发生(穆嘎),他在之前的文本中谈到过,但现在,在对佛教空性、自决虚无的概念进行更直接的阐述中,克服了西方将虚无视为纯粹“非存在”、纯粹否定的观念。本体论。
西田在他年轻的哲学思想的发展中走得更远,他将自己与佛教冥想实践相结合,更好地阐述了在通过毫无根据的虚无意识与“一”相遇的道路上失去自我、自我的想法。基础。正如穆勒所说,这个地方(芭蕉)就是这个容器,“所有事物以其不可简化的单一存在方式的出现是被允许的,同时,可以接近真实的自我,而真实的自我在源于自身的清空和遗忘的操作中面临着自己的虚无”(穆勒,2013 年,第 24 页)。
由于一些相似之处,这也许可以帮助我们理解《平山》中角色的生活方式。 完美的日子,她对美的追求,她的孤独,她的自由,善良,甚至理解她与死亡的隐喻对话,在电影中与妈妈前夫的会面代表了这一点。
西田需要发展自己的逻辑,一种与黑格尔辩证法对话的逻辑,但这种逻辑与黑格尔和整个西方形而上学传统并存,并不将虚无、绝对空虚理解为仅仅是存在和事物本质的否定实例。实体。受到禅宗宗教实践的启发,西田将虚无理解为一个基本维度,但矛盾的是,它是没有基础的。那么,虚无不仅仅是一种不存在,因为它可以决定物质世界及其向生命世界和历史世界的发展。与西方形而上学不同,西田将虚空理解为一种创造性的实例,甚至能够克服存在与虚无、短暂与永恒、生与死等二元矛盾。
这种克服为我们从对自身有限性的认识中理解当下的日常自由行动提供了一个机会。主体将自己视为存在与虚无、现在与永恒、日常与绝对之间富有成效的矛盾的一部分。正如西田所说:“在我提出的哲学中,日常生活总是与绝对联系起来,因此从未被否认,相反,被肯定到了极致”(Nishida,2006b,第104页)。
因此,西田认为日常生活的意义“不应与‘常识’相混淆。常识不过是历史上产生的某种社会知识体系。” (Nishida,2006b,第 105 页)。西田所说的“日常”实际上是对“绝对当下”的体验,这种体验是通过自我意识到其与脱离自我本身的去主体化统一的矛盾而成为可能的。
正是在这个意义上,西田才会谈到自由意志,这与康德自由意志的抽象概念截然不同:“真正的自由发生在自我通过自我否定、自我肯定的拐点上。在这一点上,自我触及了世界的开始和结束。开始和结束也是自我本身的阿尔法和欧米伽。换句话说,这就是我们的自我意识到绝对当下的时刻”(Nishida,2006b,第 105 页)。
用更简单的方式来说,正是因为意识到我们自己的死亡,以及每天与我们自己、我们自己的自我分离的体验,我们才能获得自由。那么,回到温·文德斯的电影,这种意识到自己的死亡、脱离自我、过着激进的日常生活、处于绝对当下的生活,难道不是与平山的生活相似吗?一种通过种植来体验日常生活的生活,不仅是小植物,而且是整天与熟人和陌生人一起做的小善举?
与妈妈前夫的会面是对“一”、“整体”、“绝对”的自我否定的重申,它向我们这些有限的存在者展示自己,辩证地以虚无、虚无的形式体验它的火花。空虚。与死亡记忆的相遇(memento mori)是一种意识,即我们有一天将停止存在并返回虚无,矛盾的是,虚无是我们的物质、历史和生命世界的毫无根据的基础,是肯定的空虚。关于这一点,正如马科斯·卢茨·穆勒(Marcos Lutz Müller)在他关于西田的文章中所说:“正是从我们的虚无、我们缺乏基础的知识中,我们才获得了我们的存在”(Müller,2009,p.160)。
平山和妈妈的前夫就像两个孩子一样,在地板上玩弄他们的影子,或者更确切地说,在没有光的情况下,在他们现有的身体不透明的情况下玩耍。两人共同回答了他们的影子是否相加的问题。他们都找到了答案:不,阴影不会叠加;阴影并没有加深。它仍然保持着对光的否定性,保证了对立面的互补性,这构成了我们世界的逻辑。
每个世界都有自己的时间性:按时间顺序排列的世界(物质世界);按时间顺序排列的世界(物质世界)。一个末世论的(历史世界);另一种形式是儿童游戏(生活的世界)——也许是指矛盾大师的片段,但现在来自西方,赫拉克利特,当时他说(永恒之塔)是一个正在玩耍的孩子(片段LII)。
和你的 完美的日子, 这部作品诞生于新冠肺炎 (Covid-19) 疫情后的世界,或许是在向我们发出道德呼吁,要求我们在日常生活中艰苦耕耘,在美丽中耕耘。以电影表达的形式邀请我们体验自然的绝对恩赐和与他人共存的美丽。
温文德斯邀请我们记住,终点正在等待着我们,我们的任务是做好我们致力于做好的每一件事。总是怀着像平山那样的善意,他知道“完美的日子”并不是由完美实现的目标或与没有对抗和矛盾的人会面组成的。
“完美的日子”是由激进的日常生活组成的,是体验绝对当下的矛盾,是感知我们周围的美,脱离我们自己,自由地理解有限生命的运动,但与永恒处于不可解决的张力。建立在一个华丽而富有成效的虚空之中。
*里卡多·埃万德罗·马丁斯 帕拉联邦大学 (UFPA) 法学院教授.
参考
完美的日子 (完美的日子)。
日本,2023 年,123 分钟。
导演:维姆·文德斯。
编剧:高崎琢马、维姆·文德斯。
摄影指导:弗兰茨·勒斯蒂格。
主演:役所广司、田中珉、中野亚里沙、江本时夫。
参考书目
科斯塔,亚历山大。 赫拉克利特:情境化片段. 圣保罗:奥德修斯·编辑。
穆勒,马科斯·卢茨。 辩证否定性与“绝对虚无的自决”:西田与黑格尔。在:弗洛伦蒂诺·内托,安东尼奥;小贾科亚,奥斯瓦尔多。 绝对虚无与克服虚无主义:京都学派的哲学基础。坎皮纳斯:PHI 编辑,2013 年。
穆勒,马科斯·卢茨。 A 宗教经验和绝对当下的自我决定的主题逻辑(西田喜太郎)。见:LOPARIC,Zelijko(组织)。 京都学派和技术的危险。圣保罗:DWW 社论,2009 年。
西田、喜太郎。对美的解释(1900)。见:西田、喜多郎。 从无到有的思考:东方哲学论文集。萨拉曼卡:Ediciones Sigueme,2006a。
西田、喜太郎。 虚无之地的逻辑和宗教宇宙观(1945)。见:西田、喜多郎。 从无到有的思考:东方哲学论文集。萨拉曼卡:Ediciones Sigueme,2006b。
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