仇恨言论

Itapoan 的风景,1953 年。José Pancetti,布面油画,cid 55,00 cm x 38,00 cm
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通过 朱迪思·巴特勒*

新书简介

关于语言脆弱性

“失败 [...] 是一种罪恶,所有具有仪式或仪式性质的行为都受其影响:因此,所有传统行为。” (德里达, 哲学的边缘).
“有更多的方式来滥用语言,而不仅仅是矛盾。” (JL 奥斯汀)。

当我们声称受到语言的伤害时,我们做了什么样的声明? 我们将代理归因于语言,即伤害的力量,并将自己定位为其伤害轨迹的对象。 我们断言语言对我们起作用,并且对我们不利,而这种断言反过来又是一种新的语言实例,它试图阻止先前实例的力量。 通过这种方式,即使我们试图遏制语言的力量,我们也可以行使语言的力量,陷入任何审查行为都无法解开的阴谋。

如果我们在某种程度上不是语言生物,即需要语言存在的生物,语言会伤害我们吗? 我们对语言的脆弱性是按照其术语构成的结果吗? 如果我们是在语言中形成的,那么这种构成性的力量先于并影响我们就它做出的任何决定,从一开始就以其先在的力量侮辱我们。

然而,侮辱在时间上具有特定的比例。 你学到的第一种语言侮辱形式是被称为某物。 但并非所有称呼我们的名字都是侮辱性的。 被称为一个名字也是一个主体在语言中构成的条件之一; 事实上,这是路易斯·阿尔都塞用来解释“质询”的例子之一。 语言的伤害力是否源于它的质询力? 如果有的话,语言机构是如何从这个允许脆弱的场景中出现的?

伤害性言论的问题提出了哪些词会伤害人、哪些表述会冒犯人的问题,这表明我们应该关注语言中那些被阐明的、可阐明的和明确的部分。 即便如此,语言侮辱似乎不仅来自用来称呼某人的词语,还来自称呼自己的方式,一种挑战并构成主体的方式——一种性格或传统定位。

一个人不仅仅受他所称呼的名字的限制。 通过被称为有害的东西,她被贬低和羞辱。 但这个名字提供了另一种可能性:自相矛盾的是,通过受到侮辱,这个人也获得了某种社会存在的可能性,并开始进入语言的暂时生活,这超出了之前激活该名字的目的。 因此,有害的呼唤似乎会限制或麻痹它所针对的人,但它也会产生意想不到的反应,从而提供可能性。 如果被召唤是被质疑,冒犯性的教派就有可能在话语中引入一个主体,这个主体将使用语言来反驳冒犯性的教派。 当呼唤是有害的时,它会对它所伤害的人施加力量。 但这种优势是什么,我们如何理解它的缺陷呢?

JL Austin 提出,为了了解是什么使话语有效,是什么确立了它的表演特征,我们必须首先将其置于“总体言语情境”中。 然而,要确定划定这一整体的最佳方式并不容易。 对奥斯汀概念的分析至少提供了造成这一困难的一个原因。 他区分了“言外”和“言外”言语行为:前者是说某事时做他们说的和说的时候做的言语行为; 第二种是作为结果产生某些效果的言语行为; 当说某事时,会产生某种效果。 言外言语行为本身就是从中衍生出来的行为; 言外之语只会导致某些与言语行为本身不同的效果。

在以言行事的情况下,对整个言语行为的任何界定无疑都包括了解在说话时如何援引某些惯例:援引他们的人是否被授权这样做,援引的情况是否正确。 但是如何界定言外话语所假定的“约定”类型呢? 这样的话语,即言即成,不仅是约定俗成的,而且用奥斯汀的话来说,是“仪式性的或礼仪性的”。 作为话语,它们的作用在于它们被呈现为一种仪式,也就是说,随着时间的推移不断重复,因此,它们的作用范围不限于话语本身的时刻。 言外言语行为执行其行为 当时 话语,一旦这一刻被仪式化,它就不再只是一个单一的时刻。 仪式中的“时刻”是一种浓缩的历史性:它超越自身走向过去和未来,它是先前和未来调用的结果,同时构成了话语的实例并逃脱了它。

奥斯汀声称,只有在言语行为的“总体情况”可以被识别后,才有可能知道言说的力量,这一主张受到了构成性困难的威胁。 如果被视为仪式的语言习俗的时间性超出了其话语的实例,并且如果这种超出不是完全可理解或可识别的(话语的过去和未来无法确定地叙述),那么似乎构成“整体言语情境”是在任何情况下都不可能达到整体形式。

从这个意义上说,为所讨论的言语行为找到合适的语境不足以准确评估其效果。 因此,言语情境不是一种简单的语境,它可以很容易地通过空间和时间限制来定义。 被演讲伤害就是失去上下文,也就是说,不知道自己在哪里。 事实上,伤害性言语行为的伤害可能是由性格构成的 不可预料的 对于这种行为,让其接受者失去控制的事实。 在发出有害的呼叫时,限制言语行为情境的能力受到损害。 被侮辱性地打电话不仅仅是让自己对未知的未来敞开心扉,而且不知道侮辱的时间和地点,作为这次演讲的结果,对自己的处境感到迷失方向。 在这种破裂的时刻所揭示的正是我们在说话者群体中“位置”的不稳定性; 我们可以被这种话语“置于我们的位置”,但那个位置可能无处可去。

“语言生存”假设某种生存发生在语言中。 事实上,对仇恨言论的研究经常提到它。 声称语言会造成伤害,或者引用理查德·德尔加多 (Richard Delgado) 和 Mari Matsuda 所用的表述,“言语造成伤害”是将语言和物理词汇结合起来。 使用“伤害”这样的术语表明,语言可以产生类似于身体疼痛或伤害的效果。 查尔斯·R·劳伦斯三世 (Charles R. Lawrence III) 认为种族主义言论是一种“口头攻击”,并指出种族辱骂的影响“就像被人扇耳光一样。 伤口是瞬间的”。 某些形式的种族歧视还会“产生暂时使受害者丧失行为能力的身体症状……”。

这些表述表明语言伤害的作用与身体伤害相似,但明喻的使用表明这毕竟是不同事物之间的比较。 然而,让我们考虑一下,这种近似很可能意味着这两个术语只是在隐喻上具有可比性。 事实上,语言伤害领域似乎没有特定的语言,可以说,它被迫从身体伤害中提取词汇。 从这个意义上说,似乎物理和语言脆弱性之间的隐喻联系对于语言脆弱性本身的描述是必不可少的。 一方面,似乎没有对语言伤害的“充分”描述这一事实使得更难以确定与身体脆弱性相关和相反的语言脆弱性的特殊性。 另一方面,几乎在所有场合都使用身体隐喻来描述语言损伤这一事实表明,这种躯体维度对于理解语言疼痛可能很重要。 某些词语或某些形式的呼唤不仅会威胁身体健康,还会威胁到身体健康。 身体交替地被不同的称呼方式保护和威胁。

语言不是通过字面意义上的使身体存在或滋养它来维持身体的。 恰恰相反,正是因为在语言方面受到质疑,身体的某种社会存在才成为可能。 为了理解这一点,我们需要想象一个不可能的场景,一个还没有得到社会定义的身体,一个严格来说,我们无法接近,但在召唤之际变得可以接近的身体,一种质询并没有“发现”这个身体,而是从根本上构成了它。 我们可能会认为,为了被召唤,我们首先需要被认可,但黑格尔的阿尔都塞式倒置在这里似乎是恰当的:召唤构成了一个存在于可能的认可回路之内,因此在它之外,处于屈辱之中。

我们可能认为情况更为平庸:某些已经由身体构成的主体被称为这个或那个。 但是,为什么称呼该对象的名字似乎会让人产生对死亡的恐惧和对生存可能性的不确定性呢? 为什么仅仅是语言上的呼唤会引起恐惧? 部分原因是不是因为当前的呼唤唤起并付诸行动给予存在并继续给予存在的形成因素? 这样,被呼召不仅是承认一个人已经是什么,而是获得对存在的承认成为可能的术语的让步。 凭借对他人召唤的这种根本依赖,我们开始“存在”。 我们“存在”不仅是因为我们被认可,而且, 先验,因为我们是 可识别的. 便于识别的术语本身就是约定俗成的; 它们是一种社会仪式的结果和工具,这种仪式通常通过排斥和暴力来决定能够生存的主体的语言条件。

如果语言可以维持身体,它也可以威胁它的存在。 因此,围绕语言威胁暴力的具体方式的问题似乎与每个说话的存在对他者的质询或构成性呼叫的原始依赖有关。 在 痛苦的身体 [痛苦中的身体],伊莱恩斯卡里指出,暴力的威胁是对语言的威胁,是对语言构成世界和产生意义的可能性的威胁。 它的表述倾向于反对暴力和语言,就好像一个是另一个的反面。 如果语言本身具有暴力和毁灭世界的可能性怎么办? 对于 Scarry 来说,身体不仅先于语言,还先于语言; 她令人信服地断言,身体的痛苦是无法用语言表达的,痛苦会摧毁语言,而即使无法捕捉到痛苦,语言也可以对抗痛苦。 斯卡里表明,在痛苦中表现身体的道德强制性努力被它试图表现的痛苦的不可表现性所混淆(但不排除)。 在他看来,酷刑的有害后果之一是被酷刑者失去了通过语言记录酷刑事件的能力; 因此,酷刑的后果之一是消除了他自己的证词。 斯卡里还展示了某些话语形式,如审讯,如何帮助和加强酷刑过程。 然而,在这种情况下,语言助长了暴力,但似乎并没有发挥作用 你自己 暴力。 这就提出了以下问题:如果某些形式的暴力使语言无效,我们如何解释语言本身可以造成的具体伤害类型?

托妮·莫里森 (Toni Morrison) 在她 1993 年的诺贝尔文学奖演讲中特别提到了“表现的暴力”。 她是暴力。” 莫里森为我们提供了一个寓言,其中语言本身被表示为一个“有生命的东西”,一个既不虚假也不不真实的形象,表明语言的真实性。 在这个寓言中,一些孩子玩了一个残酷的游戏,让一位盲人妇女猜猜他们手里拿着的鸟是死是活。 盲女不答,转移话题:“我不知道……

我所知道的是它在你的手中。 它在你的手中。”

然后,莫里森选择将寓言中的女人解释为经验丰富的作家,将鸟解释为语言; 她猜想如何

这位经验丰富的作家想到了语言:“她认为语言部分是一个系统,部分是我们可以控制的有生命的东西,但最重要的是作为代理——一种有后果的行为。 因此,孩子们提出的问题“它是活的还是死的?”并不是不切实际的,因为他们认为语言是一种容易死亡、容易被抹去的东西。

莫里森使用猜想来写出经验丰富的作家的猜想,同时也是对语言及其猜想可能性的反思。 在一个比喻的框架内,莫里森用框架自己的术语宣布了框架的“现实”。 寓言中的女人认为语言是有生命的东西:莫里森向我们展示了这种替代行为的表现,即语言作为生命的明喻。 语言的“生命”因此通过明喻的这种表现得到体现。 但这是什么样的舞台?

语言被认为“主要是代理——一种有后果的行为”; 长时间的做,有效果的表演。 这几乎是一个定义。 语言毕竟是“思想”,即被假设或构成为“能动性”。 然而,它是 被认为是机构; 一个替代品 比喻的 使语言能动性的思想成为可能。 由于生产了相同的配方 na 语言,语言的“能动性”不仅是表述的对象,而且是它的行动本身。 假设和比喻似乎都在举例说明所讨论的机构。

我们可能会认为将能动性归因于语言是不正确的,只有主体才能用语言做事,而能动性起源于主体。 但是语言的能动性与主体的能动性是一回事吗? 有没有办法区分这两者? 莫里森不仅将能动性呈现为语言的代表,而且将语言作为能动性的代表并具有无可争辩的“现实”。 莫里森写道:“我们死了。 这或许就是生命的意义吧。 但我们 法兹莫斯 语言。 这或许就是我们生活的衡量标准。” 莫里森并没有声称“语言就是能动性”,因为这种说法会剥夺语言想要表达的能动性。

根据莫里森的说法,盲人妇女拒绝回答孩子们残酷的问题,“将注意力从关于权力的主张转移到行使权力的工具上。” 同样,莫里森拒绝对语言的本质做出教条式的断言,因为这会掩盖该断言的“工具”参与语言存在的方式; 任何陈述对其工具的不可还原性正是建立语言内部划分的原因。 语言未能摆脱其自身的工具性,或者实际上,其修辞性质,恰恰构成了它无法在讲故事时、在提及存在的事物时或在对话的转瞬即逝的场景中使自己无效。

值得注意的是,对于托尼莫里森来说,“能动性”与“控制”不同,也不是语言系统性的功能。 似乎不可能先理解人类的能动性,然后再具体说明人类在语言中具有的能动性类型。 “我们 法兹莫斯 语言。 这或许就是我们生活的衡量标准。”

我们用语言做事,我们用语言产生效果,我们用语言做事,但语言也是我们所做的。 语言是我们所做事情的名称:我们所做的“什么”(我们通常执行的动作的名称)以及我们所产生的效果、动作及其后果。

在莫里森的寓言中,盲人妇女被比作一位经验丰富的作家,这表明写作在某种意义上是盲目的,不知道它将落入谁的手中,将如何被阅读和使用,或从何而来。 寓言场景是一段对话,在对话中,孩子们利用女人的盲目,迫使她做出她无法做出的选择,而这种呼唤的力量在于,女人将其解释为行使一种呼唤意图的力量。拒绝他. 她没有做出任何决定,而是提请注意“行使权力的工具”,表明选择权在她的对话者手中,那些她看不到的人。 根据莫里森的解释,她无法知道语言是会在那些以残忍的方式使用语言的人手中生存还是消亡。

在寓言和托尼·莫里森的解释中,责任问题都是核心问题,表现为儿童的“手”,或者实际上是那些继承语言生死责任的人。 作家是盲人; 她忽略了她所使用的语言的未来。 通过这种方式,一方面,语言被认为“主要是一种代理”,不同于支配或控制的形式,另一方面,语言被认为是系统的封闭。

托尼·莫里森 (Toni Morrison) 使用的类比表明,语言的生死存亡就像生物的生死存亡一样,生存问题是语言使用问题的核心。 莫里森声称“压迫性语言 [...] é 暴力”,而不仅仅是暴力的表现。 压迫性语言不能代替经历暴力。 她将自己的暴力形式付诸行动。 当语言拒绝“包含”或“捕捉”它所描述的事件和生活时,它就会保持活力。 但是,当它试图实现这种捕获时,语言不仅失去了活力,而且获得了自己的暴力力量,莫里森在整个演讲中将这种力量与国家语言和审查制度联系在一起。

*朱迪思·巴特勒 是加州大学伯克利分校的哲学教授。 作者,除其他书籍外 不稳定的生活:哀悼和暴力的力量 (真正的)。

参考


朱迪思·巴特勒。 仇恨言论:表演的政治. 翻译:罗伯塔·法布里·维斯卡迪。
圣保罗,Unesp,2021 年,284 页。

 

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