通过 弗拉维奥·科特*
事物虽然存在,但无论有无自我,都不依赖于它。
独裁传统驱逐了矛盾。它被认为是错误的证明,而不是仍需要进一步思考的问题的记录。她想要团结、服从。直到18世纪末,当资产阶级和民众运动已经大爆发时,费希特才提出了辩证法,但它是一个逻辑问题:自我产生非我;非我产生了我。
这两种说法虽然彼此相反,但都是正确的。两个互相否定的陈述怎么可能都是真的呢?也可以说两者都不是真的。可以假设非我先于任何自我而存在,但如果没有自我,它就不能被称为非我:它只能根据创建它的自我而被称为非我。这意味着自我产生了一切。每个自我都将是创造一切的神。这种绝对唯心主义可以投射到上帝的形象上,或者将上帝转化为主体。
然而,事物存在,有自我或无自我,它们并不依赖于它。它们在人类之前就已经存在,并且在人类之后也将继续存在。然而,当非我开始参与自我时,人们只知道非我。如果自我中没有自我,那么无意识就是自我的形成部分。自我是由意识和无意识组成的;非我也是由我们已知的维度和我们未知的维度组成的。自我要认识非我,就需要内化非我。因此,自我中会有一个非自我(这将是无意识的,或无意识的)。
自我意识是自我意识到自己。然而,如果这个自我在认知主体中具有无意识的维度,那么它就会因为存在的事物中也存在我们不知道的维度这一事实而得到扩展。因此,除了主体的无意识之外,我们还必须承认事物的无意识、事物中的无意识。它们与我们的知识对象并不完全一致。这些物体与事物并不相同。
谢林认为,当主观和客观一致时,他就会拥有绝对。所以就会有上帝,自我就会是上帝。毫无畏惧的错误。主体甚至可以假设他假装思考的想象事物与他内心存在的事物是相同的。一切都是超越的:没有绝对的、与一切分离的东西。一个想要将自己定位为与存在的一切相对应的自我是一种不合逻辑的狂妄自大。
谢林并没有质疑哲学的核心概念——真理。我仍然认为,这不仅仅是巧合,主观与客观是等同的。我不知道这种学术的真理概念是错误的。头脑中的东西对于主体来说可能是客观的,但它只是在主观维度上的“客观”。它可能与存在的事物没有什么关系。一个人告诉我,他相信死后的生命:我回答说,对我来说,他相信来世才是真的。信念是真实的,但它并没有使信念的对象变得真实。
通过相反的论文可以使假设的论文得到检验。然而,当除了主题之外,我们还有超越它们中的每一个以及两者的某种概念时,我们就只有对立的概念。需要一个超越它们的自由空间。然而,这个空间不仅仅是正题和对立之间的争论,每个人都希望对方是正确的。综合不是单纯的交汇或总和,而是超越。
尼采指出,真理的定义本身(充分性: 广告, X = Y) 为假。因此,他提出了与主导论点的对立,使其被视为只是一个论点,某种主题。我说的可能是真的,但这不是解决方案。康德说,我们倾向于认为符合我们意志的事物是正确的(将)并没有将她提升为真理的拥有者。这也没有发生在叔本华(作为意志和表象的世界)或弗洛伊德(文施, 对某事的渴望,扁平的意志)。
的概念 威勒·祖尔·马赫特意志指向权力,在 1880 年代的尼采看来似乎是一种简化,是一种由矛盾力量产生的结果,一些是有意识的,另一些是无意识的,但充满了欲望、挫折、限制和动机。有必要将这个概念分解为几个组成部分,并认识到将一个人想要包含的内容放在一起是太不精确的。强调意志转化为权力意味着必须开放政治问题的基础(例如平等概念)。
在巴西著名的观念是,对于海德格尔来说,真理将是一片空地(光)。它甚至不是森林的真相,而是一个例外,让我们能够瞥见它周围的各个方面,与空地完全不同。由空地形成的森林不是森林,而是荒地。可能曾经有过一次,然后就不再存在了。
海德格尔本人在其著作的最后部分强调,某物的揭示不仅仅是揭开面纱,而是包含着新的面纱。指向某物、展示某物的手势可以将视线从其他方面转移,这些方面可能更相关,但你不想被看到。当这位哲学家在佐林格会见精神分析学家时,几个基本问题不再被提出。
弗洛伊德已经在“说是,说不”中看到了这一点,其中同意重建创伤场景可以通过“是”来转移对实际场景的注意力,就像强调“不”可以暗示的那样谁说是的。其他时候,说“是”可以用细节来补充,就像说“不”、否认重建一样,可以唤醒实际发生的场景。因此,yes 可以表示是或否,就像 no 可以表示否或是一样。
然而,这个问题比选择某种正题或对立的东西或者在对立中看到正题以及在正题中看到对立更为复杂。这种在是与否、白天与黑夜之间的选择是否解决了真理的问题,是否能够抓住事物的本质?说“不”并不能解决问题。
海德格尔试图以多种方式面对它:他在神谕荷尔德林的神庙里祈祷,他聆听赫尔墨斯诗歌的巨蟒(特拉克尔、里尔克、斯蒂芬·乔治等),他写了数百首赫尔墨斯诗,他写了数百页在 ”事件”,其他数千页存储在 黑色笔记本,发表了不祥的文章。你能说你已经得出了真理的神奇定义吗?是不是有一个概念,汇聚了如此多的流浪?你的思维极限在哪里,这样你才能理解你的“系统”?
他想考察存在与存在(Sein)之间的区别和联系,但他接着写道“赛恩”,在其拼写中我们插入了一个旧的 y 代替 i 甚至划掉这个词,因为它不足以表达它应该表达的内容。这是什么实体?它什么时候出现并显露出来?可能有一个“事件”, 事件,超越其出现的实体的事物的出现。它必须产生一个奇怪的神奇四重奏:天-地-神-人。
谁能创造神,谁就一定是神。这是什么神?尽管这位思想家受过天主教训练且出身天主教,但他不再是基督教的上帝。它被划掉了。它也不再是形而上学传统的存在,因为那时它就不需要被划掉或以不寻常的方式书写。
康德观察到,人类思维只能根据有限的事物来思考。尽管数学上的无限存在于我们的视野之外,但当我们到达它之外时,我们发现它是由有限性组成的。亚里士多德在谈论空间时,以一个放置酒的双耳瓶作为模型:液体被容纳它的东西所包围,双耳瓶被房间所包围,这个房间在房子里,在街道上,在街道上。在一个城市,在一个地区,一个国家,一个星球等等。
简而言之,更大的事物需要被更大的事物包围。每一件最后的事情都成为倒数第二件限制它的事情。经院哲学通过假装“上帝”在做一切事情,并且是一切事物的首要和最后,来“解决”这个问题。我们不知道宇宙有多大,但当使用这个术语时,我们谈论的是有组织的、有限的东西。放置“外部空间”也无法解决这个问题:总是会被还原为由人决定的“存在”。 “大小”的概念,即使以光年来计算,也是不合适的,因为它是物体之间的距离。空间的概念源于对物体之间距离的感知,以及使它们越来越近和越来越远的运动。距离产生了空间的概念,但正是空间使距离成为可能。
那 ”赛恩海德格尔(Heidegger)(由Seer翻译,也许“Çer”可能更多地是未知的症状)将神创造为人、天和地。对于康德来说,人的有限思维无法理解无限。上帝无限的知识对人类来说是一个谜(但对教会来说却不是)。因此,“他”只能以不存在为特征,以“他”不会是什么为特征。他不会暴露自己。将是一个“隐匿者“。
他不可能完全是神,因为神向人类显现自己。如果这些神不显现出来,并且不能与“神”混为一谈,我们怎么能抱怨我们生活在一个没有神的时代呢?影响力,文化偶像,著名”。泛神论不会是一个解决方案,因为它将是上帝在自然界中死亡的预兆。
我们的哲学家应该对这样的争论做出决定性的贡献吗?可能不会,因为海德格尔现有的翻译在基本术语上都是错误的。如果一个人没有列出广泛而有能力的伟大思想家名单,我们怎么能指望他们走得更远呢?从文学、新闻学、艺术学等课程中,不太可能得出一个精确的直觉,一个飞跃的定义。我们不习惯抽象概念的密集冲突。不要紧。认为社会学足以考察文学是短视的。
警句或俳句中发生的事情是对一个实体的捕捉,是某种事物中的一种闪光,其中预示和阐明了超越性,超越了该事物。然后,这家伙开始寻找数千个这样的闪光,就好像他是萤火虫和萤火虫的捕手一样。即使你知道如何区分动物正面或背面的光,你也只能将动物装满一个罐子,将它们判处死刑,成为科学贪婪的受害者。创建一个私人墓地并认为这是启蒙是一个甜蜜的幻想。
仅仅说我们试图捕捉差异的实体属于哪个物种是不够的,“区别”,分裂,分离,隐藏在下面的分离。主要问题不是 延异 (不同的)由德里达宣布而不是 差异(差异),好像用“a”来写通常用“e”写的东西,或者用“s”来写通常用“ç”写的东西,这将是一个很好的解决方案。将差异转移到拼写萎缩的言语上,好像它不太相关,好像博学是高级知识。尽管发音相同,但每个图文版本都有特定的标识,这并不意味着语音上的统一。
德里达的例子并不令人愉快。当谈论差异时,身份是预设的。即使是索绪尔提出的“差异游戏”作为语音解决方案,具有各种类型的音素,也是可能的,因为每个音素都有一个身份:它就是它本身。如果他不是你的对手,他就不是你的对立面。在这个隐喻中,读者面对的是一个作为初始单位的实体,作者在其中看到了与其他事物的认同,是与众不同的事物的结合。某件事怎么可能同时是正确的又是另一件事呢?
差异中存在着一种同一性,无论是以一种方式还是另一种方式:在差异中存在着它想要否认的东西。德里达认为索绪尔的语言学可能是这种音素对立游戏的关键,因为差异并没有意识到每个音素中已经存在一个同一性,在提出对立对时存在一个同一性逻辑。德里达在寻找拉丁语文本中的隐藏单词时没有考虑瑞士语言学家所做的研究。然而,仅仅寻找古代离合诗还不足以相信已经找到了新的解释学钥匙。
当我们把自己与自己区分开来时,我们的旧面孔就变成了我们不再使用的面具。在我们讨论存在或不存在、存在或不存在、活着或不存在的头骨之前,我们使用的倒数第二个是太平间。很容易将实体与短诗中再现的场景区分开来,并指出道德结论,就像我们可以从反思开始,然后到达它的论证,它的事实“展示”一样。很难“定义”它们的结合。
问题在于,对一个结合了数千个例子的定义,以及用外科手术般的精确语言捕获的电灼的定义,最终导致了对具体案例的抽象,有利于逻辑抽象,就像神圣心灵中的“想法”一样。我们没有继续前进,而是退回到中世纪的经院哲学。我们可能对此没有一个好主意,但我们很清楚,它只能由信仰和放弃逻辑来支持。
* 弗拉维奥·科特 是巴西利亚大学 (UnB) 的退休美学教授。 作者,除其他书籍外, 本雅明和阿多诺:冲突(搅拌)。 [https://amzn.to/3rv4JAs]
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