通过 托德·麦高恩*
解放的享受是通过面对限制而发生的，这种限制是内在的而不是外在的，是通过面对自己的限制而不是作为外在的东西强加的。
1.
理解享乐政治需要认识到它与快乐之间的差异。享受和愉悦存在于一种辩证关系中，[因为其中之一是对另一个的坚决否定]。享受是这种关系中的特权术语，因为它是无意识地驱动主体的因素。人们为了享受而行动，尽管享受可能永远不会成为他们有意识的目标。
激发享受的是无意识的欲望，而不是刻意的计划。另一方面，快乐往往是一个人的有意识的目标，即使他或她不知道什么会产生快乐。快乐和享受以如下方式辩证地发挥作用：在有意识地努力获得快乐的过程中，人产生了快乐；在有意识地努力获得快乐的过程中，人产生了快乐；这就是隐含在有意识地试图获得快乐的无意识目标中。
虽然快乐和享受之间的区别似乎没有什么区别，仅仅作为语义或精神分析的关注，但它实际上具有明显的政治含义。快乐服从社会场的坐标。因此很容易找到快乐的含义。但享受却发生在这种意义破裂的时刻，当矛盾在社会场域中爆发，超出人们的体验时。
享受的矛盾本质让人难以承受。此外，它相对于当前意义领域的过度地位使其能够在构建我们的存在中发挥决定性作用。既然享受超出了现在的意义范围，那就显得毫无意义了。但这种结构性的位置让它能够以一种快乐无法做到的方式为我们所做的事情提供方向。
当一个人处于社会秩序的范围之内，当一个人获得了一个可用的想要的物体时，一个人就会体验到快乐；现在，享受必然发生在这个秩序的极限，也就是人们逃避它的地方。令人愉悦的对象可以是一份新工作、一个浪漫的伴侣、一份现金奖励，甚至是一个多汁的汉堡。
给我带来快乐的内容并不重要，因为如果它仍然只是令人快乐，那么它就需要尽可能保持在社会允许的范围内。所有快乐的对象都符合现有社会秩序所提供的可能性。一般来说，这些对象都没有超出其限制。 [然而，享受可能是违法的]。
2.
弗洛伊德以精确的方式定义了快乐，但最初似乎违反直觉。对他来说，快乐是通过减少人感受到的兴奋来获得的，而不是通过增加兴奋来获得的。根据他在《快乐原则》中提出的概念 精神分析入门讲座”，“快乐在某种程度上与精神器官中普遍存在的刺激量的减少、减少或消失有关，就像以类似的方式，不快乐与刺激量的增加有关一样。[I]的
如下所述，这种概念的确定性及其证据来自于性行为本身。这一行为中的一切都趋向高潮，即性高潮，这是可以想象到的最大的快乐。因此，弗洛伊德继续说道：“对人类所能获得的最强烈的快感，即进行性行为的快感的检验，毫无疑问地证明了快感原则的有效性。”[II] 尽管男性的兴奋感在物质上比女性更明显，但两性和双性人的性行为确实支持弗洛伊德的理论。[III]
对于几乎每个人来说，完成是性过程的最高点，甚至可能是生命本身的最高点，因为它标志着快乐的高度。[IV] 当你这样思考时，当你将快乐原则视为一种释放——而不是兴奋的积累——时，它就开始变得更有意义，不再显得违反直觉。摆脱兴奋就是体验一种巨大的、尽管短暂的快感。然而，即使是那些有幸拥有多次高潮能力的人，也注定只能享受短暂的快乐。他们只是比那些天赋较差的人更频繁地体验到这种简洁。
快乐必然是短暂的，因为它会达到顶峰。当兴奋消退时，就会体验到快乐；因此，这种体验很快就结束了，就在兴奋结束的时候。快感转瞬即逝的本质不仅体现在性行为中，也体现在吃糖果或甜甜圈时。同样在这种情况下，它会在几秒钟的纯粹喜悦后消失。这甚至适用于人们可能购买的新款宝马。最初几次驾驶它时，您会感受到拥有和驾驶一辆强大汽车的乐趣，但这种乐趣最终会消失。快乐无法持续。后来，人们可能会愉快地回忆起以前的经历；然而，这段记忆并没有延续最初那一刻的快乐——事实上，这是一种不同的快乐。
这让弗洛伊德感到遗憾的是，人们的心理结构是这样的，也就是说，他们无法持续地获得快乐。尽管可以乌托邦地想象持续的快乐，但人类的心理结构使得这种乌托邦不可能实现。最好的希望就是快速重复愉快的经历，通过这种经历消除多余的兴奋。但每次兴奋的积累都会带来不快，直到有可能释放掉之前积累的东西。这个乌托邦的实现意味着将不满最大化，从而随后将快乐最大化，这个目标可能看起来不太乌托邦。[V]
弗洛伊德的快乐理论——快乐原则——使他能够理解（尽管是间接的）为什么要追求不同的困难。我们这样做是因为通过结束这些困难，无论它们是什么，我们都会获得快乐。
弗洛伊德用快乐原则的概念，含蓄地解释了人类的自我毁灭倾向，他提出了一个关于一个人不断用锤子敲打自己头部的老笑话的版本。你的一位朋友有一次问你：“你为什么要这样做，因为这显然是荒谬的？”该男子是这样回答的：“因为当我停下来的时候感觉真的很好。”现在，当有人不再敲打自己的头部时，就会产生这种良好的感觉，这为快乐原则提供了基础。
弗洛伊德是这样解释不愉快的梦的 梦的解释。当你构想它们时，你不会被负面想法本身所吸引，因为，简单地说，你想要的是创造一条道路，通过它你可以体验满足愿望的乐趣。在这本书中，弗洛伊德几乎没有花太多时间来讨论噩梦，因为噩梦在睡眠者的脑海中无处不在。
当他谈到噩梦时，他说：“令人痛苦的事情无法在梦中表现出来，也就是说，在我们的梦中思想中无法表现出来；”看起来令人痛苦的事情会设法进入梦中，除非它同时为愿望的实现提供了掩饰。”[六] 尽管弗洛伊德简要地考虑了梦魇 梦的解析，由于快乐原则在这部作品中的突出地位，他赋予它必然派生事件的地位。强调的时刻是你想要摆脱干扰的那一刻，而不是你想要找到它们的前一个时刻。
3.
弗洛伊德仅根据快乐原则与其推论现实原则（其中考虑了释放兴奋路径上的社会限制）之间的对立来思考。在这样做的过程中，他没有考虑享受的可能性，也就是说，通过他对自己造成的刺激而不是通过刺激的释放来给主体带来满足的体验的可能性。这是弗洛伊德关于心理如何运作的早期思考中占主导地位的立场。这使他无法解释为什么人们渴望那些给他们带来巨大痛苦的物体，这是心理上一个顽固的事实。[七]
通过他的快乐原则的概念，弗洛伊德将过度兴奋的积累（例如在前戏中）解释为最终释放之前的事情。一个人制造紧张或兴奋只是为了给自己一些释放的机会。对他来说，产生兴奋本身并没有内在价值。兴奋和不适的状态之所以重要，是因为它是未来发布的前奏，未来的发布将结束这种不愉快的状态，产生快乐。
问题出现了，就会通过释放兴奋来解决——这正是快乐原则所描述的。因此，这个问题之所以有价值只是因为它的最终顺序。从这个角度来看，对于主体来说，快乐只是故事的结尾。然而，在达到这个目的之前，享受就已经发生了。现在，这就是弗洛伊德最终设法看到的，他在 1920 年写道 超越快乐基地。在那里，他构想了死亡驱力，这种驱力在骚乱过程中蓬勃发展，而不是在消除骚乱的努力中出现。
死亡驱力是一个矛盾的力量。她在前进的道路上设置障碍，并对障碍感到兴奋，而不是克服障碍的行为。在死亡驱力中，障碍的首要作用导致痛苦和快乐之间的区别消失。人们喜欢那些挫败有意识的欲望、导致问题的事物。快乐来自于克服矛盾，而享受则来自于经历矛盾、与矛盾作斗争。
正如弗洛伊德在写作时所认识到的那样 超越快乐基地，一个人通过减少来体验快乐，但一个人通过创造兴奋来体验享受。[八] 与快乐相反，享受源于对我们的心理平衡产生干扰的事物。但你不能仅仅通过希望它的存在来创造兴奋。事实上，当问题出现时，心灵就会变得兴奋。让我们的生活变得有趣的是提出问题，而不是回答问题；是发现问题，而不是解决问题；这是制造障碍，而不是消除障碍。
用精神分析的术语来说，兴奋来自于一个引起欲望的物体的出现，因为它似乎暂时无法实现。享受需要一个丢失的、丢失的或不存在的物体，该物体不会立即出现并且冒充丢失的物体。令人愉快的客体必然是矛盾的：只有在它不存在的情况下，它才显示自己。当一个人享受这些东西时，他就享受了不存在的东西；当一个人享受这些东西时，他就享受了不存在的东西。现在，正是主体自己采取了这种矛盾的立场。
存在的、存在的和不包含这种矛盾的对象[即，作为欲望的对象存在和不存在]，不具有先验的价值。你可以将它们视为有用的物体，但你不能将它们视为能够提供享受的崇高物体。一个物体的容易获得表明它只是一个日常用品。它没有超越的价值，而只是可供使用的东西的状态。
它具有超越的价值，超越了直接的有用性，是缺乏的和难以实现的。唯一具有超越价值的对象是那些无法访问、丢失的对象。缺失的条件会产生过度的兴奋，从而导致享受，这就是为什么主体必须承受这种享受而不是从中找到快乐。享乐与损失之间的关系，一种产生兴奋并给予主体一些东西去争取的损失，代表了享乐政治的关键。
考虑一下普通物品丢失后所经历的转变。假设您丢失了车钥匙。尽管在所有可能的地方寻找它们，但还是找不到。与手机不同，您无法通过拨打电话来定位他们。你越是寻找这些钥匙却找不到它们，它们就越成为享受的对象。即使在典型情况下——当你把它们拿在手里时——它们是可以想象到的最平庸的物体，情况也是如此。但是，当它们呈现出一种失落之物的形式，某种被顽固地寻找的东西时，它们就成为超然享受的对象。
4.
丢失钥匙的价值远远超出了车辆行驶的价值。找到它们似乎是所有可能的享受的关键，因为其他一切都排在寻找它们的需要之后。但乐趣并不是真正来自于找到它们的行为。当它们最终被发现时，当它们再次作为经验对象出现时，它们立即不再是带来快乐的东西。当你找到它们时，你只会感到轻松，甚至可能有点高兴。但就在那一刻，享受结束了。这是因为它来自于丢失的物体在寻找它的人身上产生的过度兴奋，而当物体再次出现时这种兴奋就消失了。
享受发生在面对不存在的、但却是欲望的对象时。当一个物体持续存在时，人们就无法欣赏它。但当它丢失或消失时，该物体就会被体验为真正令人愉快的。欲望对象的缺乏会鼓励主体。现在，这种动态在浪漫关系中最为明显。
当与伴侣发生性关系多年来一直是一种日常可能时，它可能会成为一种机械性的责任；这成为许多处于长期关系中的人选择放弃的义务。但是，当知道与伴侣在一起的时间有限或伴侣已经缺席很长时间时，性接触就会得到享受。大多数说法都很可笑，但“离别使心变得更亲近”这句话很好地说明了享受的逻辑是如何发生的。由于享受涉及缺席，因此它总是伴随着一定程度的痛苦。
由于享受必然伴随着痛苦，任何消除痛苦的尝试都会遭到强烈的抵制。消除痛苦（与努力实现你想要的东西相关）意味着消除快乐。为了保留享受的可能性，主体坚持享受它所带来的损失和痛苦。 [这会产生政治后果]。
组织一个想要消除痛苦的社会的乌托邦计划失败了，因为所遭受的努力是获得快乐所必需的。如果未来社会能够让生命摆脱痛苦，那么这应该会创造一个自由享乐的社会。这样的世界不仅在实践上是不可能的，而且在理论上也是不可能的。如果乌托邦不包含非乌托邦的元素，它就不再为人们所享受，因此也就不再令人向往。[九] 没有非乌托邦元素的乌托邦就只是一个乌托邦——没有地方的东西。
因此，左派的未来观如果考虑到享受，就不能仅仅被配置为乌托邦。[X]
一个压迫性的社会，就像当代资本主义一样，不断努力维持痛苦和享受之间的分歧。这就是它令人压抑的原因。 [失踪的物体对于被利用者来说显得平庸，但对于探索者来说却显得异常出色。前者受苦大，享受少；后者受苦少，享受多。通过考察以资本关系为中心的社会，对政治经济学的批判所表明的内容，与区分为阶级、剥削者和被剥削者的经济主体的心理经济相对应。
社会等级和阶级划分往往使处于上层的人享受，而处于底层的人承受痛苦。但这种区别无法维持。当你把所有的痛苦都限制在别人身上时，你就无法保持享受的能力。这种由阶级社会支持的谎言成为它所产生的不必要痛苦的根源。如果你不享受自己的痛苦，它就会消失。这对富人和穷人都适用，即使富人试图规避这一事实。
解放并不意味着消除痛苦，而是消除统治阶级不断地分离痛苦和享受的斗争。例如，让痛苦更接近享受可以允许拆除豪宅，因为他们试图将痛苦排除在外。此外，创造平等的住房形式将使每个人都能体验到痛苦和享受的相互依存。一个考虑痛苦与享受之间内在联系的社会不会允许建立阶级等级的社会关系的存在。
5.
一个平等主义的社会应该是一个痛苦和享受平均分配的社会。在这种情况下，薪酬最高的工作将是最令人反感的；那些痛苦的人，例如教师和股票经纪人，将支付较低的工资。根据左派的立场，一个人必须为自己的享受付出代价，而不是试图将其归咎于那些不幸的人的肩膀上。朝这个方向的运动将是一场解放运动。但很高兴看到那里的享受如何胜过快乐。
通过回到性行为，可以理解快乐和享受之间的对比。根据弗洛伊德的快乐原则概念，行为的高潮——兴奋的释放——就是一切。但一旦我们专注于享受，快乐原则的地位就会减弱，因此，对事物的看法就会发生巨大的转变。
我们不再将最初的调情、热情的亲吻和亲密的触摸仅仅视为主要事件（即高潮）的前奏，而是开始将后者视为短暂的快乐，结束了在性高潮中获得的享受。这样的时刻。性高潮的存在让意识能够接受摆在它面前的所有障碍——调情、必须脱掉的不方便的衣服、阻碍他人欲望的根本障碍。正是这些障碍，而不是最后的结局，产生了性享受。要理解这种逆转，就要理解享乐是如何与快乐相对立的。
性行为达到高潮的障碍使性行为变得愉快；然而，除了那些有悖常理的人之外，没有人能够仅仅满足于这些障碍，而不把这一进程推向终点。性高潮使性行为的障碍所获得的享受超越了意识的怀疑。尽管弗洛伊德从未完全阐明这一点，但这就是弗洛伊德发现超越快乐原则的动力所暗示的含义。[XI] 关键点不再是最终的高潮，而是问题本身显现出来的时刻。
如果将高潮的情绪作为性享受的一个例子很难接受，那么人们可以想想游乐园里的过山车（它以某种方式再现性行为的动态）。过山车带来的快感发生在您以惊人的速度冲下陡坡的那一刻。在这些时刻，人们的兴奋感会减弱，最终会感到愉悦。但过山车带来的乐趣之前就已经发生了——当你慢慢爬上坡道，为接下来的快乐爆发做准备的那一刻。人在缓慢运动中积累的兴奋或遇到障碍（大山）时找到乐趣；事实上，正如我们所知，这并不能带来快乐。
没有人会乘坐只会上升而永远不会提供快乐的过山车，因为心灵必须找到一种方法将其享受的冲动转化为快乐的意识。但与此同时，没有人会乘坐只会下降、除了快乐之外什么也没有的过山车。对最终快乐的期望是一个人在生活过程中享受的时刻。你根本无法完全放弃快乐。如果没有快乐，也就没有享受。但快乐是无意识给予意识的奖励，以便它接受享受所固有的痛苦——因为它需要经过意识的审查。
痛苦是享受的必要组成部分，正如攀登过山车时产生的焦虑所说明的那样。享受是通过某种形式的自我毁灭而发生的，这就是为什么它绝对不能简化为有意识的意图。自我毁灭的享受形式要求享受的动力是无意识的。虽然一个人可以有意识地争取快乐，但一个人不能有意识地努力享受，因为享受会带来心灵的痛苦和伤害。
如果一个人试图有意识地享受，痛苦将不可避免地转化为快乐的源泉；你看，如果你试图输掉一场比赛，那么所获得的损失就会转化为一种胜利。如果比赛真的输了，那也是因为比赛本身就输了。当一个人试图有意识地受苦时，甚至可能会成功，但这种痛苦反而会带来快乐。从这个意义上说，由于享受需要痛苦，因为一个人必须受苦才能获得它，所以对它的追求必须保持无意识。这就是为什么与缺席的物体的根本联系提供了激进的政治潜力的享受。即使这不是有意识计划的结果，情况也是如此。这就提出了如何有意识地将享乐融入政治斗争的问题。
6.
现在，享乐具有快乐所缺乏的激进性。快乐总是被认可的快乐或与认可相关的快乐。当社会秩序授权时，例如购买昂贵的商品或获得社会认可的体验，它们就会发生。即使是非法活动，也不仅仅是好玩，也可以为社会所接受并带来快乐。当人们入店行窃、收受贿赂或逃税时就会发生这种情况。这些行为虽然违反了法律，但仍然在资本主义社会认为可以接受的范围之内，因为它们参与了无限制积累的需求。任何屈从于这一要求的人都仍然停留在资本主义社会的地盘上。遵守他们不成文的规定。通过这样的行为，一个人主要停留在快乐的范围内。
相比之下，当认可不再存在时，享受就会发生。社会当局通常从不正式批准享受。琼·科普耶克 (Joan Copjec) 对此是这么说的：“只有当不被他人认可时，快乐才会蓬勃发展”。[XII] 也就是说，社会权威无法提供一种可以享受享受的结构，因为后者总是发生在这些象征结构之外。
它发生在结构的矛盾点上，标志着它们的不可能性。人们喜欢的是象征结构中缺失的东西，而不是其中占有一席之地的东西。即使享乐以保守的方式运作，它仍然是一种潜在的激进体验，因为有一种力量在起作用，即使它采取了保守的方向。
所有的享受都来自于无归属感。他们享受逃避认可和认可，享受摆脱社会权威的自由。享受是解放性的，因为它与主体不受外部决定限制的自由相一致。[XIII] 存在于社会秩序中、破坏一切权威的矛盾，成为主体享受的源泉，而不是将其自身构成外在的限制。解放的享受是通过面对限制而发生的，这种限制是内在的而不是外在的，是通过面对自己的限制而不是作为外在的东西强加的。
*托德麦高恩 是佛蒙特大学的教授。除其他书籍外，作者还包括 不满的结束？雅克·拉康与新兴的享乐社会 （纽约州立大学出版社） [https://amzn.to/4g0Ryeq]
翻译： 埃留特里奥·普拉多.
笔记
[I]的 西格蒙德·弗洛伊德， 精神分析入门讲座， 跨。詹姆斯·斯特雷奇，在 西格蒙德·弗洛伊德完整的心理学著作， 编辑。詹姆斯·斯特雷奇（伦敦：霍加斯出版社，1963 年），16:356。
[II] 西格蒙德·弗洛伊德， 精神分析入门讲座， 16：356。
[III] 不能说快乐原则的概念本身就存在性别歧视；然而，这并不意味着人们应该接受它作为最终决定，特别是因为弗洛伊德本人并没有这样做。
[IV] 在这一点上，甚至精神分析的反对者也倾向于同意弗洛伊德的观点。米歇尔·福柯幻想在性高潮的那一刻死去，因为这是最大快乐的时刻。精神分析的创始人和他不妥协的对手之间这种不寻常的关联证实了快乐原则的常识地位。它还提供了一个令人信服的理由，说明为什么我们应该质疑它作为这些事情的最终结论。
[V] 大多数乌托邦遵循现实原则而不是快乐原则。例如，在他的《乌托邦》中，托马斯·莫尔（Thomas More）最大限度地减少了所有潜在的激发兴奋的方式：没有人穿性感的衣服；没有人穿着性感的衣服。没有人吃与其他人不同的食物；没有人积累财富；等等。几乎所有后来的乌托邦主义者都遵循莫尔的理论，即坚持现实原则，从而将兴奋保持在最低限度，将产生一个更加稳定和满足的社会。
[六] 西格蒙德·弗洛伊德， 梦的解析（第二部分）， 跨。詹姆斯·斯特雷奇，在 西格蒙德·弗洛伊德完整的心理学著作， 编辑。 James Strachey（伦敦：Hogarth Press，1953），5：470-471。
[七] 快乐的短暂性使得它们能够不与痛苦混合存在。当冰淇淋吃完时，有人可能会哭泣，但随后的悲伤与吃冰淇淋时的快乐是不同的。快乐不与痛苦混合，显得很有吸引力，但它的短暂性从根本上限制了它的政治效价。由于结束得太快，所以没有什么特别的乐趣。
[八] 尽管弗洛伊德在死亡驱力的理论化方面迈出了一大步，但他并没有将享乐（或属性）作为他思想的中心。当拉康将享乐作为他的主要参考点之一时，就需要拉康在他后来的理论中填补这一空白。
[九] 弗雷德里克·詹姆森最近的乌托邦之所以令人向往，是因为它明显的缺陷，而不是它的完美。在《美国乌托邦》中，詹姆逊提出了令人愤慨的论点，即我们应该普及军队并以此方式打造一个乌托邦，因为对军队的支持是如此强大，而且它已经作为社会主义机构发挥作用。这一论点完全忽视了这样一个事实：对军队的支持取决于它所延续的民族主义暴力，而詹姆森的乌托邦将消除这种暴力。但乌托邦愿景中的这个（致命的）缺陷使得想象享受詹姆逊想象的世界成为可能。
[X] 沃尔特·戴维斯认识到乌托邦思想与反动思想的联系，为拒绝乌托邦思想提供了强有力的基础。他说：“乌托邦是对未来的怀旧之情。”沃尔特·戴维斯，俄亥俄州立大学，私人谈话。正如戴维斯所认识到的那样，无意识的保守派对所谓更好的过去的怀旧一直困扰着乌托邦项目核心的愿望，尽管该项目有意识地以不同的未来为中心。
[XI] 1920 年，弗洛伊德超越了快乐原则，撰写了同名文本，推动了这一进步。参见西格蒙德·弗洛伊德， 超越快乐原则， 跨。詹姆斯·斯特雷奇，在 西格蒙德·弗洛伊德完整心理学著作标准版，编辑。詹姆斯·斯特雷奇.伦敦：霍加斯出版社，1955 年，18：1-64。
[XII] 琼·科普耶克 (Joan Copjec)，《想象没有女人：伦理与升华》（剑桥：麻省理工学院出版社，2002 年），第 167 页。 XNUMX. 尽管享乐发生在意义结构的矛盾间隙中，但它仍然依赖于他者的形成。不存在孤立的享受，不存在与他人无关的享受。享受打破了自我与他人之间的障碍。
[XIII] 自由享受的模式不是最终的犯罪，而是康德的道德法则。正如康德所设想的那样，将道德法则赋予我们自己是使我们摆脱社会处境的决定的唯一途径。道德法则并非源于这种社会情境，而是源于我们作为意义主体的自发的自我关系。因此，它开辟了一个行动领域，在本来会完全决定我们的情况下，没有理由采取行动。通过遵守道德律给自己的命令，我们可以享受不受社会支配的自由。康德以他自己的方式（尽管没有明言）对快乐与享乐之间、遵循社会规则的快乐与遵守道德法则所带来的自由的享受之间的对立进行了理论化。
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